変なファンタジー：『ロード・オブ・ザ・リング』は水と油の要素をフュージョンさせているという話
以前の記事で、映画『ロード・オブ・ザ・リング』三部作をより理解するための知識をご紹介しました。
先の記事の通り、「ロード・オブ・ザ・リング」はさまざまな神話や伝承から題材をとっていますが、特に大きな要素は「カトリック」と「北欧神話」です。
しかしこれは、よく考えてみると不思議な話で、「カトリック」と「北欧」というチョイスは、イギリスらしくない、おかしな組み合わせだとお気づきでしょうか？
本稿では、英国ファンタジーの代表作であるにもかかわらず「変なファンタジー」でもある「ロード・オブ・ザ・リング」の構造について紐解いていきます。
※私は専門家ではなくただのファンで、厳密な考証は行なっておりません。ご指摘や異論があればぜひコメント欄へどうぞ。
変なポイント：イギリスらしくない要素同士を合体させている
まず、イギリスはプロテスタント系の教派が主流の国ですし、王室や貴族などの支配層は独自のイギリス国教会を持っていますので、「カトリック」のイメージはあまりありません。
また、イギリスの神話や伝承というと、アーサー王伝説に代表される「ケルト系」の騎士物語が世界的に有名で、「ハリー・ポッター」などのファンタジー文学も、ケルト系のテイストを色濃く受け継いでいます。そんなイギリスで、わざわざ「北欧神話」から主に取材してくるという点についても、よく考えれば不思議な話です。
しかも、「カトリック」と「北欧神話」というのは、一神教と多神教の組み合わせですから、本来なら水と油のように同居不可能な要素でもあるのです。
なぜ原作者トールキンは、このような風変わりで、しかも難しい選択をあえてしたのでしょうか。
この疑問に一つの答えを示すために、原作者トールキンのバックグラウンドの説明と、その創作プロセスに対する私の個人的解釈を交えてご説明してまいりましょう。
北欧神話からもたらされた「不屈の精神」
まず、トールキンは強烈に北欧神話に惹かれていました。
それは、彼の父方の家系がドイツからブリテン島に渡ってきた一族であったことが影響していると思います。
（余談ながら「トールキン」という姓は、ドイツ語では「無鉄砲な勇気」を意味するらしく、彼の凝り性と正義感の強さ、アグレッシブさにぴったりです）
また、トールキン家に限らず、イングランドの支配的民族（と、言ってしまいましょう）であるアングロ＝サクソン人も、元をただせば北欧由来のゲルマン系民族であり、英国史にとっては、後から侵入してきた渡来人的なポジションです。
ドイツ系ながらイギリス生まれのトールキンにしてみれば、先祖の土地から遠く離れて生まれ育ち、イングランドに対する郷土愛もありつつも、「ゲルマン民族」としてのルーツに興味があったことでしょう。
そう考えると、古英語文学であるところの「ベオウルフ」や「北欧神話」や「ニーベルンゲンの歌」などといったゲルマン系の物語に、彼が強い憧憬を抱いたことは、まったく不思議ではありません。
むしろ、トールキンは産業革命と第一次大戦を肌で感じていた世代でしたので、そこに「現代人が忘れかけた、荒々しくも美しい死生観」のようなものを見いだして、さぞかし輝いて見えたのかもしれません。
ところで、北欧神話の根本を形成しているのは、いわゆる「円環的な世界観」です。
北欧の神々は、いずれ自分達の落日、すなわちラグナロクが訪れることをあらかじめ知っています。神々の世はいずれ終わりを告げるのは避けられないのですが、滅びた後には、少数の生き残りからまた新しい世界が始まる。世界はそういった運動を繰り返す、円環的な構造だというのです。
つまり、そこにあるのはキリスト教的な「信心深い者が救われる」的な都合のいい約束ではありません。「いずれ世界が滅びると分かっていても、それでも剣を抜いて立ち向かう」という、誇り高い「不屈の魂」、戦士階級的な美学です。これはトールキンならずとも、ロマンチストな神話愛好家にはたまらなく魅力的な精神性に見えますよね。
じっさい、「ロード・オブ・ザ・リング」の作中には「不屈の魂」的なシーンが幾つもあり、たとえば、ホビット達を逃すためにひとり奮闘するボロミアの最期、ぺレンノール野の戦いに挑むローハンの騎馬隊、そして兵力的には絶望的な状況ながらも、フロド達を信じてモルドールの黒門へ進撃するアラゴルン達の姿にも重なります。
こういったシーンに私たちが胸を熱くするのは、そこに打算のない、北欧神話の勇者たちのタフな不屈の精神が流れているからでしょう。
しかし、トールキンはこれら北欧の要素だけで物語を作ることをせずに、より根源的な世界の摂理の部分については、キリスト教、特にカトリック的な要素を必要としました。
その理由について、思索をめぐらせてまいりましょう。
カトリックからもたらされた「救済」そして「大団円」
なぜ、プロテスタントの国イギリスにありながら、トールキンはカトリック教徒になり、創作においても根本的摂理をキリスト教的な世界にすることにこだわったのか。
それを語るには、彼が12歳の時に死没した母メイベルの影響が大きいと言われています。彼女はプロテスタントの一家に生まれながら、親族の猛反対を押し切ってカトリックに改宗し、そのために村八分のようになって、貧困の中で病死したのだと言います。
少年トールキンにとってみれば、母は信仰を守り抜いた「殉教者」として映ったことでしょう。
ですから、トールキンにとってはカトリックこそが母の形見であり、真実の教えであり、繋がりそのものだと感じていたのではないでしょうか。
だとすれば、裏を返せば、もしも彼がカトリックへの信仰を放棄してしまえば、それは母の死を無意味なものとしてしまう裏切り行為になってしまいます。
さらに、殉教者にも死後の「救済」があるというのがキリスト教であり、その死が報われるためには、トールキンの世界にはどうしてもカトリック的な根本原理が必要だったのではないでしょうか。
母の死を、ラグナロクのようなバッドエンドや、円環構造の不条理の一部として終わらせるわけにはいかない。世界の最後にはすべてが清算され、正しい者は救済されるような結末がなければならない。つまり「最後の審判」が必要だったはずです。
こう考えると、トールキンが殊更にキリスト教を必要とし、しかもプロテスタントではなくカトリックにこだわった理由に整合性がついてきます。
それでは次に、トールキンにとって重大だった2大要素である「北欧神話」と「カトリック」、つまり一神教と多神教を創作世界に同居させるにあたり、トールキンがどのようなアプローチをしたのかを分析してまいりましょう。
水と油の「北欧神話」と「カトリック」の合体
多神教で、荒々しく、円環構造をもつ「北欧神話」。
一神教で、求道的で、一直線の世界認識をもつ「カトリック」。
本来相容れないこの二つを、トールキンは「ロード・オブ・ザ・リング」において、どのように融合させたのでしょうか。
トールキンは世界設定の構造の中に両者を組み込むことで、根本的に融合させるという荒業を行っています。
簡潔に言いますと、トールキンは、中つ国という世界を「キリスト教の福音が届くよりもずっと昔の地球」に設定しました。
そうすることで、登場人物たちを「まだ聖書を知らないが、生まれながらにして高潔な異教徒」として描き、説教臭さを排除しつつ、その行動原理の奥底にカトリックの倫理観を持っているという構造にしたのです。
具体的にどのような構造になっているのか、あの世界の摂理についてご説明しましょう。
まず、唯一神である「エル」だけが全知全能の存在で、「最初からある者」です。これはキリスト教を含むアブラハムの宗教のいわゆる「神」と同一の存在だと理解することができます。
しかし、エル自身が世界に直接干渉することはほぼありません。エルはむしろ、そこに暮らす自由の民（エルフや人間など）が、不完全であることを織り込みながら歩み続けることこそが、完全無欠の世界よりも素晴らしいとしているので、自らの手を下さないのです。
これも非常にキリスト教的ですが、不可知論に対抗するための答えとして、北欧的な「結末がどうあれ精一杯立ち向う」を是とする価値観で裏打ちをしてあると思いますので、北欧神話との融合的な考えだと思います。
実際に世界を運営しているのは、エルの眷属である精霊たちです。
先の記事では天使と表現していた、ヴァラールやマイアールと呼ばれる存在が、この世の様々な現象をつかさどり、世界をより良くするために活動し、自由の民とも交流します。
自然現象やエレメントのようなものを擬人化した多神教的な神々というのは、実はこういった精霊たちのことだったのだと説明をつけているわけです。
聖書のない時代の人々は、唯一神のことを知る術がありませんから、実際に存在を認識でき、加護を与えてくれる精霊たちの方を信仰していた。キリスト教からすれば「異教」となる宗教が世界中に存在したわけですが、それらをもキリスト教の中に包括できるというロジックです。
そして、世界の終わりには、それまでに中つ国に生まれた全ての人々が大集合し、ともに美しい歌を合唱するという大団円を迎えるとされています。最後の審判と神の国の訪れ、全ての善きものが報われる日が来るという、キリスト教的な一本道のゴールを設定してあるわけです。
また、実際の物語に登場する要素の中にも、キリスト教的なモチーフが散りばめられています。
例えば、フロドたち旅の仲間の飢えを満たすエルフの携帯食料「レンバス」ですが、これはカトリックの秘蹟「聖体拝領」のパンのイメージが重ね合わされていると読むこともできます。
あるいは、大ピンチの時に助けてくれる「大鷲」も、エルの意志の現れと読むことができます。
聖書においても、神はこの世に干渉する際には鳥などの姿を借りたり、三位一体説で言うところの聖霊という働きを介して、間接的にこの世に干渉します。
そのため、大鷲もまたエルの意志の代弁者と解釈することもできるようになっています。世界設定的には、大鷲たちの主人である「マンウェ」というヴァラールは、精霊達の王であり、エルの意思を最もよく理解している代行者的な存在だとされているからです。
また映画には出てきませんが、原作では大ピンチの際に「ア・エルベレス・ギルソニエル」という不思議な力のある詩が登場します。マンウェの妻である聖霊たちの女王「ヴァルダ」の名を唱えることで、邪悪を遠ざける効果があるものです。これは、神がこの世に直接干渉しない故に、救いの手を差し伸べてくれる存在としての聖母マリアを信仰することに近いものだと解釈することができます。
このように、世界の根本的構造で一神教と多神教の融合を図り、その構造に基づいて登場人物たちの倫理観や行動を設定することで、キャラクター達を「聖書を知らないし、多神教的な信仰を持っているようにも見えるが、根本的にはキリスト教と矛盾しない行動原理を持った存在」として矛盾なく作ることができたのです。
トールキンなりのサンクチュアリ
こうして出来上がった物語は、不思議な二重構造を持つことになりました。
表面に見える要素としては、剣と魔法、そして運命に抗う「北欧的」な勇壮なロマンに満ちています。しかし、その土台を支えているのは、信じる者が救われる「カトリック的」な救済の世界なのです。
私たち読者は、ホビット達の「小さく弱い者ながら、決して諦めず困難に立ち向かう」姿や、アラゴルンやボロミアの「人間的な弱さと勇気」に共感します。
しかし同時に、物語の根底に流れる「決して揺らぐことのない善の法則」を感じ取り、無意識のうちに深い安堵を覚えているのかもしれません。
こうしてトールキンが築き上げたのは、彼なりの完璧かつ壮麗な「サンクチュアリ（聖域）」だと申せましょう。そこでは、どんなに深い闇の中でも、希望は決して消えることがないという「真理」が、物語の構造として保証されているのです。
思想的には、相対主義とか構造主義以前の、古い西洋史観と言えるかもしれませんが、だからこそ、この箱庭の中のロジックは強固であり、それこそが本作の偉大なところでは無いでしょうか。
現代の私たちもまた、理不尽な現実に直面し、心が折れそうになることがあります。そんな時、この物語の底に流れる「絶対的な善の保証（カトリック的救済）」と、「それでも戦う不屈の魂（北欧的戦士の強さ）」のハイブリッドは、私たちに勇気をくれるのでは無いでしょうか。
普段は、映画や書籍などを哲学や思想、歴史の知識で解釈し、自由に思索をめぐらせています。テーマ別のマガジンにもまとめてありますので、ご興味の方はぜひご覧ください。
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