なぜ、定義の曖昧な言葉が流通するのだろうか――対話を続けることを自己目的化するな

All eyes on 太郎丸二郎。

太郎丸二郎氏に、「なぜ、定義の曖昧な言葉が流通するのだろうか」という記事がある。

記事は、「哲学」「責任」「自由」「愛情」「幸福」「成長」「主体性」「コミュニケーション」といった語を挙げ、それらは人によって意味が異なるにもかかわらず、なぜ社会の中で使われ続けているのかと問う。

さらに、別稿「概念はどのように運用すると面白いか」では、概念には射程が必要であり、何を説明できないのか、どの条件で壊れるのかを示すべきだと書く。

問題設定の入口は悪くない。

だが、二本を続けて読むと、氏自身がその原則を自己適用できていないことが分かる。

概念には境界が必要だと言う。

何でも説明できる概念は何も区別できないと言う。

概念が壊れる条件を示せと言う。

自分自身へ適用しろと言う。

ところが「哲学」については、何を哲学に含め、何を哲学から除外するのかを示さない。

異なる定義が衝突したときには、どちらの定義が対象に適切なのかを判定せず、「私の定義では私が正しく、相手の定義では相手が正しい」と痛み分けにする。

そして最後には、概念を「世界と対話し続けるための道具」と呼ぶ。

対話し続けて、どうするのか。

定義の違いを見つけることは、議論の終点ではない。

そこから、どの定義が対象をよりよく区別できるのか、どの命題が理由と反例に耐えられるのかを判定しなければならない。

対話は続けるためにあるのではない。

議論を前へ進めるためにある。

1．言葉は、氏が想定するほど曖昧ではない

「なぜ、定義の曖昧な言葉が流通するのだろうか」は、次のように始まる。

いきなり問題がある。

学問としての哲学と、人生について考えること、自分の価値観を語ること、日常から少し深い問いを立てることが、なぜ「どちらが正しいという話ではない」で並ぶのか。

哲学という語に複数の用法があることは事実である。

「西洋哲学を研究する」と言う場合と、「彼には彼なりの人生哲学がある」と言う場合では、意味が違う。

しかし、語に複数の用法があることと、どの用法も同じ資格で成立することは別である。

哲学。

人生哲学。

人生訓。

価値観。

感想。

自分語り。

日常的な思索。

これらは重なる部分を持つが、同じではない。

氏は違いを分析せず、複数のものが「哲学」と呼ばれているという使用実態を、そのまま複数の正当な定義が存在することへ変えている。

しかし、ある使い方が流通していることは、その使い方が適切であることを意味しない。

誤用も流通する。

比喩的用法も流通する。

専門用法を知らない人間による拡大解釈も流通する。

権威のある語を借りただけの名乗りも流通する。

それらを区別せず、「使われているから言葉の意味の一部になっている」とすれば、誤用を誤用として判定することができなくなる。

言葉は、氏が想定するほど人ごとにばらばらではない。

語義には幅がある。

歴史的変化もある。

専門用法と日常用法がある。

比喩的な拡張もある。

だが、多くの語には、一定期間にわたって共有されている中核的な意味があり、そこからの派生関係もある。

意味に幅があることと、意味が決まっていないことは違う。

2．「責任」の意味がばらばらなのではない

氏は「責任」を例に挙げる。

これは、「責任」の定義が人によってばらばらだからではない。

複数の責任類型を分けずに、一語で尋ねているからである。

説明責任。

結果責任。

法的責任。

損害賠償責任。

政治責任。

道徳的責任。

職務上の責任。

問題解決責任。

それぞれ違う。

企業の不祥事について記者会見を行うことは、説明責任の一部を果たすことにはなりうる。

しかし、説明したから結果責任まで消えるわけではない。

謝罪したから損害賠償責任がなくなるわけでもない。

役職を辞したから、刑事責任や民事責任まで消えるわけでもない。

必要なのは、「責任」という語の意味の重なりを眺めることではない。

どの責任を問題にしているのかを分けることである。

氏は、

と書く。

だが、社会的な争いが発生するのは、重なっている部分ではなく、分かれている部分である。

誰かが「責任を取った」と言ったとき、説明しただけなのか、補償したのか、辞職したのか、問題を解決したのか。

そこを区別しなければ、責任という語は責任逃れの道具になる。

曖昧さは、社会を柔軟に動かすだけではない。

権限や負担や失敗を曖昧にするためにも使われる。

だから、概念を分けなければならない。

3．定義は、意味のずれを一時的に眺める行為ではない

定義記事の最後で、氏は次のように書く。

前半は半分正しい。

自然言語の語義は、誰かが最初に完全な定義を決めてから社会へ配布されるわけではない。

使われながら変化する。

新しい用法が生まれる。

古い用法が消える。

専門領域ごとに限定されることもある。

しかし、定義は意味の重なりとずれを一時的に表示するだけのものではない。

定義には判定機能がある。

何を含めるか。

何を除くか。

隣接概念とどう区別するか。

どの条件で適用できるか。

どの事例では成立しないか。

どの反例によって修正されるか。

それを示すことが定義である。

定義は、世界に永遠不変の本質を押しつけることだけを意味しない。

操作的定義もある。

制度上の定義もある。

学術領域で蓄積されてきた定義もある。

議論の目的に応じて射程を限定する定義もある。

だが、それらは単なる観察ではない。

区別し、適用し、判定するために置かれる。

また、多くの定義は「一時的」でもない。

改訂可能であることと、一時的であることは違う。

法律は改正可能だが、改正されるまでは妥当する。

学術概念は批判や更新を受けるが、それまでの研究や議論を長期間拘束する。

「批評」やKritikをめぐる理解も、昨日一時的に作られたものではない。

数百年にわたる思想史、翻訳史、批評実践の中で形成されている。

「哲学」に至っては、何を哲学とするかをめぐる争いそのものが、およそ二千五百年続いている。

定義が一意に確定していない。

だから何でも哲学である。

――とはならない。

むしろ、その二千五百年は、何が哲学であり、何が哲学ではないかをめぐって、異なる立場が自分の定義を出し、他の立場を批判してきた歴史である。

定義が違うなら、リングに立てばよい。

自分の定義を出す。

何を含めるかを示す。

何を除外するかを示す。

従来の定義より何を説明できるのかを示す。

反例を受ける。

必要なら修正する。

「私の定義では哲学です」で終えるな。

4．「哲学」は曖昧だから使われるのではない

では、なぜnoteでは人生訓や自分語りまで「哲学」と呼ばれるのか。

哲学という言葉が本質的に曖昧だからではない。

哲学が、よく分からないが深くてすごそうなものとして受け取られているからである。

「私の考え」より、「私の哲学」と書いた方が深そうに見える。

「感想」より「思想」と言った方が格が上がる。

「連想」より「理論」と呼んだ方が強く見える。

「AIと話して考えました」より、「AI対話哲学」と名乗った方が新しい知的活動に見える。

哲学史を知らない。

既存の論点も知らない。

概念の区別もできていない。

命題を提示しない。

反論を受けない。

それでも「哲学」というラベルを貼れば、何か深いものを提出したような雰囲気が出る。

これは言葉の自然な多義化ではない。

権威語の借用である。

スピである。

対象を見ない。

制度や歴史を踏まえない。

手続きを飛ばす。

概念を働かせない。

しかし、大きな言葉だけは使う。

有限。

主体。

世界。

意味。

統合。

哲学。

それらを組み合わせれば、深いことを書いたように見える。

読者も「深いですね」と返す。

互いに定義を求めない。

先行議論との関係を問わない。

反例を出さない。

こうして共感哲学ポエマーが増殖する。

問題は、哲学の定義が曖昧なことではない。

定義を知らなくても、哲学を名乗ることが許される環境があることである。

5．概念には射程が必要だ――では「哲学」の射程はどこか

別稿「概念はどのように運用すると面白いか」では、氏はかなりまともなことを書く。

その通りである。

さらに氏は、

とも書く。

これも正しい。

概念には射程がある。

適用条件がある。

射程外がある。

壊れる条件がある。

ところが、「なぜ、定義の曖昧な言葉が流通するのだろうか」の方で氏が提示した「哲学」には、射程外がない。

人生について考える。

自分なりの価値観を語る。

日常から少し深い問いを立てる。

過去の哲学者や議論を踏まえて概念を検討する。

それらをすべて哲学と呼び、重なっている部分として、

を挙げる。

では、その定義に入らないものは何か。

日記は入るのか。

人生相談は入るのか。

自己分析は入るのか。

宗教的告白は入るのか。

詩は入るのか。

心理療法は入るのか。

AIとの雑談は入るのか。

少し考えて前提を疑えば哲学になるなら、何が哲学ではないのか。

境界を示せないなら、それは氏自身が警戒した、「何でも説明できるため何も区別できない概念」である。

概念は自分自身へ適用されなければならないと、氏は書く。

ならば、自分が用いた「哲学」概念にも適用すればよい。

その哲学概念は、何を哲学ではないとするのか。

どの条件で壊れるのか。

何を区別できるのか。

どこが射程外なのか。

氏は答えていない。

自分で掲げた概念運用の原則を、「哲学」にだけ適用していない。

6．定義をずらしても、両方正しくはならない

氏には、「議論が噛み合わない理由──定義がずれたまま、正しさが衝突するとき」という記事もある。

そこで氏は、自分が意図的に相手の前提をずらした議論について、次のように整理する。

これは、定義の違いを整理したのではない。

定義の妥当性を審査せず、両者を保存しただけである。

ある定義を採用すれば、ある結論が出る。

それ自体は条件文として示せる。

しかし、次に問うべきなのは、その定義をなぜ採用するのかである。

対象を適切に区別できるか。

既存用法と接続しているか。

重要な差異を消していないか。

反例をどう処理するか。

他の定義より何が優れているか。

その審査をしなければならない。

将棋をしている相手に「これは囲碁です」と言い出したなら、将棋と囲碁の双方で勝敗がついたのではない。

別のゲームを始めただけである。

定義を変えれば、別の命題になる。

別の命題がその定義内で成立したからといって、元の命題への反論にはならない。

それを「両方勝って、両方負ける」と処理すれば、誰も間違えなくなる。

定義の妥当性を問わない限り、すべての人間が自分の定義の中で正しくなれる。

これは寛容ではない。

誤りを確定できない議論設計である。

7．対話は、痛み分けのためにあるのではない

氏は、議論を勝敗として捉えることに警戒している。

その警戒自体は分かる。

声が大きい方が勝つ。

相手の発言を遮った方が勝つ。

観客受けした方が勝つ。

そうした討論番組的な勝敗は、命題の正しさとは関係がない。

しかし、だからといって白黒をつけないことが対話の成功になるわけではない。

論証が成立しているか。

定義が対象に適しているか。

反例に耐えられるか。

証拠があるか。

推論がつながっているか。

ここには白黒がつく。

完全な最終決着ではなくてもよい。

現時点で、どちらの主張がより妥当かを判定できる。

将来修正される可能性があってもよい。

可謬的であることと、決着不能であることは違う。

相手の定義を理解することと、その定義を妥当と認めることも違う。

対話は、互いが何を言っているか分かった時点で完成するのではない。

そこから始まる；

どこが争点か、

どの前提が必要か、

どちらの定義が対象をよりよく説明するか、

どの命題を撤回すべきか、

どの論点が潰れたか、

以前より何が言えるようになったか、

それらを確定して、初めて対話は前へ進む。

だが；

誰も負けない、

何も捨てない、

互いの定義を別レイヤーに保存する、

そして対話だけを続ける。

それは議論ではない。

停滞である。

8．「世界と対話し続けるための道具」で終わるな

「概念はどのように運用すると面白いか」記事の最後で、氏はこう書く。

世界と対話し続けて、どうするのか。

概念の価値は、対話を永久に延命することにはない。

対象を区別する。

違いを示す。

関係を記述する。

推論を可能にする。

反例を見つける。

誤った説明を捨てる。

以前は混同していたものを分ける。

解けなかった問題を一つ解く。

言えなかったことを言えるようにする。

それが概念の仕事である。

対話は、そのための手段にはなりうる。

しかし、対話そのものが目的ではない。

氏は概念を疑うこと、壊すこと、自己適用することを重視する。

それらは必要である。

だが、概念を疑い続けることが概念運用の完成ではない。

疑った結果、残るものを確定しなければならない。

壊した結果、新しい区別を作らなければならない。

自己適用した結果、概念が成立しているかを判定しなければならない。

いつまでも問い直し続けることは、知的誠実さとは限らない。

結論を引き受けないための逃避にもなる。

9．「面白い」は、それこそあなたの感想である

そもそも問題となっている記事の題名は、「概念はどのように運用すると面白いか」である。

最後にも、次のように書かれる。

それって、あなたの感想ですよね。

概念が面白いかどうかは、概念の有効性とは別である。

面白くなくても、対象を正確に区別し、必要な推論を可能にする概念は有効である。

反対に、壮大で面白そうでも、何でも説明でき、何も区別できない概念は無効である。

概念について問うべきなのは、面白さではない。

何を区別できるのか。

何を説明できるのか。

何を説明できないのか。

どの反例で壊れるのか。

既存の概念より何が改善されるのか。

その概念を使うことで、議論がどこまで前へ進むのか。

氏自身が途中まで提示した基準である。

最後に「面白い」「対話し続ける」へ戻す必要はない。

10．なぜ、定義の曖昧な言葉が流通するのか

では、最初の問いへ答える。

なぜ、定義の曖昧な言葉が流通するのだろうか。

第一に、実際には言葉がそれほど曖昧ではないからである。

文脈を特定し、下位概念を分け、専門用法と日常用法を区別すれば、多くの混乱は解消できる。

第二に、語義、比喩的用法、社会的評価、使用頻度、文体的効果が区別されていないからである。

古い言葉でも意味が通じることはある。

意味が変わったのではなく、使ったときの印象だけが変わっている場合もある。

それらをすべて「定義の揺れ」に入れるから、何もかも曖昧に見える。

第三に、難しく権威のある言葉は、中身を理解しない人間にも使われるからである。

特に「哲学」は、何をしているのか一般人には判定しにくい。

だから、人生訓や感想や自己物語へ貼り付けても、深いものに見えやすい。

第四に、誤用が訂正されないからである。

noteでは、定義を求めるより共感する方が好まれる。

「深いですね」。

「考えさせられました」。

「問い続ける姿勢が大事ですね」。

そうした応答が積み重なり、概念の粗さが修正されないまま温存される。

第五に、訂正されても「定義が違う」「視点が違う」「正しさは一つではない」「対話を続けよう」と逃げられるからである。

こうして、不合格判定だけが無効化される。

哲学というラベルは残る。

哲学として必要な仕事は免除される。

共感哲学ポエマーがSNSに大量に湧くのは、言葉の意味が本質的に曖昧だからではない。

概念を区別せず、誤用を訂正せず、訂正を対話不足として処理する文化があるからである。

11．ポエムを書くなとは言わない

人生について考えればよい。

自分の価値観を書けばよい。

日常から問いを立てればよい。

AIと話して、気づいたことを書けばよい。

詩を書けばよい。

人生訓を書けばよい。

感想を書けばよい。

それらを禁止する理由はない。

しかし、それを哲学と名乗るなら、哲学としての審査を受けろ。

自分の定義を出せ。

何を哲学に含めるのかを示せ。

何を哲学から除外するのかを示せ。

既存の哲学との関係を示せ。

概念を区別しろ。

命題を出せ。

理由を示せ。

反論を受けろ。

必要なら撤回しろ。

それがリングに立つということだ。

「私の定義では哲学です」と言って、自分だけの盤面へ逃げるな。

定義が違うなら、その定義の優劣を争え。

対話は、その争いを永久に回避するためのものではない。

論点を一つずつ潰し、誤りを捨て、以前より先へ進むためのものである。

ポエムを書くなとは言わない。

ポエムなら、ポエムとして書け。

哲学を名乗るなら、哲学しろ。

対話を続けることを自己目的化するな。

Word up.