なぜ、定義の曖昧な言葉が流通するのだろうか

言葉の定義について考えていた。

同じ言葉を使っていても、私たちは必ずしも同じものを指しているわけではない。

例えば、「哲学」という言葉がある。

ある人にとって哲学とは、過去の哲学者や議論を踏まえながら、概念を厳密に検討していく学問なのだろう。

しかし、noteを眺めていると、哲学という言葉はもっと広い意味で使われている。

人生について考えること。

自分なりの価値観を語ること。

日常の出来事から、少し深い問いを立てること。

それらもまた、哲学と呼ばれている。

ここでは、どちらの用法を正しいと判定するかではなく、異なる用法を持つ言葉がなぜ流通できるのかを考えたい。

ただ、同じ「哲学」という言葉を使いながら、指している範囲にはかなりの違いがある。

では、なぜ定義の一致していない言葉が、社会の中で流通できるのだろうか。

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考えてみれば、これは哲学に限った話ではない。

責任。

自由。

愛情。

幸福。

成長。

主体性。

コミュニケーション。

どれも日常的に使われている言葉だが、その意味を尋ねれば、人によって答えは異なるだろう。

例えば、「責任を取る」とは何を意味するのだろうか。

失敗について説明することか。

謝罪することか。

損害を補償することか。

役職を辞することか。

問題が解決するまで対応を続けることか。

私たちは責任という同じ言葉を使っている。

しかし、その言葉によって思い浮かべている行為は、必ずしも同じではない。

それでも、責任という言葉は使われ続けている。

意味が一致していないのなら、本来は会話が成立しないようにも思える。

しかし、実際の社会はそうなっていない。

曖昧な言葉を使いながら、それなりに意思疎通を行い、仕事を進め、制度を運用し、人間関係を築いている。

なぜだろうか。

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おそらく、言葉の意味は完全に一致していなくても、そこには一定の重なりがある。

責任という言葉に対する理解は人によって違う。

それでも、

何かが起きたとき、誰かが応答しなければならない。

説明や修正や負担を、誰かが引き受けなければならない。

その程度の重なりは存在している。

ただし、この曖昧さは常に良い方向へ働くわけではない。

「責任を取った」と言いながら、説明だけをして、問題の解決や損害への対応までは引き受けないこともある。

謝罪したことをもって責任を果たしたとし、その後の対応を別の誰かへ委ねることもできる。

このように、異なる責任のあり方を一つの「責任」という言葉へ包み込むことで、何を果たし、何を果たしていないのかが見えにくくなる。

曖昧な言葉は、社会を柔軟に動かす一方で、責任や負担の所在を隠す道具にもなりうる。

このように、意味の重なりは意思疎通を可能にするが、その重なりだけでは処理できない場面もある。

哲学という言葉も同じなのだろう。

学問として厳密に用いる人もいれば、人生について深く考えることを哲学と呼ぶ人もいる。

両者の範囲は異なる。

それでも、目の前のものをそのまま受け取るのではなく、前提に立ち返って考えるという部分では重なっているのかもしれない。

言葉は、意味のすべてが共有されることによって成立しているのではない。

複数の意味のうち、重なっている部分によって成立している。

そして、その重なりが社会にとって有用である限り、言葉は多少曖昧でも使われ続ける。

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例えば、「メタ認知」という言葉がある。

この言葉も、使う人によって意味が少しずつ違う。

自分を客観的に見ること。

自分の感情に気づくこと。

自分の思考の癖を理解すること。

一歩引いたところから、自分の行動を観察すること。

学習方法を振り返り、調整すること。

これらは厳密には同じではない。

それでも、自分の認知や行動を、もう一度認知の対象にするという部分では重なっている。

そして、その重なりが有用なのだろう。

怒りに反応している自分に気づく。

自分が思い込みによって判断している可能性を考える。

学習方法がうまくいっているかを振り返る。

そのような行為を一つのまとまりとして捉えられるから、メタ認知という言葉は教育や心理学だけでなく、日常の中にも広がっていく。

厳密な定義を理解している人だけが使っているわけではない。

むしろ、曖昧に理解されながらも、一定の役割を果たしているから流通している。

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概念を説明するとき、私たちは言葉の範囲を限定する。

ここでいう責任とは、結果について罰を受けることではなく、起きた出来事への対応を引き受ける構造を指す。

ここでいう主体とは、自ら判断した存在ではなく、その判断の結果を自分のものとして引き受ける構造を指す。

このように範囲を限定すれば、説明は精密になる。

何を含み、何を含まないのかが明確になるため、議論のずれも少なくなる。

しかし、その言葉が社会の中で使われるとき、必ずしも同じ精密さは求められない。

日常会話のたびに、

「ここでいう責任の定義を確認しましょう」

とは言わない。

職場で「責任を持って対応してください」と言われれば、私たちは文脈から意味を推測する。

最後まで仕事を進めろという意味かもしれない。

問題が起きたら報告しろという意味かもしれない。

自分で判断しろという意味かもしれない。

その意味は完全には確定していない。

それでも、ある程度は行動できる。

社会において必要なのは、常に最高の説明性ではない。

言葉によって、一定方向の理解や行動が生まれることなのだろう。

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ここで、数学との違いが気になった。

数学は、自然言語とは異なる方法で厳密性を作っている。

使用する記号を定める。

概念を定義する。

前提となる公理を置く。

どのような推論を認めるかを決める。

その範囲の中で、結論を証明する。

だから、同じ前提と規則を受け入れる限り、誰が考えても同じ結論へ到達できる。

これは人類にとって、極めて優れた発明なのだと思う。

自然言語では、「責任とは何か」という問いに一つの答えを出すことは難しい。

しかし数学では、定義された記号同士の関係を厳密に示すことができる。

ただし、数学的に証明された関係が、そのまま現実について何かを語るわけではない。

記号が現実の何に対応しているのか。

置かれた前提が現実でも成立しているのか。

計算によって得られた数値を、私たちはどう評価するのか。

そこには再び、解釈が必要になる。

数学は、記号の内部において高い厳密性を持つ。

しかし、その記号を現実へ接続する場面では、自然言語や人間の判断が戻ってくる。

数学は関係を厳密に示せる。

自然言語は現実の意味を広く扱える。

どちらか一方だけでは、私たちの社会は成立しない。

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自然言語は、曖昧だから劣っているのではないのかもしれない。

むしろ、曖昧だからこそ広く使える。

意味を厳密に限定すれば、説明性は高くなる。

しかし、使用できる範囲は狭くなる。

反対に、意味の範囲を広く保てば、異なる立場や経験を持つ人たちも、その言葉を使えるようになる。

哲学という言葉を学問的な用法だけに限定すれば、noteで現在「哲学」と呼ばれている多くの文章は、その範囲から外れるだろう。

メタ認知を厳密な専門用語としてのみ扱えば、日常的な自己観察をメタ認知と呼ぶことはできなくなるかもしれない。

しかし、社会は必ずしも、そのような限定を求めていない。

多少意味が違っていても、重なっている部分が理解や行動に役立つなら、その言葉を使う。

そして、その言葉が有用である限り、流通を止めることは難しい。

「その使い方は本来の定義とは違う」と指摘することはできる。

けれども、専門的な用法だけが、その言葉の実際の使われ方を決めているわけではない。

多くの人が異なる場面で使い始めれば、その用法自体が言葉の一部になっていく。

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言葉は、定義が確定してから流通するのではない。

使われながら意味が重なり、ずれ、広がり、ときには分かれていく。

私たちは同じ言葉によって、完全に同じものを見ているわけではない。

それでも、重なっている部分を使って社会を動かしている。

だから問題になるのは、言葉が曖昧であることそのものではないのだろう。

どこまで意味が重なっているのか。

その重なりによって、何が可能になっているのか。

そして、どの地点からずれが問題になるのか。

定義とは、言葉の正しい意味を最初から確定するものではないのかもしれない。

普段は見えない意味の重なりとずれを、議論のために一時的に可視化する行為なのではないだろうか。