【大学とは何か 1/3】哲学はなぜ諸学の王になれなかったのか――神学の婢からフンボルト、専門分化へ

All eyes on 大学

大学に文学部はいらない。

哲学なんて趣味でやればいい。

大学は就職に役立つことを教えろ。

逆に人文学の側からは、哲学こそ諸学の基礎であるとか、哲学的センスがなければ科学についても本当には考えられないとか、学際的な視点から専門家の狭さを超えなければならないとか、そういう話も聞こえてくる。

どちらも、少し落ち着いた方がいい。

そもそも大学とは何だったのか。

哲学はいつからそんなに偉くなったのか。

物理学はいつ哲学から出ていったのか。

工学はどこから入ってきたのか。

人文学、社会科学、自然科学という、いまでは当たり前に見える区分は、最初からあったものなのか。

この辺を最低限知らずに、「文系はいらない」「哲学こそ諸学の王だ」と言い合っても仕方がない。

そこで三回に分けて、大学という制度を考え直してみる。

第一回では、大学と学問の歴史をかなり乱暴に遡る。

第二回では、現在のアメリカ、ドイツ、フランス、北欧、日本が、大学、研究、専門職教育、職業教育をどう分担しているのかを見る。

第三回では、そこまでを踏まえて、人文学は本当に大学に必要なのか、必要なら何のためなのかを考える。

最初に断っておく。

これは大学史でも科学史でも哲学史でもない。もちろん論文でもない。

現在の「文学部不要論」「文系／理系」「大学と職業教育」「哲学は諸学を統合できるのか」という問題を考えるために、ぼくに必要なところだけを抜き出した問題史的なスケッチである。

したがって選択的である。

ただし、選択的であることと、史実を好き勝手に作ることは違う。

論点整理や反論候補の洗い出しにはAIとの対話をかなり使ったが、重要な史実については原典や研究史へ戻る。

Academic Standardを目指すつもりはない（純丘曜彰への当てこすりだ、為念）。

だが、思いつきだけで大学史を語っているわけでもない。

1. 哲学が諸学の王だった、という話は古代からすでに単純ではない

「哲学は諸学の王である」。

いかにもありそうな言葉である。

実際、その原型を古代ギリシアまで遡らせることはできる。

ただし、まず注意したい。

プラトンのアカデメイアに、現代の大学のような確定したシラバスがあり、「一年生は算術、二年生は幾何、最後に弁証法」というカリキュラムが実施されていた、とまで言うのは危ない。

はっきり読めるのは、プラトン『国家』第七巻に示された哲人統治者の教育構想である。

そこでは算術、幾何学、立体幾何学、天文学、調和論といった数学的諸学を学ばせ、それらの関係を理解させたうえで、最後に弁証法へ進む。

この弁証法は、数学のように前提を置いたまま進むのではない。

数学的諸学が仮定している前提そのものを遡り、その根拠を問う。

つまり、

• 数学や天文学を個別に知るだけでは足りない。

• それらは何を前提としているのか。

• 互いにどうつながるのか。

• さらに、その前提を支えるものは何なのか。

そこまで遡る知として、弁証法が置かれる。

この構想を現代へ持ってくれば、「哲学は個別科学より上にある」と言いたくなるのも分からなくはない。

だが、ここで既に相当な条件が付いている。

プラトン的な意味で弁証法をやるなら、数学も天文学も分からない人間が、いきなり「哲学的センス」で上から語ることはできない。

※ここから結局批判計3本+1本（じゃあどうするの）書いた。興味あったら「哲学的センス」でぼくの記事を参照して欲しい。

諸学を経由した後に、それらを接続し、その前提まで遡るのが弁証法だからである。

少なくとも、専門分野を知らずに全体だけ見えるという話ではない。

アリストテレスになると、さらに景色が違う。

アリストテレスは学問を大きく、理論的学問 theoretical sciences（θεωρητική, theōrētikē）、実践的学問 practical sciences（πρακτική, praktikē）、制作的学問 productive sciences（ποιητική, poiētikē） に分ける。

理論的学問には、第一哲学――後に『形而上学 Metaphysics』と呼ばれる領域（τὰ μετὰ τὰ φυσικά, ta meta ta physika）――だけでなく、数学と自然学も入る。

実践的学問には倫理学や政治学が入る。

制作的学問には、農業、造船、医学など、人間が何かを作ったり、状態を変えたりする技術が入る。

つまり第一哲学は確かに第一原因や最も一般的な原理を扱うが、数学や自然学を単なる下僕として従える「中央官庁」ではない。

しかも『形而上学』という題名自体、アリストテレス本人の命名ではない。

彼自身は「第一哲学（πρώτη φιλοσοφία, prōtē philosophia）」「存在するものを存在するものとして研究する学」「知恵」「神学」などと呼んでいる。

だから古代からすでに、

哲学がすべての学問を一元的に統括する

という一本道があったわけではない。

プラトンには、確かにその誘惑がある。

アリストテレスには、すでに分化の契機がある。

2. 中世大学では、哲学より神学の方が偉かった

そして実際の大学制度が成立すると、哲学の立場はさらに違って見える。

中世ヨーロッパの大学では、典型的には学芸学部、神学部、法学部、医学部という構成が成立していく。

学芸学部では、いわゆる自由七科 seven liberal arts を学んだ。

自由七科は、trivium（三学――文法 grammar、修辞学 rhetoric、論理学 logic の三科目）と、quadrivium（四科――算術 arithmetic、幾何学 geometry、音楽 music、天文学 astronomy の四科目）からなる。

まずこの自由七科を学び、そのうえで神学、法学、医学という上級学部へ進むのが典型的な構造だった。

ここでまず分かることがある。

Liberal Arts、リベラル・アーツは「文系」のことではない。

算術も幾何学も天文学も、最初から入っている。

また、人文学 humanities とリベラル・アーツ liberal arts を同じものだと思ってはいけない。

そしてもう一つ。

学芸学部は、高度な知的訓練の場ではあったが、制度的には上級三学部に対する準備課程という性格を持った。

「哲学は神学の婢である」という有名な表現も、この中世的な関係を象徴する。

ただし、ここも雑に「中世では哲学は奴隷だった」と済ませない方がいい。

大学によって神学、法学、医学の重みは違った。

ボローニャでは法学が強かったし、パリでは神学が強かった。

医学ならモンペリエのような有力拠点もあった。

だから、中世大学を一枚のピラミッドとして固定的に描くのも正確ではない。

それでも、少なくとも近代以前の大学で、

哲学が当然に諸学の頂点だった

とは言えない。

むしろ制度上は下側にいた。

だから近代哲学が面白い。

そこから逆襲するからである。

3. そもそも大学だけが知を作っていたわけでもない

その前に、もう一つ寄り道しておく。

大学が学問の唯一の生産地だったわけではない。

デカルトは大学教授ではない。

スピノザも大学教授ではない。ハイデルベルク大学から教授職を提示されたが断っている。

ライプニッツも、ぼくらが現在イメージする大学教授として人生を送ったわけではない。

パスカルもそうである。

この事実だけを見れば、

「ほら、哲学なんて大学でやる必要ないだろ。趣味でやればいい」

と言いたくなるかもしれない。

だが、その結論は早い。

彼らはコンビニでバイトしながら休日に一人でブログを書いていたわけではない。

宮廷がある。

教会がある。

図書館がある。

アカデミーがある。

学会がある。

出版市場がある。

パトロンがいる。

膨大な書簡ネットワークがある。

いわゆる Republic of Letters、日本語では「文芸共和国」「学芸共和国」などと訳される知識人ネットワークがあった。

つまり大学の外にも、知識を生産し、交換し、保存し、評価する制度があった。

「大学にいなかった」を、「制度なしで趣味としてやっていた」に変換してはいけない。

この話は第三回で戻ってくる。

4. カントが「下級学部」をひっくり返す

1798年、カントは『諸学部の争い』Der Streit der Fakultäten を出版する。

ここで扱われるのは、抽象的な「人間の能力としての faculties 」の争いではない。

大学の学部同士 faculties の争いである。

当時の区分では、神学部、法学部、医学部が「上級学部」、哲学部が「下級学部」とされていた。

神学は教会や宗教制度と結びつく。

法学は国家法と結びつく。

医学は国民の身体と公衆衛生に関わる。

つまり三つの上級学部には、国家が国民を統治するうえで直接の利害がある。

一方、哲学部は政府の実務的必要から相対的に自由であり、「真であるか」を理性によって吟味できる。

だからカントは、制度上は「下級」の哲学部に、上級学部を批判的に吟味する権利を与える。

上級学部が社会的に有用であることと、その教説が真であることは同じではない。

哲学部は、その真理性を検討する自由を持たなければならない。

ここで大事なのは、現在の「哲学科」を想像しないことである。

カントの哲学部には、歴史、地理、文献学、人文学、経験的な自然研究、純粋数学まで入っている。

つまり当時の「哲学部」は、今の文学部哲学科ではない。

後に自然科学、人文学、社会科学へ分かれていく巨大な母体に近い。

ここを取り違えて、

• カントが哲学部に他学部を批判させた。

• だから現代の哲学者は物理学者や医学者より上である。

とやったら、かなりひどい歴史の密輸になる。

それでも、このカントの逆転は重要である。

大学の社会的序列では下だった学部が、

権力から距離を取り、真理そのものを吟味できるからこそ必要なのだ

と自己正当化した。

近代大学における哲学の「王位要求」は、この辺りからかなりはっきりしてくる。

5. フンボルトとWissenschaft――大学は「正解を教える学校」ではない

そして1810年、ベルリン大学が創設される。

ここでヴィルヘルム・フォン・フンボルトの名前が出てくる。

ただし、「フンボルトが近代研究大学を発明し、その完成モデルが世界へ輸出された」という話は、そのまま使わない方がいい。

大学史研究では、後世に作られた「フンボルト型大学」というイメージ自体がかなり神話化されていることが指摘されている。

• 研究と教育の統一。

• 学問の自由。

• 国家からの自律。

• 教員と学生が共同して研究する大学。

これらをフンボルト一人が完成された設計図として発明したかのように語るのは危ない。

だが、フンボルト本人の文章が重要でないという話ではない。

1810年の「ベルリンにおける高等学術施設の内的・外的組織について」で、彼は大学を、既に完成した知識を教える学校とは別のものとして考えている。

学校は、既に知られていることを教える。

大学では、Wissenschaft を「まだ完全には解かれていない問題」として扱い、教師も学生も研究し続ける。

教師が学生のためにいるのではなく、教師と学生の双方がWissenschaftのためにいる。

ここでいう Wissenschaft は、英語の science より広い。19世紀ドイツでは、その内部で Naturwissenschaften（自然諸科学） と Geisteswissenschaften（精神諸科学／人文・歴史諸学） という区別が次第に形成されていく。後者はヴィルヘルム・ディルタイによって理論的に整備され、自然を因果的に「説明する」学問に対して、人間の歴史的・文化的世界を「理解する」学問として構想された。

日本語なら、この文脈では「科学」より「学問」ないし「学術」とした方が誤解が少ない。

これはかなり重要である。

大学とは、自然科学だけをやるところではない。

かといって、人生についてありがたい話を聞く場所でもない。

まだ答えが出ていない対象について、一定の方法と訓練に基づき、知識を更新する場所である。

このフンボルト的な大学観を使うなら、人文学にもかなり厳しい条件が付く。

「人文学は役に立たないから尊い」では済まない。

Wissenschaftである以上、

• 何を対象にするのか。

• どう調べるのか。

• 何を根拠とするのか。

• どこまでが確認できるのか。

• どこからが解釈なのか。

• その解釈は他人が検討できるのか。

そこを示さなければならない。

人文学だから自由に深いことを言ってよい、ではない。

Wissenschaft なら Wissenschaft としての責任がある。

6. ところが、哲学部の中から諸学が逃げていく

ここから哲学にとって問題が起きる。

自然科学があまりにも強くなる。

ニュートンの主著のタイトルは Philosophiæ Naturalis Principia Mathematica、『自然哲学の数学的諸原理』である。

ニュートンは「物理学者」というより natural philosopher、自然哲学者だった。

現在いう物理学や天文学のかなりの部分が、長いあいだ自然哲学だったからである。

さらに面白いのは、英語の scientist という語自体が新しいことだ。

ウィリアム・ヒューウェル William Whewell が scientist という語を使ったのは19世紀前半である。

それ以前に自然について研究する者がいなかったのではない。

現代のように「科学者」という独立した専門職アイデンティティが成立していなかったのである。

19世紀には、この状況が猛烈に変わる。

• 知識量が増える。

• 専門分野が細分化する。

• 専門学会ができる。

• 専門雑誌ができる。

• 大学に研究室ができる。

• 研究で生活する専門職が成立する。

• 学生を研究者として集団的に訓練する仕組みができる。

研究室の意味は大きい。

• 観察する。

• 測定する。

• 手を動かす。

• 再現する。

• 失敗する。

• 記録する。

• 他人に同じことをさせる。

そういう身体的・集団的な訓練を大学の中へ持ち込んだ。

化学、物理学、生理学などで、研究室そのものが新しいdiscipline――専門分野――を形成する装置になっていく。

ここで哲学との関係が変わる。

物理学者は、

哲学者から「自然とは何か」を教えてもらわなくても、

• 式を作れる。

• 観測できる。

• 予測できる。

• 実験できる。

• 間違っていれば結果が合わない。

化学者もそうである。

生物学者もそうである。

そして工学はさらに露骨である。

• 橋が落ちるか落ちないか。

• 機械が動くか動かないか。

• 電気が流れるか流れないか。

• 材料が耐えるか壊れるか。

外部世界から返ってくるフィードバックが強すぎる。

哲学者が「本質的にはこの機械の存在様態は」と言っている横で、エンジニアは普通に機械を動かしてしまう。

ここで勝負はかなり決まる。

哲学が議論で自然科学に敗北したのではない。

自然科学が、哲学を経由しなくても、自分で自分の誤りを訂正できるようになった。

これが大きい。

しかも、これは最初から現在のように、理学部や工学部など、別々の学部として存在していたわけではない。19世紀初頭のドイツ大学では、現在なら物理学、化学、生物学、数学、歴史学、文献学、哲学などに分かれる領域の多くが、広い意味での 哲学部（Philosophische Fakultät） に収められていた。

そこから自然科学が独自の実験室、研究方法、専門学会、学術誌を持って自立する。心理学も実験科学化して哲学から離れる。言語研究は近代言語学として独立する。経済学、社会学、政治学もそれぞれ固有の方法と専門家共同体を形成していく。

哲学部が突然追放されたのではない。もともと哲学部の内部にあった諸領域が、方法的・制度的に自立するたびに、その領土が切り取られていったのである。

7. 産業革命が科学を勝たせたのか

ただし、

科学革命　→　産業革命　→　だから科学が偉くなった。

という一方向の話でもない。

初期の産業革命を生んだ技術の多くは、完成された自然科学理論を単純に「応用」して生まれたわけではない。

• 熟練職人の暗黙知がある。

• 機械技能がある。

• 試行錯誤がある。

• 経済的インセンティブがある。

たとえば蒸気機関が熱力学から演繹されて生まれたわけではない。

先に機械がある。

後から理論化が進む。

一方で、17世紀以降のベーコン的な「有用な知識」への志向、18世紀啓蒙期における自然知識と技術知識の交流が、技術革新を加速したという説明もある。

Joel Mokyr、ジョエル・モキイアの Industrial Enlightenment、「産業的啓蒙」論はその代表である。

他方ではRobert Allen、ロバート・アレンのように、高賃金と安いエネルギーなど、技術開発を採算化した経済条件を重視する説明もある。

つまり科学と産業化の因果は一本ではない。

自然科学が産業革命を作った、だけでもない。

産業革命が自然科学を作った、だけでもない。

科学、技術、職人知、資本、国家需要、軍事、産業が相互に接続し、正のフィードバックを作った、と見る方がよい。

重要なのは、その結果である。

19世紀後半になると、化学、電気、材料、医学など、科学理論と産業技術を切り離しにくい領域が増えていく。

自然科学と工学は、

自分で真偽を判定する方法を持っただけでなく、現実世界を大規模に変える能力まで手に入れた。

これは強い。

あまりにも強い。

以前、須原一秀について書いたとき（須原一秀は四半世紀前に何を見抜いていたのか）に扱った「自然科学とその他」の差は、ここにある。

自然科学が人生の意味まで答えられるという話ではない。

しかし、測定、再現、予測、因果推論、技術化という領域において、その成功は圧倒的である。

哲学が「諸学の王」を名乗るなら、この成功を無視することはできない。

8. 社会科学と人文学も、「文系」という一つの箱ではない

だからといって、

自然科学以外は全部同じ

にもならない。

政治学だけ見ても分かる。

政治学は大学によっては法学部に入る。

政治学部になる。

政治経済学部になる。

社会科学系の学部に入る。

あるいは哲学・政治学・経済学を組み合わせた Philosophy, Politics and Economics、一般にPPEと略される教育課程にもなる。

ここで重要なのは、学問分類と大学組織の分類を混同しないことだ。

「政治学は法学部にある。だから法学である」

とはならない。

政治学の内部にも、

• 選挙データを統計的に分析する領域がある。

• 行政組織を実証的に調べる領域がある。

• 比較制度研究がある。

• 歴史研究がある。

• 政治思想史がある。

• 規範政治理論がある。

自然科学的・統計的な方法に近いところもあれば、人文学的解釈に近いところもある。

しかも、実証できることと、規範的に決めなければならないことは同じではない。

• どの政策が出生率を何ポイント動かしたか。

• どの制度が所得をどれだけ再分配したか。

• どの投票制度がどんな政党体系を生みやすいか。

こういう問いは、かなり実証的に扱える。

しかし、

• 何を正義とするのか。

• 国家はどこまで個人に強制してよいのか。

• 自由と公共善をどう調整するのか。

• 多数者の利益と少数者の権利が衝突したらどうするのか。

• どこまでを公共の福祉として認めるのか。

こういう問いは、データを大量に集めても、それだけで答えが出るわけではない。

政治学は、この両方を抱えている。

だから位置づけが微妙になる。

• 法学にも近い。

• 歴史学にも近い。

• 経済学にも近い。

• 統計学も使う。

• 哲学も使う。

• 制度研究もやる。

これを「文系」と一言で済ませる方が雑なのである。

ここでも Wissenschaft という語の広さが効いてくる。

自然科学は非常に強力なWissenschaftである。

だが、Wissenschaftが自然科学だけだという話ではない。

自然科学では答えられない問いがあるからといって、その問いが無意味になるわけでもない。

逆に、規範について考えられるからといって、自然科学の事実認定を上から裁いてよいわけでもない。

この境界が重要になる。

9. 哲学は最後まで「総合」を諦めなかった

それでも、哲学は簡単には王座を諦めなかった。

ヘーゲルは壮大な体系を作った。

オーギュスト・コントは数学、天文学、物理学、化学、生物学、社会学という諸科学の階層を構想した。

20世紀に入っても、アルフレッド・ノース・ホワイトヘッドがいる。

ホワイトヘッドは別格である。

哲学者が物理学や数学について外から感想を言っていたのではない。

数学者としてバートランド・ラッセルと『プリンキピア・マテマティカ』を書いた。

相対論についても独自の研究を行った。

そのうえで、後期には科学、芸術、倫理、宗教を含む世界像を再び一つの体系へまとめようとした。

こういう人間なら、「哲学は諸学を総合する」と言われても、少なくとも話は聞く。

数学も物理も分からないけれど哲学的センスがあります、という話とは違う。

もちろん、ホワイトヘッドの後にも総合を試みた哲学者はいる。

Mario Bunge、マリオ・ブンゲは物理学を背景に持ち、1970年代以降、全八巻の Treatise on Basic Philosophy を書き、存在論、認識論、科学哲学、倫理まで巨大な体系として組み上げようとした。

だから、

ホワイトヘッドを最後に総合哲学は消滅した

とは言わない。

ただ、20世紀後半になると、問題は思想家の意欲ではなくなる。

一人の人間が把握しなければならない知識量が大きくなりすぎた。

• 量子場理論。

• 素粒子論。

• 宇宙論。

• 代数幾何。

• 分子生物学。

• 進化生物学。

• 神経科学。

• 計量経済学。

• ゲーム理論。

• コンピュータ科学。

• 人工知能。

そこへ歴史学、言語学、法学、政治学まで入る。

全部について第一線の研究者が何をやっているのかを内部から理解し、その前提まで吟味し、それらを一つの体系へまとめる。

不可能だ、と数学的に証明することはできない。

だが、少なくとも個人の知性に要求される負荷は、プラトンやヘーゲルの時代とは比較にならない。

それ以上に重要なのは、それぞれの専門分野がすでに独自の検証手続きを持っていることである。

• 数学なら証明がある。

• 自然科学なら観測と実験がある。

• 医学なら臨床研究がある。

• 工学なら設計と試験がある。

• 歴史学なら史料批判がある。

• 言語学にも独自のデータと方法がある。

それぞれの専門共同体があり、雑誌があり、査読があり、専門家同士の批判がある。

哲学者一人が「総合的視点」を持ったからといって、そこから各分野の裁定権が発生する理由はない。

総合することと、裁くことは違う。

10. 哲学は王ではない。だから不要なのでもない

ここまで来ると、結論はかなり単純になる。

哲学は、諸学の王になれなかった。

いや、もう少し正確に言う。

古代には、諸学を弁証法によって統合するという強い理念があった。

中世大学では、哲学・学芸はむしろ神学、法学、医学の下に置かれた。

カントからドイツ観念論の時代には、哲学が、自由な理性によって諸学を批判・統合する中心的地位を要求した。

フンボルト周辺では、大学そのものがWissenschaftを追究する場として再定義された。

だが同じ19世紀に、自然科学を中心とする個別学問が、それぞれ独自の方法、制度、専門共同体、検証装置を獲得して自立した。

ただし、これはドイツだけで完結する話ではない。19世紀ドイツで発達した、研究と教育を結びつけ、専門学問を大学内部に組織する研究大学モデルは、その後アメリカをはじめ各国へ輸出・変形されていく。

現代の研究大学がすべて「フンボルト大学」のコピーなのではないが、教授が研究者でもあり、博士課程を通じて研究者を再生産し、専門学問の研究と教育を同じ制度の中で行うという構造は、広い意味でこの系譜に属している。

哲学が王位をめぐる論争に敗れて追放されたのではない。

王を必要としない領邦が次々に成立したのである。

そしてこれはドイツに限った話でなく、近代国家の研究教育機関で同時並行的に起こった、と見て取れる。

これなら「なぜ哲学は諸学の王になれなかったのか」に答えられる。

諸学が、哲学なしでも自分で真偽を検証し、知識を累積し、専門家を再生産し、しかも現実世界を変える制度と方法を獲得したからである。

そして知識量そのものも、一人の人間が容易に抱えられる規模を超えた。

では哲学には何も残らないのか。

そんなこともない。

• 個別科学が何を前提としているかを問う。

• 概念を整理する。

• 推論の形を見る。

• 異なるdiscipline、つまり専門分野の言葉を翻訳する。

• 事実命題と規範命題を分ける。

• 科学的説明がどこまで届き、どこから価値判断になるのかを整理する。

• 異なる学問間で問題設定を接続する。

そういう仕事は残る。

ただし、そこからメタ権威は発生しない。

哲学者が全体を見ているから、個別科学者より偉い。

学際研究者は複数分野を知っているから、各分野の専門家を上から裁ける。

科学哲学者は科学を哲学的に分析しているから、科学者より科学について深く理解している。

そういう話にはならない。

もし、なると言うなら、何をどこまで理解し、どう統合し、その統合がどの専門共同体から検証されているのかを示せばよい。

「哲学的センスがあります」では通らない。

プラトンに戻るなら、弁証法は諸学を学んだ後にある。

諸学を知らずに、その上へショートカットする魔法ではない。

そしてここまで来ると、次の問題が出てくる。

大学とは、そもそも一種類の学校なのか。

• 自然科学を研究する大学。

• 高度な人文学を研究する大学。

• 工学を研究する大学。

• 実務専門職を育てる大学。

• 幅広い教養を教える大学。

• 地域に高等教育機会を提供する大学。

• 職業教育を担う機関。

これらを全部「四年制大学」という一つの箱へ入れなければならない理由はあるのか。

実際、日本以外の他国はどうしているのか。

それが次回の話になる。

要するに、哲学が王座を失ったのではない。諸学が、自分で立てるようになったのである。

Word up.

自前英語版：What Is a University? (1/3): Why Philosophy Never Became King of the Disciplines—From the Handmaiden of Theology to Humboldt and Specialization