Academic Standardを名乗るな――純丘曜彰の「力への意志」を搾取に、「超人」を人生訓にする哲学史

純丘曜彰氏は、大阪芸術大学教授であり、東京大学文学部哲学科を卒業し、同大学院で哲学の文学修士を取得している。そして現在、noteの講義シリーズの見出し画像に、堂々とこう掲げている。

ACADEMIC STANDARD PHILOSOPHY COURSE

その下には、

illustrated, concise, but authentic 101

ともある。

ならば、こちらもその看板どおりに読むことにしよう。

これは「一般向けだから多少雑でもいい哲学読み物」ではない。少なくとも本人が掲げた看板に従えば、「Academic Standard」の哲学入門であり、「authentic 101」なのである。

結論を先に書く。

純丘氏のニーチェ解説は、ニーチェの複数の概念を一本の文明史的な物語へ押し込み、その過程で「力への意志」を他者の搾取へ、「永劫回帰」を破滅への綱渡りへ、「超人」を歴史を切り開く英雄へ変形し、最後には「周囲に流されず自分で生きろ」という人生訓へ落としている。

文明論をやること自体はもちろん構わない。

だが、文明論のために哲学者の概念を変形しておいて、それを「Academic Standard Philosophy」として提示するのは別の話である。

1　批判対象を先に特定しておく

今回、主に批判するのは三つの資料である。

第一は、2023年5月15日にYouTubeで公開された「権力意志 (L52) ニーチェ、永遠回帰、運命愛、列末人、超越者」である（以下「権力意志動画」）。これは「純丘教授の1分間哲学！ レッスン52」として公開されている。実際には約3分あるが、それはどうでもいい。

第二は、2026年5月2日のnote「第24講 ニヒリズム：ショーペンハウアー、キルケゴール、ワーグナー、そしてニーチェ」である（以下「ノート第24講」）。

第三は、2026年7月18日の「第27講 実存主義：20世紀」と、2026年8月3日の「第28講 構造主義①」である。後二者は、ニーチェ単独論そのものではないが、純丘氏がどのような方法で哲学史を構成しているかを見るために使う（以下「ノート第27講」、「ノート第28講」）。

なお、2025年にnoteへ掲載された「d）ニーチェ」には、

と明記されている。したがって、これは主たる批判対象にはしない。学生時代のメモを現在の大学教授の理解として直接批判するのはフェアではない。

ただし、その旧稿に現れる解釈の骨格が、後年のYouTubeや現行noteにも残っている場合には、「この読みの原型が以前から存在していた」ことを示す補助資料にはなる。

逃げ道と証拠能力は分けて扱う。

2　「力への意志」は「他者を搾取しようとする意志」なのか

まず2023年の動画から見よう。

純丘氏は冒頭でこう言う。

さらに続ける。

そして、他者を搾取すればその負担まで背負うことになり、意志は肥大化し、やがて自滅するという。

かなり思い切った説明である。

たしかにニーチェには、搾取、支配、服従、抵抗、力の増大といった語彙がある。『善悪の彼岸』259節などを持ってくれば、「搾取」という語そのものがニーチェに存在しない、とは言えない。

しかし、そこから、

力への意志＝あらゆるものが他者を搾取しようとする意志

と定義することは別問題である。

現在のニーチェ研究でも「力への意志」は単純な「他者支配欲」として処理されてはいない。Stanford Encyclopedia of Philosophyも、「力への意志」「永遠回帰」「遠近法主義」は、ニーチェ自身の公刊著作だけでは体系的展開が十分でなく、解釈者による慎重な再構成を必要とする難問として扱っている。 Cambridgeの近年の研究でも、力への意志について重要なのは、力が「抵抗に対して」発現するという構造であって、単純な搾取欲へ還元されてはいない。

さらに厄介なのは、「力への意志」を世界全体の存在論的原理としてどこまで採用するか自体が研究上の争点であることだ。

ニーチェの死後、妹エリーザベトらによって編集された『権力への意志』は、ニーチェ本人が完成刊行した著作ではない。現在では、その編集史を無視して「ニーチェの体系書」として使うことはできない。近年の研究書でも『権力への意志』は明確に “editorial fiction” の問題として扱われている。

ところが純丘氏の説明では、そうした留保が一切見えない。

「すべてのものが他者を搾取する」。

これで終わる。

短い動画だから簡略化した、では済まない。

簡略化とは、重要な細部を削ることである。

概念を別のものにすることではない。

3　なぜ力への意志は「肥大化して必ず自滅」するのか

さらに奇妙なのは、その次である。

純丘氏によれば、力への意志は他者を利用し、負担を背負い、休むことなく発展し、

という。

ここにはかなり大きな飛躍がある。

ニーチェに自己超克、没落、生成、抵抗、力の関係があることと、

力への意志はその内在的法則として肥大化し、必ず自滅する

という命題は同じではない。

むしろ純丘氏は、ニーチェの複数の比喩――命令する者の危険、ツァラトゥストラの「没落」、自己超克、力関係――を一つの生命史モデルへまとめているように見える。

成長する。
他者を取り込む。
肥大化する。
重みに耐えられなくなる。
滅びる。

これは一個の文明論的・生物学的な物語としてなら理解できる。

しかし、「ニーチェがそういう力の法則を説いた」と言うなら、その論証が必要である。

ない。

4　永劫回帰は「破滅を知りながら渡る綱」なのか

その自滅モデルから、今度は永劫回帰へ進む。

動画では、

と説明される。

2026年のnoteでも同じ骨格が残る。

そこでは、

とされ、その永劫回帰を超越者が自分のものにする、という説明になっている。

ここも、論争のある概念を一つの意味に確定しすぎている。

永遠回帰には、宇宙論的仮説として読む系譜がある。一方、『悦ばしき知識』341節を中心に、同じ人生が無限に反復すると告げられたとき、その人生を肯定できるかという実存的・倫理的試練として読む系譜もある。現在のSEPも、永遠回帰を生への肯定を測る思想実験・心理的試金石として扱う側面を明示している。

Cambridgeの近年の『ツァラトゥストラ』研究でも、永遠回帰は「生の肯定が条件付きではないか」を露呈させる思想として論じられている。

宇宙論的読みを採ってはいけないという話ではない。

問題なのは、

「無意味なものが果てしなく繰り返される虚無世界の真理」

と一意に決め、それを「力への意志の必然的自滅」の次に置いてしまうことだ。

ニーチェの最も難しい問題の一つが、きれいな三段論法の部品になっている。

5　「超人」は歴史を切り開く英雄なのか

さらに超人である。

純丘氏の動画では、超人は、

者であり、

と説明される。

もちろん『ツァラトゥストラ』には創造、自己超克、価値創造、未来への関係がある。

しかし、ここで純丘氏が作っている人物像はかなり分かりやす過ぎる。

既存価値を破壊する。
周囲から悪魔と呼ばれる。
それでも自分の道を進む。
歴史を作る。
未来を切り開く。

ほとんど偉人伝である。

超人をめぐる研究はそんなに単純ではない。現在の研究でも、Übermenschを個人的自己創造との関係で読むもの、政治的・文化的な未来像として読むもの、ツァラトゥストラ自身との関係を問題にするものなど複数の解釈がある。CambridgeにもÜbermenschそのものを一章かけて扱う研究が存在する。

それを「歴史を切り開く強い人」にしてしまえば、確かに一分で説明できる。

ただし、一分で説明できるようになった理由は、理解が深まったからではない。

問題を消したからである。

6　そしてついにイエスが「超人の理想モデル」になる

動画の最後が最も象徴的だ。

これは相当に強い事実命題に聞こえる。

ところが、この文についてYouTube上のGeminiに、

「『超人の理想モデルとしてイエス・キリストを挙げていた』は原典あるの？」

と聞くと、回答は後退する。

YouTube上のGeminiは『反キリスト者』を持ち出し、ニーチェがイエス個人と教会的キリスト教を区別していることを説明した。しかし最終的には、

ニーチェ自身が「イエス＝超人」と定義したわけではなく、比喩的な解釈である

と認めざるを得なかった。

ここは原典を見ればさらに明確になる。

たしかに『反キリスト者』でニーチェは、歴史的イエスと後のキリスト教を区別し、「ただ一人のキリスト教徒は十字架上で死んだ」という趣旨の有名な一節を書く。

しかし、

「だからイエスは超人の理想モデルだった」

とはならない。

むしろニーチェ後期におけるキリスト／ディオニュソスの関係は、単純な同一視ではなく、対立と接近を含む複雑な問題として研究されている。『反キリスト者』を紹介する研究でも、ニーチェはキリスト教とそのメシアに対する敵対者として位置づけられている。

独自解釈を提示すること自体は自由である。

ならば、

「私はイエスを超人の一つのモデルとして読む」

と言えばよい。

それを、

「ニーチェにとって、実はイエスが理想モデルだった」

という標準知識のような顔で話すな、というだけの話である。

Academic Standardを名乗るなら、なおさらである。

7　この講義を受けるとニーチェが自己啓発になる

そしてぼくは、ここがいちばん重要だと思う。

この動画のコメント欄を見ると、受講者らしき人々が何を学んだのかがよく分かる。

「今すぐ行動を起こすことが大切」
「自分をもっと出していくことが大切」
「周囲とは違う自分の考えが未来を切り開く」
「やりたいことに挑戦して人生を充実させたい」
「反発されても自分で新たな道を信じて価値を創造する」

といった感想が並ぶ。

ぼくは受講者らしき人々を批判しているのではない。

むしろかなり忠実に講義を受け取っている。

講義そのものが、

力への意志
→危険を引き受ける
→破滅も肯定する
→周囲に従わない
→自分で歴史を作る

という一本道になっているのだから、

「周囲に流されず、自分らしく挑戦しよう」

という感想になるのは当然である。

これはニーチェを理解した結果というより、

ニーチェが人生訓に翻訳された結果

である。

哲学を人生訓に使ってはいけない、と言っているのではない。

ニーチェを読んで人生が変わる人もいるだろう。

問題なのは、哲学講義そのものが最初から人生訓へ向かうよう概念を並べ替えていることである。

8　では、なぜこんなニーチェになるのか――「文明論」の問題

ここまでなら、単なるニーチェ解釈批判で終わる。

しかし純丘氏の他の講義を読むと、なぜこうなるのかが見えてくる。

本人はプロフィールで「哲学、メディア文化論、文明論」を専門として掲げている。

そして実際、その講義は通常の哲学史とはかなり違う。

ショーペンハウアーを説明するときには、ナポレオン戦争、父の死、インド趣味、家庭事情を並べる（ノート第24講）。

キルケゴールなら病気、婚約破棄、デンマーク社会（同所）。

ワーグナーなら革命、反ユダヤ主義、ドイツ統一（同所）。

ニーチェならワーグナーとの決裂、病気、孤独、そして「虚無から肯定への転換」（同所）。

さらに「構造主義」を説明するために、古代数学からフワーリズミー、利子、銀行業、三次方程式、暗号、微積分、化学まで長大な文明史を展開する（ノート第28講）。

これは別に、それ自体として間違いではない。

哲学を社会史、科学史、政治史、経済史、芸術史の中に置いて読むことはできる。

問題は、その文明史的な物語が哲学の説明を支えるのではなく、哲学の方が物語を滑らかにする材料へ変わっているように見えることだ。

その極端な例が、2026年8月の「構造主義①」にある。

純丘氏は「構造」を「何らかの秩序」と広く定義したうえで、

と言う。

これは構造主義を説明したことにはならない。

「構造」という語を秩序一般まで薄めれば、たしかにほとんどすべての哲学を構造主義と呼べる。

しかし、その瞬間に20世紀の歴史的・方法論的なStructuralismをわざわざ「構造主義」と呼ぶ意味がなくなる。

同じことが「実存」でも起きている。

2026年7月の「実存主義」講義では、

とする。

ところが同じ講義のハイデガー節では、人間が世界へ投げ込まれることを説明している。

被投性と企投の緊張を持つハイデガーを含む「実存」を、最初から「能動的行為」と定義してしまえば、当然そこには歪みが出る。

つまり、個々の誤りが偶然並んでいるのではない。

概念を文明史上のストーリーへ接続しやすい形に、先に加工している。

そう考えると、ニーチェの変形も理解できる。

虚無に陥る。
それを突破する。
力を取り戻す。
運命を肯定する。
歴史を創造する。

非常にきれいな文明史になる。

その代わり、ニーチェが消える。

9　文明論なら文明論でやればいい

ここで誤解してほしくない。

ぼくは「文明論」を否定しているのではない。

文明論には、いくらでも面白い仕事がある。

地理的・生態学的条件から文明間格差を説明してもいい。

ヘーゲルの歴史哲学を現代的に更新してもいい。

哲学的人間学から、文明が成立する条件を論じてもいい。

ジャレド・ダイアモンドの『銃・病原菌・鉄』は1997年に刊行された。現代において文明論が不可能なわけではない。

文明論を行う場合には、何が説明変数で、何が被説明変数で、どの因果関係を主張しているのかが問われる。ダイアモンドの例を取れば地理や気候、環境といった変数を扱っている。

あるいは「メディア文化論、文明論」が専門であるなら、マクルーハンのように、メディア環境の変化が知覚様式や社会組織を組み替える、という強い仮説を立ててもいい。正しいかどうか以前に、少なくとも何を説明原理として文明史を切っているのかは明確である。

純丘氏の文明論は、少なくともここまで見た限りでは、そうした強い理論モデルではない。

戦争も使う。
病気も使う。
恋愛も使う。
経済も使う。
芸術も使う。
数学も使う。

それらを時代の大きな流れとして編集する。

ぼくはこれを、文明理論というより文明史的モンタージュと呼びたい。

モンタージュ自体が悪いのではない。

問題は、そのモンタージュのために哲学者の問題設定や概念上の区別まで丸めてしまうことである。

哲学には、面倒な区別がある。

「これは同じなのか、違うのか」。

「ここからそこへ本当に推論できるのか」。

「この概念にはどこまで言えるのか」。

その面倒さ自体が哲学である。

純丘氏の文明史は、その面倒さをどんどん滑らかにする。

だから話は分かりやすくなる。

同時に、哲学としてはつまらなくなる。

10　「Academic Standard」を掲げたのは本人である

最後に、この批判の基準を確認しておこう。

純丘氏が大学教授だから批判するのではない。

東京大学の哲学科を出ているから批判するのでもない。

学歴が立派なら常に正しい、などという話では当然ない。

むしろ逆である。

本人が、

ACADEMIC STANDARD PHILOSOPHY COURSE

と掲げた。

だからAcademic Standardとして読む。

それだけである。

研究上争われているものは、争われていると説明する。

独自解釈なら、独自解釈だと明示する。

原典にない接続を作るなら、自分の接続だと示す。

「力への意志」を「他者を搾取する意志」と定義するなら、その根拠を示す。

「イエスが超人の理想モデルだった」と言うなら、その根拠を示す。

文明論的な再構成をするなら、それをニーチェ自身の思想と混同しない。

これは厳しすぎる要求ではない。

Academic Standardを自称するなら最低限の要求である。

哲学を文明史の挿話にしてもいい。

ニーチェを人生訓に使ってもいい。

自分独自の文明論を展開してもいい。

ただし、それらを一度混ぜ合わせたものを、何の留保もなくニーチェの哲学として教えるな。

そして、それを「Academic Standard Philosophy」と名乗るな。

ニーチェは、「周囲に流されず、自分らしく挑戦して未来を切り開きましょう」と言うために、あれほど面倒な本の数々、あるいは遺稿として残されたものどもを書いたのではない。