②賭 | 三木清『パスカルにおける人間の研究』を読む

「第一　人間の分析」では、人間を「虚無と永遠」の間を彷徨う「中間者」だと考えました。そして、人間は中間者として、虚無と永遠との間を、行ったり来たりします。その運動こそが、「生」を形作っています。

けれども、この運動には「絶対性」があるとは言えません。

では、私たち人間がもつ絶対的なものはなんでしょうか？

それは生きている者は死ぬということです。生きている者は必ず死ぬということが「絶対性」を持っています。そして、「生」を考えるためには、死について考えることは避けられません。

三木清『パスカルにおける人間の研究』「第二　賭」は、「死」に関する考察と、「神が存在するのか、存在しないのか」という「賭」に関する考察から成り立っています。

(1) 死

第二章「賭」は次の文で始まります。

なぜ、「生」を考えるのに、「死」について考えなければならないのか？

それは、「死」というものがすべての「明証」(évidences)を震盪させることにあるからです。どういうことか？

私たちは普段の生活において、死を忘れて生きています。そして、何が正しいことなのか、本質的なことを考える機会はほとんどありません。

のみならず、本当に正しいことはなにかを考えることなく、「気晴らし」に耽ったりする。簡単に言えば「問」を忘れて、安易な「答」を絶対的なものと勘違いする。

しかし、「死」に直面したとき、始めて、人間的存在の特性は「問わるべき」存在であることを突きつけられます。

三木は次のように書いています。

しかし、私たちは生きているときには、死を経験することができませんし、死んだときには、「生」について考えることはできません。だから、生きているときに「死」について考えることはできないのではないか？、と疑問に思う人も多いことでしょう。

だから、「生きながらにして、死を考えろ！」というのは、矛盾しているのではないか？

それについて、三木は次のように反論します。

さらに、三木は、「矛盾こそ人間の存在の仕方の根本的様態」であるとも言っています。

ここに、詳しい説明はないので、私なりに補足します。

真理とは一般的に、矛盾することがないことだと考えられていますが本当にそうでしょうか？
たとえば、数学では、学校で学ぶようなユークリッド幾何学は、その体系のなかでは真理です。
しかし、ユークリッドの公理系とは全く別個の幾何学を構築することは可能です。

しかし、ユークリッド幾何学と非ユークリッド幾何学は、互いに排斥し合うものではなく、真理として「並立」しています。

それに対して、虚偽なるものは一切の矛盾がありません。たとえば、「山根あきらは嘘つきだ！」という虚偽は、どんな反証と思われる事実が出てきたとしても、その虚偽を信じて疑わない者には、すべて「山根あきらは嘘つきだ！」という虚偽を例証する証拠になってゆく。

確かに、死を経験できない者が死を語ることは、いっけん矛盾するように見えますが、生きている者であっても、「死者の目」を持つことは可能でしょう。

そのような意味で、三木は次のように言っています。

「死」とは、生きている者に、「問」を突きつけます。今の生きていることを、絶対的なものと思っていたが、「死」という絶対性を持つものを前にしたとき、この生は絶対的なものではなく、「可能的なもの」であるということを。

私はここまで『パスカルにおける人間の研究』を読んだとき、このような考え方は、ハイデガー的な考え方だと思いました。この論考では、ハイデガーとパスカルの哲学史的な考察まではカバーできませんが、パスカルがハイデガー的だというよりも、ハイデガーがパスカル的なのかもしれません。

(2) 賭

『パスカルにおける人間の研究』「第二 賭」は、以上のような「死」に関する考察のあと、「賭」について考察しています。

人間は、虚無と永遠を往還する「中間者」であり、「生」の世界にいる限り、絶対性をもつことはできません。

しかしながら、「死者の眼」を持てば、その視点から「永遠」に思いを馳せることはできます。

この章で扱われている「賭」とは、「永遠」があるのか、それともないのか、という「賭」です。そして、「永遠」を考えるときに直面するのは、「神が存在するのか、しないのか」という問題です。

(3) 神の存否をめぐる「賭」

神が存在するのか、それとも、存在しないのか？

この問題に対して、私たちの理性は答えを出すことができません。この「問」は、カントの「アンチノミー」を思い起こせば、理解しやすいと私は思います。

カント的な結論を言えば、私たちの理性は「神は存在する」という命題も、「神は存在しない」という命題も、どちらも等しく正しいという結論を導く。

けれども、パスカルは「神の存否」の問題を「賭」の問題として考察しました。

「神がいるのか・いないのか」という「賭」に必要なものはなんでしょう？

パスカルは、私たちが賭けるものは、「理性・意志」と「知識・浄福」の２つだと考えました。

たとえば、私が「神は存在する」ということに賭けるとします。

このとき、私の「理性」は、神の「存否」を決めることはできませんから、「神が存在する」ほうに賭けても、何も失うものはありません。

では、私の「浄福」(幸福と言ってもいいでしょう)はどうでしょう？
私が「神は存在する」ほうに賭けた場合、賭に勝てば、私は「神」、つまり「永遠」を手にすることになります。仮に負けたとしても、もともと「浄福」はなかったのですから、失うものは何もありません。

つまり、簡単に言えば、「神は存在する」というほうに賭けておけば、私がこの「賭」に勝ったときには、「永遠の生」と「無限の浄福」を手に入れることができます。「賭」に負けたとしても、私は何も失うものがありません。

余談ですが、パスカルは「確率」という数学分野で大きな貢献がありました。だから、数学者としてのパスカルなら、「神がいるのか、いないのか」という賭をするなら、「神は存在する」というほうに賭けたでしょうね。

しかし、哲学者としてのパスカルが求めたものは、理論的な証明ではなく、意志の「決断の論拠」でした。

普通に考えば、勝てば「永遠の生、無限の浄福」を手に入れることができ、負けても「何も失わない」ならば、「神は存在する」ほうに誰でも賭けることでしょう。

しかしながら、「賭をするのか、しないのか」という「賭の決断」は、義務ではありません。だから、「賭の決断」をするときには、次のことを考えます。

①必ず賭をせねばならぬか？
②同様に可能であるか？
③この世は絶対に確実なものであるか？

私が思うに、「①」と「③」には、解説は要らないですね。

「②」の意味は、「神がいることと、神がいないこと」、つまり、「永遠があること」と「永遠などない」ということが同等の可能性を持っているのかどうかという不安感です。三木の言葉でいえば、「宗教的不安」。

小括

まだ、私自身、消化できていないことも多いのですが、とりあえず、今のところは次のように考えています。

虚無と永遠という両極の間を、常に往還しながら運動する「中間者」である私たちは、生きている限り、完全な虚無も、完全な永遠も、経験することはできない。けれども、死という「絶対的なるもの」が「生」の本質を規定するという視点をもつことは出来る。

その視点から考えると、「神が存在する」ほうに賭けたほうがいいのだが、「永遠の生」と「無限の浄福」を手に入れたいという意志の裏には、必然的に宗教的不安がある。

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