①人間の分析 | 三木清『パスカルにおける人間の研究』を読む

三木清(著)
『パスカルにおける人間の研究』
(岩波文庫)

はじめに

『パスカルにおける人間の研究』は、哲学者・三木清の処女作で、いまからちょうど100年前に書かれました。序文には、1926年５月11日と日付が書いてあります。

1926年の12月に大正天皇が崩御されていますから、この年は、大正時代の終わりであるとともに、昭和時代が始まった年でもあります。

三木清が『パスカルにおける人間の研究』を書き終えたのは、大正15年５月ということになります。

私がこの本を買ったのは、2010年。たしかその時に一読しているはずですが、今回は精読してみようと思っています。

『パスカルにおける人間の研究』は、ぜんぶで６つの章から成り立っています。

序
第一　　人間の分析
第二　　賭
第三　　愛の情念に関する説
第四　　三つの秩序
第五　　方法
第六　　宗教における生の解釈

この６つの章は独立しているのですが、序文で三木清本人が、「この順序は同時に私のうちにおけるパスカルの生長の過程を語るものである」(前掲書、７頁)と言っていますから、著者の意図をくんで、目次通りの順番に読んでいきます。

とはいえ、すべての内容について、詳細に語ることは、私の能力を越えますから、この論考では「私の関心」に従って、祖述し、敷衍することに徹しようと思います。

ぜんぶで６つの章があるので、私の投稿も６回に分けます。

この記事では、
「第一　人間の分析」のみを扱います。

第一　人間の分析

(1) 人間は『中間者』である

最初にお断りしておきたいのは、この本は、パスカルの哲学を三木清という哲学者が読み解いた本だというです。

ですが、私にはどこまでがパスカルの考えであり、どこからが三木清の解釈なのかということは正確にはわかりません。だから、特別のことがない限り、この論考では、パスカルと三木清の考えを峻別しません。この本がこの本として独立したものとして書き進めます。

『パスカルにおける人間の研究』では、まず、人間を『中間者』として定義しています。

中間者とは、「虚無と無限の間」にいる者という意味です。私自身の言葉で比喩的に言うと、「虚無は素粒子、無限は宇宙」という感じのニュアンスです。

私たちは、素粒子のような微細なものを正確に知り尽くすことはできません。また、宇宙全体を知り尽くすこともできません。それと同じように、「虚無」を知り尽くすには人間は大き過ぎますし、「無限」を知り尽くすには小さ過ぎる。つまり、人間は「虚無と無限の間に存在する者」と言えそうですね。その意味で、私たちは『中間者』です。

私たちは、完全な「虚無」になることも、完全な「無限」になることもできません。中間者であるとは、常に「不均衡」な状態にあり、虚無と無限との両極を行ったり来たりする「運動せる存在」だと言えます。

では、人間が「運動せる存在」である「中間者」であるならば、人間の具体的な存在は何をベースにしていると言えるのか？

それはひと言でいうなら「生」(vie)。つまり、有限の「時間」を生きる存在だということです。

人間の「時間」には、「過去」「現在」「未来」があると考えられていますが、三木は次のように言っています。

私が存在するのは「現在」です。けれども、文字通り過ぎ去った「過去」を「今」後悔したり、未だ来ない「未来」のことを心配して、「現在」を忘れてしまってばかり。現在にしか存在しないのに、現在という時は、最も「ないがしろ」にされていると言えます。

私たちが、そのような状態に陥っていることを「生の動性」(私の言葉で言うと「生のメカニズム」「生の力学」)と三木は表現しています。

(2) 生の動性の契機

では、「生の動性」を引き起こすものはなんでしょう？

２つあると考えられています。

第一契機は、「不安定」。つまり、無限にはなれない「中間者」である人間は、虚無と無限の間を彷徨いながら、虚無に向かってしまう傾向がある。

第二契機は、「慰戯」。換言すれば、慰戯とは、「気晴らし」「鬱晴らし」のことです。人間には、虚無に陥らないような行動に向かう傾向があります。

ここでいう「気晴らし」とは、日常的な意味とは異なる意味で使われているように私は思います。「現在を忘れるためにしていること」というニュアンスです。

広い意味でいえば、「遊び」だけでなく、「子育て」も「仕事」も、「気晴らし」に含まれます。

子ども「将来」を考えることは、「現在を忘れること」であり、「仕事」するのも「明日も生きていくため」だったりしますよね？
すべて、「今を忘れるための気晴らし」に過ぎません。

このように、中間者である人間が、「不安定」と「慰戯」のために生きてしまうことを、『パスカルにおける人間の研究』では、「生の世界への堕落」と言っています。

(3) 生の世界への堕落

「中間者」である人間は、虚無と無限の間を彷徨います。そして、そのような「不安定」から逃れるために「慰戯」に「生の自己逃避」を見いだします。人間は常に「不安定」と「慰戯」の間を「往還」(行ったり来たり)しながら、その存在の唯一の地盤である現在から逃避して生きています。

では、このように「(偽りの)生の世界への堕落」が起こるのはなぜでしょう？

「生の世界への堕落」には、三種類あります。

１つ目は「事物世界への堕落」。具体的に挙げられているのは、子供を亡くした父親が「まり」で遊ぶようなこと。簡単にいえば、心の穴埋めのために、本来しなくてもいいことをしてしまう傾向のことです。

２つ目は「想像の世界への堕落」。例に挙げられているのは「賭事」。本来の人間ならばやらないような賭事をやって、勝ったら幸せになれるだろうなと「想像」して、自己逃避する傾向のことです。

３つ目は「人間の世界への堕落」。例に挙げられているのは「競技」です。自分の「生」を生きるために、他人と競争する必要はないのに、人と比べて「勝った！」と喜ぶような傾向のことです。

(4) 想像力は悪？

私はここまで読んで、三木が言う「堕落」がなかったら、いったい人間はどうやって生きていけばいいのだろう？、という疑問を持ちました。

その点について、後で触れますが、その前に「想像力」について書いておきます。

『パスカルにおける人間の研究』では、「想像力」は悪者として描かれています。

一般的には、「想像力が豊かだね」と言われれば、クリエイティブでポジティブなイメージが私にはあります。ではなぜ「想像力は悪」なのでしょう？

『パスカルにおける人間の研究』では、想像力について次のように書かれています。

(5) 哲学者、哲学とはなにか？

　ここで、この「第一  人間の分析」という章の、(私が思う)結論を先回りして言っておきます。

「生の世界への堕落」に陥らないようにするためには、三木は「人間には哲学が必要だ」と言いたいのだと私は思いました。まだ、現段階では「第二」以降は読んでいませんけどね。

では、「哲学者」「哲学」が『パスカルにおける人間の研究』では、どのように語られているか見てみましょう。

パスカルや三木は、人間が「堕落」しないためには、「哲学」、つまり、「問」という不断の運動が人間には必要だと考えています。

しかしながら、「問」という運動である哲学にも、危険性があることを指摘しています。

(6) 哲学、すなわち「問」という運動に伴う危険性

哲学に伴う危険性には、「地盤の喪失」と「性急」があると三木は指摘しています。

「地盤の喪失」とは、哲学が「議論のための議論」になってしまうことです。何のために哲学があるのかと言えば、人間が人間らしく生きるため、ですね。しかし、人間が人間を忘れた「問」を考えても意味がありません。人間を忘れた抽象的な議論は、人間が生きる糧にはなりません。

もう１つの危険性は「性急」。つまり、「答」を急いで求めようとする態度です。
哲学の「答」とは常に、「問に満ちた答」です。つまり、言い換えれは、答えが出たと思ったら、その答えの中にまた新たな「問」が充ちているのが哲学だ、もいうことです。

あるいは、こう言ってもいいでしょう。哲学が導いた答えは常に、暫定的な答えであると。それなのに、人間は急いで答えを求めて、暫定的な答えに過ぎないのに、最終的な答えだと思い込みたい傾向があることを、三木は厳に戒めています。

三木は、次のパスカルの言葉を引用しています。

パラドクシカルな言い方ですが、「哲学の出した答えなんて、いつも暫定的なものさ」と思うこと、つまり、「ずっと問い続けること」が哲学の本質だということでしょうね。

小括

本稿では、三木清『パスカルにおける人間の研究』の第一章「人間の分析」のみを扱いました。

とりあえず、私はこの第一章に書かれている内容だけに話題を限定しました。おそらく、第二章以降を読めば、ここに書いたことは修正を余儀なくされるかもしれません。

丸々一冊を読み終わったら「総括」したいと、(今は)思っています。

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