
NHK Eテレ「こころの時代~宗教・人生」徹底討論 vol.14 問われる宗教と政治 世界が直面する「政教分離」メモ③
「こころの時代〜宗教・人生〜」
徹底討論 vol.14 問われる宗教と政治 世界が直面する「政教分離」
メモ①
メモ②
に続いてメモ③です。
フランス 「政教分離」の新たな可能性
フランス ライシテ
世俗主義とも訳されるが、宗教の排斥ではない
国家が、宗教の影響力を受けないようにする
他方で、人々の宗教の自由を守ること
政教分離/政教分離法/ライシテ
政教分離法は1905年フランスで成立。信仰の自由、公教育での宗教教育の禁止などを定めた。これによってフランスの政教分離の原則(ライシテ)が確立した。1989年以降、イスラーム系移民の増加により原則が動揺している。政教分離は近代国家の重要な理念とされているが、国によって問題化している。
(文字補っています)
フランスのライシテ原理
この原則はフランス革命での「自由・平等・博愛」に加えて、現在のフランス共和国憲法にも書かれているフランス国家の原理とされている。
国家と宗教の分離、そして信仰の自由は、カトリックと結びついた王政を倒したフランス市民が勝ち取った貴重な権利であると認識されている。
しかし、1905年以降も、この原理はたびたび揺らいでおり、現在に至るまでフランスにおける政治的問題として紛糾してきた。
成立時 カトリックの政治的野望をくじく目的
20世紀後半 対イスラームへ変化
1989年9月 スカーフ事件
スカーフ事件
革命200年目にあたる1989年秋、パリ郊外の公立中学校でイスラーム系女生徒がスカーフ(アラブ語でヒジャブ)を被って登校したところ、教師によって教室に入ることを拒否されるという事件がおこった。
ライシテ原則の厳守を主張する強硬派は学校を支持(スカーフをつけて教室に入ることは宗教を公立学校に持ち込むことになると主張)、それに対して多文化主義寛容派は学校を批判(信仰の自由という基本的権利を侵害していると主張)、国論を二分する大問題に発展した。
その後も問題はくすぶり続けたが、2004年3月に公立学校での宗教的表徴の着用を禁じる「反スカーフ法」が制定され、ライシテ原則が守られた形となった。<朝日新聞 2010年6月10日、三浦信孝署名記事>
2001年9.11を経て
ヴェール禁止法 2004年
公立学校でヴェールなどの宗教的な標章の着用を禁じる法律
元々は、左派の原理 → 極右もライシテを主張
マリーヌ・ル・ペン
極右政党「国民戦線」を創設したジャン=マリ・ルペンの娘
2011年に党首となった (現在は「国民連合)
この方、最近、ニュースになってましたね。
この番組放送後ですね。
https://jp.reuters.com/world/europe/EFZJEGCN6NOAPLTEY73XTJQFB4-2026-07-07/
フランス国民への質問
「ライシテは人々を分断させるのか?結合させるのか?」の問いへの回答
→ 理論上は、結合 実際には 分断 (実際的にはうまく機能していない)
なんとまあ。
最も「政教分離」が進んだ国が。
やっぱり、法律でも理念でも、
それを使う人間が大事なんだなあ……。
ライシテの「人権」と「平和」
アリスティード・ブリアン(1862ー1932)
「信教の自由」をしっかり保証するような
戦争紛争を平和裏に収めるロジックで出来ているライシテ確立に貢献
フランスの外相。不戦条約の実現につくした。
1920年代の国際協調外交を主導したフランスの外相。
はじめはフランス社会党に属したが、1906年に脱退し社会主義から離れた。しかし外交面では大戦後の国際協調路線の推進者として活躍。フランスの首相を11回、外相を10回務めた。ワシントン会議、ロカルノ条約の締結などで活躍し、1926年度のノーベル平和賞をシュトレーゼマンとともに受賞した。
また1928年にはアメリカのケロッグ国務長官とともに不戦条約を提案し成立させるなどの成果を上げた。1929年には、ヨーロッパ統合を構想し、国際連盟に「ヨーロッパ連合」を提唱したが、同年の世界恐慌の発生で失敗に終わった。シュトレーゼマン、ケロッグと並ぶ、戦間期の国際協調を実現した代表的人物である。

このブリアンてのは、一般には政教分離法を制定した人というよりも、戦間期に【ケロッグ=ブリアン協定】ということで「不戦条約のブリアン」ていうことで知られていると思いますけれども。
ある種その、政教分離法の時に発揮された彼の精神が、戦間期、まあいろんな状況、条件があったと思うんですけれども、その平和の提言、提唱にも活かされたんじゃないかと。
「人権」と「平和」というのがライシテの考え方の中にもあるし、
そして「不戦条約」っていうのは日本国憲法第9条っていうっていう風にも流れ込んでくるものですので。
こういったフランスのライシテ、人権っていうのは、統一教会の問題に引き付けて言えば、セクトと戦う、そういう面もあるし。
宗教団体の中には、その内部にいる個人に対して抑圧的で、外部の社会に対して閉鎖的になると。そういった宗教団体もあるんですけど、やはりフランスのライシテは、そういう宗教とは戦うことが大事だって言う発想を持ってますね。
そして、紛争状態を収めるロジックっていうのもあるので、こういった面も掘り起こして評価していくっていうことが重要なのではないでしょうか
日本の場合の「政教分離」は
宗教団体と国家の分離とは違う
国家の中にある宗教的な側面、国家の中に特定宗教の要素が自ずから場所を占めている、それをどうやって相対化していくかという課題
「人権」とは
ここの議論も面白いんだけども、難しい。
憲法の観点からの「政教分離」
「人権」の念頭にあるのは恐らく「信教の自由」
信教の自由のために、政教分離があるという構造
日本国憲法第二十条 政教分離・信教の自由
「国家神道」明治体制に対する反省
国家と宗教が結託してしまう問題
→ 第一条には天皇 ……天皇は神社神道系に由来する存在
バランスの取れた解釈が必要
日本の場合は完全な政教分離にはない複雑な構造
「追悼・平和祈念のための記念碑等施設の在り方を考える懇談会」報告書(2002年)
戦没者などを追悼し、平和を祈念することができる
国立の無宗教の施設が必要であるとした
← 第九条、第二十条への配慮
なるほど!考えてるなあ。難しいんだなあ。簡単じゃないねえ。
具体的な状況の中でこの「理念」を使って行かなきゃいけない
その場合それはそう簡単なことではない
信教の自由、スピリチュアリティが個人に内在的であって、
しんせい不可侵と言い切ってしまうと、その外形的な行為も批判できなくなる
社会的な公共性との対応関係で、どこまでならその社会で認めることができるのか、ってことを、開かれた場所で議論していかなきゃいけない
面白かった!
でも、難しすぎる。
世界が宗教問題で揺れ続けている以上、今後もずっと考えていく必要があるし、
世界が、考えることを必須、と腹を括るだけで、ずいぶんと世界は良い方向に向かうだろうに。と思えてなりません。