【要約】鈴木一平＋なまけ＋山本浩貴『座談会9　2024/08/18→2024/11/30　日記、動員、後世、私の生...』

2024年12月に、約6年半ぶりのいぬのせなか座初期メンバーによる「座談会」を刊行しました。

近頃の日記（本）ブームや「後世」をめぐる議論の高まりなどをうけつつ、いま表現することの意味について議論しています。
以下はその9万字の議論の要約です。大量の論点が出てくる本なので、以下はごく一部ではありますが、ご参考になれば。

※「ChatGPT o1 Pro」を使用しています。より正確な内容は上記書籍の原文にあたってください。
※山本浩貴『新たな距離』や山本浩貴「フィクションと日記帳――日記（本）から往復書簡、書く宛先をつくること」の要約も公開しています。関連する論点があるのでご参照下さい。

■ 全体の流れと背景

1. 「座談会」再開の経緯といぬのせなか座の現状

• グループ結成から10年弱
  いぬのせなか座は2015年頃に立ち上がり、詩・デザイン・批評・小説などを横断しながら共同制作を行ってきた。立ち上げ当初は活発な議論の場として「座談会」形式がよく用いられ、『いぬのせなか座1号』『2号』にも長期的に執筆された「座談会」が収録されている。
  その後、依頼仕事の増加やメンバー各自の精神的負荷なども重なり、2021年末には活動の第1期を一旦区切る状態となった。メンバー全員での大きな活動が困難になった代わりに、山本が主宰という形で流動的なプロジェクトを引き受け続ける形へ移行。
  しかし2024年の夏ごろ、初期メンバー3人（鈴木一平＝よるおわ、なまけ、山本浩貴）の「なにげないやりとり」から議論が盛り上がり、突発的な勢いで「久々に座談会やろう」となった。結果として、2018年以来の「座談会9」が始まる。

• 座談会の独自性
  いぬのせなか座で言う「座談会」は、単なる文字起こしやリアルタイム対面の再構成ではなく、「数か月にわたるGoogleドキュメント上での虚実入り混じった発言の書き足し・書き直し」という形式を指す。
  これにより、単なる“過去の口頭議論”の再現にとどまらず、日々の環境（季節や各人の健康状態など）が発言に即座に反映される。複数の時空間・複数の「私」を絡ませながら虚構の発言も追加し、分量を膨らませていく。この負荷と柔軟さがいぬのせなか座らしさを象徴している。

• 今回の主題：日記、動員、後世、私の生
  立ち上げ期からずっと関心にあった「日記」や「死後」「後世」といったテーマを、2024年現在から改めて問い直す。そこには「コロナ禍以降の日記ブーム」「動員」「SNS監視文化」「世界の危機感（戦争・環境問題）」などがリンクしてくる。
  同時に、再び3人で座談会を行う意味を確認しつつ、「これから」やりたいこと（詩集の制作、往復書簡、上演＋言語表現の実践など）を共有し合う場にもなっている。

2. 大きなキーワード

• 「日記」
  2015年当初からいぬのせなか座は「日記」という形式を重要視し、小説や詩を「日々の書き連ね」「書き直し」の延長でとらえる視点を提示してきた。今の「日記ブーム」との接合、または差異を検討する。

• 「動員」
  詩史を再考するなかで浮かんできた問題。国家・社会・技術が「個人の内的欲求」を巻き込みながら人々を煽動していくプロセス（戦争期の「戦争詩」など）をどう批判的に捉えるか。日記やSNSへの参加も動員の一種ではないか。

• 「後世」
  過去のいぬのせなか座は「死後」「異種」「私ではない何かへの委譲」などを繰り返し論じてきた。近年「人類の絶滅」「反出生主義」「長期主義」などが議論される中で、「私が書くこと」は本当に何を残すのか、そもそも後世とは何かを改めて問う。

• 「私の生」
  SNSや監視文化で「この私」の姿や日常が晒されやすくなった時代に、詩や小説は「私」という単独性をどう引き受け、どう分解・再構築するのか。単なる自分語りにとどまらない、レイアウト的・フィクショナルな可能性は？

■ 主な論点・議論の整理

ここからは議論を大きく分けて5つのブロックに要約し、それぞれをさらに詳しく解説します。

1. いぬのせなか座が立ち上げ時から抱えてきた詩のレイアウト論

■ 余白・面・視覚詩

• 鈴木一平が当初から注目していたのは、詩を成立させる紙面の「視覚性」や「余白」。

• 単なる「白紙」ではなく、何かが書かれてはじめて「余白」が感知される。そこには詩を書く・読むことの条件そのものが刻印されている。

• モダニズム期の視覚詩などは「特殊な手法」とみなされがちだが、鈴木は「詩＝言語芸術」の枠を超え、レイアウト（配置）そのものを詩の本質に組み込むべきだと主張。

  • 例：萩原恭次郎『死刑宣告』、ステファヌ・マラルメ『骰子一擲』の紙面レイアウト。

■ 慣習や歴史までを「余白」に含む

• 視覚性は図と地の関係をめぐる問題だが、同時に詩の歴史・ジャンル慣習も「詩の外部」として余白に包摂される。たとえば自由詩という形式自体は近代以降の歴史の産物であり、その「自由」をどう捉えるかは、詩の外側の社会・政治とも関わる。

• 余白への考察を拡張することで「紙面の視覚」の次元から「詩という制度における外部との接続」へ論が広がる。

■ 面の複数性と「手前側の生」

• 「面」とは単に紙面上の2次元という意味でなく、読む認識上の地平が多数並存し交錯すること。改行やページ見開き、さらには書き手の身体・読者の体勢までが複数の面を構成する。

• 複数の面が併存・交替する読み書きのプロセスは、「私の持続的な生」を手前側で支えつつ、一方では「人間の外部へずれていく言語（オブジェクト）」をも生む。その緊張が詩の創造力につながる。

2. 「動員」と詩史――戦争詩、戦後詩、コロナ禍など

■ 戦争詩が示す「動員」の構造

• 近代～太平洋戦争期の「戦争詩」には、「国家に強要されて書いた」だけではなく、モダニズム詩人や抒情詩人がそれぞれの理論的・個人的動機で協力した面がある。

• たとえば高村光太郎の『記録』はメディア報道（大本営発表）を素材にしながらナショナルな情動に駆られて書かれる。結果、複数の作品が類型化され、だれが書いても同じように見えるほど画一的な戦意高揚詩が量産される。同時に「書き手自身」の倫理的（または情動的）意志も巻き込まれている。

• そこには「動員＝国家の一方向的圧力」ではなく「個人が積極的に自己の技術・情動を預けてしまう」構造が見える。

  • 自由詩が「形式に縛られない自由」を標榜した一方で、それがかえって全体性への統合を容易にしてしまうケースもある。

■ 震災詩／コロナ禍の日記も動員か

• 戦後すぐの『死の灰詩集』（反核・反米世論に乗じた大量の詩アンソロジー）を鮎川信夫は「戦争詩と変わらない」と批判した。ここでも、国民的感情やメディアの空気に詩が“動員”されている可能性がある。

• 近年でいえば東日本大震災後に大量の震災詩が書かれたように、コロナ禍でも日記がブームになり、詩人や一般人まで多くの人が「不安と連帯」の名目で書き始めた。

  • 鈴木自身も「空気の日記」（詩人のリレー日記企画）に参加し、そこから「やはりコロナ禍も人々が書かされている（書きたがっている）動員の局面かも」という問題意識を深めた。

■ 技術と情動による煽動

• 「原子力」という技術が引き起こした戦時・震災・コロナ等の状況は、人の情動を大きく揺さぶり「詩や日記を書かずにいられない」ようにする。ハイデガー的な「挑発」と「用立て」の関係を思わせる。

• SNSやメディア、あるいは緊急事態宣言のリズムによる同期性――こうした外部要因が、個人の深い内的欲求（いわゆる倫理感やナショナルな感情）と結びつき、作品量産を促す「動員の構造」が同時代に強まっているのではないか。

3. コロナ禍以降の「日記」ブーム再考

■ 日付による同期と監視文化

• コロナ禍では、何月何日に感染者数が激増、何月何日に緊急事態宣言…等、強力な“日付”の符号が連続し、人々はその日にどんな行動をしたかを書き残そうとした。

• しかし、日記という形式そのものは近代日本で学校教育・兵士の日報などとして書かされ、他者（権力）がチェックする装置でもあった。

• コロナ禍でのSNSやブログの日記公開は「おうち時間」と称しつつ、相互監視や自粛警察のような文化とも親和的に作用した可能性がある。「プライベートを公開する行為」と「公共的に振る舞うことへの自己検閲」が同時に進むという二重構造。

■ 「書くことによる救済」と「ブーム」の危うさ

• 書く行為が個人の生活を肯定し救う力をもつのは確か。だが同時に、それを「なんでも書きさえすれば肯定される」として市場化・イベント化してしまうと、戦争詩などと同様の動員の回路に取り込まれる懸念がある。

• いぬのせなか座は2015年頃から「日記」を称揚してきたが、それはあくまで“レイアウトとしての小説・詩”を再定義するための概念的道具でもあった。昨今の「実用的・リアルタイム的な日記ブーム」とは微妙にズレている。

■ SNSと同時性・書き手の自由

• TwitterなどのSNSはリアルタイム反応がデフォルトになり、日記の「一日を寝かせて振り返る」という定型が薄れがち。

• いっぽう日付の定型（〇月〇日）をタイトルとして書く「ブログ日記」は、「書き手自身の再帰的な編集」を手軽に可能にし、読み手にも「ある日をテーマにした小まとまりの散文」として提示する。「短い習慣の単位」として機能しやすい。

• ただし、公開を前提にすると倫理的問題（家族や周囲のプライベートが絡む）や自我の演出が生じ、ほんとうに自分しか知らないことを書きにくい。そこに公開／非公開の緊張がある。

4. 「私の持続的な生」をどう扱うか――キャラ、ブレ、愛されること

■ お笑い芸人を例にした「キャラブレ」

• 「作家性」や「自分の考え」を感じられる対象を、観客や読者は「かわいい」と愛着を持つ。これが手条萌の分析（芸人＝多数のネタでキャラを演じ分ける）の論点。

• 芸人はその場その場で最適解を出すためにキャラがブレるが、ファンはむしろその「ブレ」を一貫する何かとして捉え、「この人らしさ」として推す。

• 小説や詩の書き手が多様な文体・視点を使い分けるのも、読者がそこに複数の面を見いだし、逆に「作家の奥行き」を感じ取るのに似ている。

■ 小島信夫や保坂和志などの小説への接続

• 小島信夫は、連載小説を日々書き重ねるなかで多くのキャラや語り口を出現させ、結果的に「作家＝小島」の人格が厚みを増していくように読者に感じさせる書き方をする。

• 保坂も「書くことは好きな人や神への宛先を想定すること」と語り、Twitterのつぶやきのように誰に向けているか判然としない書き方もまた「何か宛て先を作りだしている」行為と捉える。

• これらは「日記」をめぐる議論にも繋がり、日記を書く私が複数のキャラを切り替えながら“私を解体し再構築する”状況が起きる。

■ 「私でしかないはずの私」が似て非なるものを生む

• なまけは、日記を後から読むと「あの時の私と今の私はもう別人」という違和感が強いという。

• こうしたズレが、フィクションやレイアウト技法によって大きく拡張されるとき、日記や小説は「私に似た誰か」を生み、そこへ新たな視点や倫理感情を重ねる余地をつくる。

• 同時に、「自分の思考・感情をそのまま書く」だけではないレイヤーが可視化されることで、読者や別の書き手はそこを愛し、笑い、推す。「キャラブレ」を肯定する読み手の存在が成り立つ。

5. 「後世」「死後」への展望とこれから

■ 書くことは後世に残るのか？

• 執筆した日記や詩がどれほどの期間保存されるかは不確実だし、人類の未来そのものも怪しい時代に、そもそも「後世」などあるのか？という問いが浮上。

• いぬのせなか座は初期から「死後の生」「異種への書き渡し」を言ってきたが、ここ数年で戦争リスク・環境危機が高まり、「自分の書いたものが百年後読まれる」前提が薄くなった。

• それでも、人は「将来誰かが読むかもしれない」と想定することで書くモチベーションを得たり、あるいは「とにかく今書く・即興で上演するだけでじゅうぶん」と開き直ったりする。どちらも一つの「信仰」形態である。

■ 往復書簡や小さな引き継ぎ

• 後世に膨大なものを残したいというより、まずは「同時代の誰かに書き送る」ほうがモチベーションになるという感覚も座談会で語られる。

• 自分の表現を愛してくれる特定の誰かや、読んでくれる友人たちがいれば書き続けられる。「鍵付きの日記帳」に相当するプライベートな空間がSNSには失われがちだが、往復書簡のようにやり取りを演出する場所は「私を新しく作る」。

• いぬのせなか座が「座談会」を愛用するのも、「私的かつ共有されたアトリエ」を作るための装置だからだ。

■ これからの制作プラン――詩集・ワークショップ・日記的連載

• なまけは「ペンパル」で往復書簡的企画を続けたい。

• 鈴木は詩集第二作の準備を「幕間」の連載として公開しつつ、自身の文章生成そのものをライブで可視化する。

• 山本は「アトリエをもやす」などの日々の指示書的テキストを継続し、上演と書き物をどう結びつけるかを模索。

• いずれも「日記・レイアウト・動員」の総合的な継承としており、完成品を単に提示するのではなく、「公開されるまでの過程そのものを上演」する試みとなっている。

■ 現代文化への意義・評価

ここでは、上記論点が提示する文化的・思想的・芸術的インパクトをさらに深めます。

1. 日記・SNSへの「批評的なまなざし」

• 表面的な「自己表現＝自由」ではなく
  日記が一見すると「個の内面を無条件に書き出すツール」に見えるが、実際は教育・監視・倫理・同期性などと繋がりやすい複雑な装置である。
  コロナ禍で流行した日記は「公共（SNS）の視線」や「国民的な動機」を帯びていた可能性があり、この座談会はそこを批判的に照射する。

• 動員されることと自ら動員に加担すること
  いぬのせなか座の「日記・詩の動員」議論は、単なる権力批判にとどまらず、個人自身が積極的に「自分の情動」を社会へ捧げようとする構造まで読み解いている。
  戦争詩や震災詩、コロナ禍日記の歴史的・技術的連続性を考えるとき、この視点は不可欠である。

2. 複数の「私」を生かすレイアウトの可能性

• 「ブレるキャラ」はなぜ愛されるか
  お笑いや小説の例示は、「複数のキャラを行き来しながら、それでも一貫性を感じさせる」ことが創造と魅力の根幹だと説く。
  近代的主体観（私=一つの内面）に対する揺らぎが、むしろ豊かなコミュニケーションや読解の場を生むという点は、フェミニズムやポストモダン批評とも通じる。

• 詩・小説への再評価
  コロナ禍の日記の爆発的普及から「生の記録」や「エッセイ的文章」がいっそう注目される一方、いぬのせなか座は、そこをさらにもう一段抽象度を高めたフィクション・レイアウトへ踏み込むべきだと示唆する。
  ラフな自分語りでもない、硬直した形式詩でもない、「いくつもの私」の上に立ち上がる詩や小説の可能性が改めて浮上してくる。

3. 「後世」をめぐる思索――残す・残らないのあわい

• 人類絶滅も視野に入る時代と、個人的な死
  戦争・環境破壊による先行きの暗さが現実味を帯びる中、「あとに作品を残すこと」への希望が簡単には持てなくなっている。
  それでもなお「書く」ことの価値は、共同体の一員として誰かを愛すること・支えること・あるいは今ここで自分が生き延びるための“日々の支柱”になると考えられる。

• 書き捨てと保存の両義性
  大江健三郎が日記を焼却したり、石原吉郎がシベリア抑留時代に書いては燃やした例など、「残さないこと」を徹底しようとする態度は日記史にもある。
  いぬのせなか座の議論は「残そうとする営み」と「そもそも残らない／残したくない営み」の両面を見据え、そこにあるモチベーションや倫理を問う。結果、「どこまでなら公開し、どこからは秘密にするか」という線引きが自ずと政治的・社会的含意を帯びる。

4. 実践的な共同執筆・アトリエのデザイン

• 座談会＝バラバラに書きながら共同体を作る方法
  今回のテクスト自体が「数か月かけて書き足され、現実と虚構を混ぜる」方式の体現である。そこにレイアウト論の応用が見られる。
  さらに「てつき」「幕間」「ペンパル」など、いぬのせなか座は日記・書簡・詩稿のライブ公開を“アトリエ”と呼び、意図的に設計している。これはSNS的な即時性とも異なる、もう少し“重く、継続的な”コミュニケーション空間である。

• 教育的側面の再発見
  〈アトリエ〉とは、書き手が日々の中断を経ながらも「再開できる場」＝共同の稽古場でもある。各自がオンライン上で制作配信することで、お互いの作業過程を参照し合う。
  これは「作品の成果だけ見る」のではなく、「過程へのアクセスを通じて、お互いの思考法を学ぶ」メタ教育にもなりうる。いわば「日記的なもの」の仕組みを共同性や技術伝承にまで広げている。

■ まとめと重ねた評価

1. 総合的な議論の要旨

   • いぬのせなか座は「私の生を言語表現にどう書き込みつつ、どう解体・再構築するか」をテーマに活動を続けてきた。

   • 戦争詩に見る動員メカニズム、コロナ禍の大量日記現象、SNSの監視構造などを検証しながら、「書く」ことがどのように社会的・政治的な力へ巻き込まれるか、そしてどのように個人の自由や逸脱性を生むかを多角的に考える。

   • 同時に、実際に彼ら自身が日々取り組んでいる詩作・往復書簡・座談会というライブな形で、理論を実践している点も大きな特徴である。

2. 文化的・思想的なインパクト

   • 日記と動員：日記という身近な表現を、監視文化・同期性・歴史的負債（戦争協力等）と結びつける視点は、個人的な書く行為が公的にどのように利用されるかを批評的にとらえる契機となる。

   • 詩とレイアウト論の再注目：SNSで拡散される短文やエッセイがトレンドになっている今、見開き・余白・複数の面など、紙面の設計や文章の並べ方を重視する詩的技術の面白さが改めて見えてくる。

   • 主体の分裂と愛されるキャラ：お笑いのキャラブレ理論や、小説における多視点・自他交換の問題が、「一貫した内面を持つ私」像の揺らぎを肯定する。一方で、動員やファシズムの誘惑とも表裏一体の危うさを孕む。

3. 今後の展開と射程

   • 「幕間」「ペンパル」などの実験企画を継続しつつ、詩集刊行や小説執筆、さらには上演や展覧会など、いぬのせなか座特有のジャンル混合的活動が増える模様。

   • そこでは「私の日々」と「大きな歴史・社会」の結節点を、単純化せずバラバラの断片として組み替える試みが期待される。

   • いぬのせなか座「座談会」はさらに続く予定で、今後ますます「日記」「動員」「死後・後世」のテーマを掘り下げる見込み。

■ 補足：座談会全体から見出せる要点

• 「書く」ことをめぐる根本的動機と不安
  山本は「人類や世界が続くのか怪しいのに、なぜ書くのか」と問い、鈴木は「日記を書くことは監視に通じるし、それを承知で抵抗を内在化するにはどうすればよいか」を考える。
  なまけも「人生が何にもならなくてもいい」と考えつつ、それでもときおり書く「楽しさ」や「救い」を探っている。
  これらはすべて、「私の生」と「社会的・歴史的脈絡」が切り離せない関係にあると知りながら、それでも書くことに賭ける理由を探る作業でもある。

• 日記は目的というより「足がかり」
  いぬのせなか座にとって日記は、書くことやフィクションの出発点であって、最終到達地点ではない。ブームのように「日記そのものが素晴らしい」と言うだけでは足りず、「日記的な書き方」と「想像力のレイアウト」や「詩／小説の複雑な技術」まで踏み込む必要があるという立場。
  「特定の日付で区切る」「その日の出来事を回顧する」といった定型は、言語表現の他ジャンルでも参考にできる“構成の技術”として再活用可能であり、それをどのように編集・変形するかがポイントになる。

• 動員を引き受けつつ、どう逆手に取るか
  戦争詩や震災詩を反省的に見るなら、外からの要請や時代の空気に対して「書かされる」ことそのものを自覚し、その内側で形式的・批評的実験を行うことができるのではないか。
  鈴木がコロナ禍の「空気の日記」にあえて参加し、そこでルール破壊を試みようとしたように、「外部の動因に応じる」ことを一方的な服従や単純な拒否だけで済ませない方法が課題になってくる。

• 「私が書いたもの」と「私」との結びつきを揺らす
  日記や詩の作者＝書き手本人、という固有の同一性をほどき、フィクションと入り交えたり、往復書簡のように他人に文章を任せてしまうなどの技法によって、書き手のアイデンティティをずらす。
  そこに生じる“キャラブレ”は一過性の混乱ではなく、表現の新たな豊かさをもたらす可能性として捉えられている。

■ おわりに

本「座談会9」は、いぬのせなか座のこれまでの議論（詩の視覚性・「日記」や「死後」の問題意識）と、2024年という最新の社会状況（コロナ禍後の日記・SNSブーム、戦争の切迫感、監視文化の蔓延など）をダイナミックに交差させた長期的な対話となっています。
それを整理した結果、以下の点で現代の文化・思想・芸術に寄与する重要性が見えてきます。

1. 個人的な「生」の記録（いわゆる日記）と公的な監視・動員構造は切り離せない。

2. 詩や小説といったフィクションの技術は、単なる書き手の自己表現に収まらない複数性・レイアウト性を担保する。

3. 「後世」や「死後」にまつわるモチベーションが揺らぐ時代でも、「いまここで書く」という行為は他者との関係や世界を開き直す創造的装置になりうる。

4. その創造的装置は、動員と紙一重の危うさをはらみながらも、人が人を愛し、推し合い、笑い合うキャラブレの楽しさを内包する。

言い換えれば、本座談会は「日々の書く行為」がいかに社会的条件に依存し、かつそれを逸脱する可能性を持つかを再発見しようとする長い対話なのです。これは、そのまま近代的な「私」観を問い直し、“ブレる私”をテクストでどう組み立てるかという実践論とも結びついています。
こうした問いは、戦争・環境危機・ネット監視など時代全体が緊張している現代だからこそ、より深く扱われる必要があるでしょう。いぬのせなか座は今後も座談会などを継続しながら、この複雑な問題系をさらに探求していく見込みです。