新たな物質主義① 【聖なる経済学】

訳者コメント：
現代社会に溢れる「コスパ重視」の品物や建物は、なぜ醜いのでしょうか。柳宗悦の民芸論では、用を無視した品物に美はないと説きますが、ここでの議論はそれをさらに進め、その物を取り巻く全体との関係性が無ければ、美は有り得ないという議論が展開されます。これは生命や生態系と同じ性質なのです。

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第23章：新たな物質主義

本書の大部分で論じてきたお金は、今日「経済学」の一般的な主題です。しかし、より深いレベルでは、経済学の本来の対象は「物」であって、具体的には人間が作り出す物と、なぜそれを作るのか、誰がそれを使うのか、そしてどのように流通するのかについて論じるべきなのです。

ファストフード店や巨大な箱型の店舗、判で押したような画一的な住宅が立ち並ぶアメリカの郊外を車で走ったり、近代的なオフィスビルや高層住宅の建築を眺めたりすると、その醜さにただ驚くばかりです。古い品物や建物が持つ魅力や力強い生命力に比べれば、私たちのはひどく貧しい世界です。私の憤慨はほとんど怒りに近いものです。なぜ私たちはこのような醜い世界に生きているのか、それも何千年にもわたる物質技術の進歩を経た後で。私たちは本当に貧しすぎて、もっと良いものを手に入れることができないのでしょうか。これまでの犠牲や破壊に一体何の意味があったのでしょうか。私たちが生活の中で使う良い品物、美しく個性的なものは、中世の農民にさえ劣っているというのに。過ぎ去った時代の遺物を見ると、そこに宿る活力、鮮烈な生活の質に感銘を受けるのです。今日、私たちが使うほとんどすべての品物は、たとえ高価なものであっても、安っぽく、偽善と無関心と商魂に満ちています。

まずは建物の例から始め、それを他の人工物にも当てはめてみましょう。私たちの建物は、大きく分けて二つの類型に分類されます。一つ目は、倉庫、スーパーマーケット、小売店など、可能な限り安価に機能を果たすことを目的とした、徹底的に実用的な建物です。美観は考慮されません。二つ目の類型の建物は、美的要素を取り入れようとしますが、戸建て住宅のポーチにある構造的には意味のないアーチのように、基本的な機能効率にほとんど無関係な付加要素であったり、実際には機能を犠牲にするものであったりします。

これら二種類の建物は、美しさに関する二つの致命的な誤解に対応しています。その第一は、美しさは実用性と効率への邁進がもたらす副産物であるという誤解です。建築家クリストファー・アレグザンダーは次のように述べています。

現代の建築環境が如実に示しているのは、美しさが必ずしも効率性の追求からは生まれないことです。しかし、美しさが機能的な効率性と無関係であるというのもまた事実ではなく、それは多くの現代建築に見られる偽物っぽい装飾が暗示しています。これが美しさに関する第二の誤解です。それはつまり、美しさは機能とは別の「おまけ」であるという考えです。そのため、私たちは美学と実用性、純粋芸術と応用芸術を区別します。芸術は、精神や魂と同じように高尚な領域となり、実用性への配慮によって汚されるべきではないとされます。したがって、芸術の世界と非常に相性の悪いのが商業の世界、とりわけ世俗の象徴であるお金の世界なのです。

美に関する第一の誤解はデカルト的科学の世界観に対応し、第二の誤解はデカルト的宗教の世界観に対応します。第一の誤解と対応する信念は、美、生命、魂は二次的な性質、付随現象であり、測定不可能であるため実在しないというものです。生物をばらばらにすると得られるのは物質の塊、つまり炭素が何パーセント、窒素が何パーセント、リンが何パーセントといった元素の塊ですが、生命や魂と呼べるような要素はどこにあるのでしょうか。一方、宗教という心理構造メンタリティは、魂は科学で見えない生命の真の要素であると言うことで、表面的には科学と矛盾しているように見えます。しかし、より深いレベルなら矛盾はありません。魂は物質に内在するものではなく、別の非物質的な領域にあるという点で一致しているのです。もしも生命のエキスというものが存在するならば、それは物質とは別のものであり、付加的な要素であるという点で、両者は一致しています。同じ考え方によって、美は機能の付加的な要素となるのです。

ですから、今日私たちが使っているものの中で、美しさと機能性を兼ね備えようとするものでさえ、どこか本物らしさに欠けるところがあります。その美しさは、かっこいい小道具のようであり、深みがありません。本当の美しさ、私が生命や魂と呼ぶものは、物の核心に深く根ざしており、その機能と切り離すことはできず、機能の完璧さを二の次にしたものではありません。それが呼び起こす逆説的な感覚は、「必要以上に美しいけれど、他にあり得ない」というものです。それと全く同じ感覚を、細胞や夕日、あるいはマンデルブロ集合と呼ばれる数学的図形の美しさをじっくりと眺めるとき、私は感じます。そのような美しさ、混沌カオスから生まれる秩序には、何の理由もありません。それは、無償であっても素晴らしい賜物ギフトのように思えます。夕日が醜かったり、ラズベリーがそれほど美味しくなかったりしても、世界は回り続けるでしょう。しかし、これらはどれも、他にあり得ないのです。

機能性を重視すれば美しさも同時に生まれるというわけではありません。美しい物を作るために用いられる創造的な原理や精神は、機能的な物にするための原理や精神と同じなのです。それは、できうる限り最高のものを作ろうという意図から始まります。ここで「完璧」という言葉を使おうかとも思いましたが、「完璧」という言葉には、正確さや揺るぎない規則性といったニュアンスが含まれており、美しさや生命や魂とはほとんど関係がなく、むしろそれを魂の無い物体にしてしまいます。ですからその意図とは、私たちを通して生み出される創造物に対して、完璧に忠実な僕しもべであろうとする意図だと言うことにしましょう。

用と美を一体として追求するなら、両者の根底にはしばしば同じ原理が存在することが明らかになります。クリストファー・アレグザンダーは、その深遠な著書『ザ・ネイチャー・オブ・オーダー』の中で、そのような原理を15個挙げています。これらの15の基本的な特性は、自然のシステムと崇高な建築や芸術作品の両方を特徴づけています。そこに含まれるのは、スケールのレベル、強い中心、ポジティブスペース〔デッサンやデザイン画などの中心にくる部分〕、局所的な対称性、深い相互連結と曖昧さ、境界、粗さ、勾配など、多くのものです。しかし、全体と秩序と生命についての彼の観念の鍵は、中心の概念です。中心という存在は、要素のように集積して全体を構成しますが、要素とは違って、それ自体が全体によって創り出されるものです[2]。「全体は部分から成り、部分は全体によって創造される」のです。生きているという性質を持つものはすべて、中心の中に中心があり、またその中に中心があり、全体の中に全体があり、それぞれが他のすべてを生み出すという構造になっています。

人間も例外ではありません。社会が人間で構成されているのと同様に、人間もまた社会の産物です。つながり合う自己の真実を思い出してください。私たちは関係性そのものです。さらに内面的なレベルに目を向けると、私たち自身と臓器との関係についても同じことが言えます。これは生命の普遍的な真実です。生きていて、神聖で、生態系の延長である経済は、同じ性質を持たなければなりません。そして、その経済の中のあらゆる物、人間が創造し循環させるあらゆる物は、それを取り巻くすべてとのつながりを具体化していなければなりません。今日、私たちの経済は分断の経済です。そこにあるのは、個々の使用者とは何の関係もない標準的な商品、占有する土地とは何の関係もない建物、地域生産とは何の関係もない小売店、そして自然や人々への影響を顧みずに作られた製品です。これらのどれ一つとして、美しく、生きていて、完全なものとはなり得ません。

（②に続く）

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注：
1. アレグザンダー、『ザ・ネイチャー・オブ・オーダー』423ページ。
2. 実際、物理的な要素でさえ、物質の個々の構成要素というよりは、全体性によって創造されると同時に、全体性そのものを創造しているのです。電子は関係性の中でしか存在しません。これは普遍的な原理であり、そうでないふりをすると醜悪な結果が生じます。

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原文リンク：https://sacred-economics.com/sacred-economics-chapter-23-a-new-materialism/