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技術と知識と秩序の話──トランプ政権によるハーバード攻撃の奥にあるもの 《その11》

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    技術と知識と秩序の話
    ──トランプ政権によるハーバード攻撃の奥にあるもの

    と題し、トランプ政権の言動を通じて浮かび上がった「反知性主義」というテーマをめぐって、富良野とPhronaが展開してきた仮想対話。

    前回《その10》では、多元的な真理観に基づき、長期的かつホリスティックな視点から知識と倫理を再び統合する、フロネーシス(実践知)を中心とした新たな知のあり方が求められているのではないか、というイメージが語られました。

    最終回となる今回は、そのような新しい知のあり方が、AIの台頭といった現代特有の課題の中で具体的にどのように実現しうるのか、そして私たち一人ひとりに何が求められるのか、その具体的な道筋を模索していきます。


    富良野:自分とは異なる経験や考え方を持つ人々を理解するのは、いつの時代も人間にとって根源的に難しい課題ですが、特に現代の情報環境やコミュニケーション技術が、その難しさを一層際立たせているように感じます。

    Phrona: そうですね。最近の社会の混乱を見ると、従来のイデオロギー的な左右対立よりも、「デマや感情的ポピュリズムに動かされる層」と「事実や理性的な議論を重視する層」という新しい軸での分断が深刻になっている、という見方もあります。

    富良野:その新しい対立軸は現代の特徴をよく表していると思います。ただ、そのような二分法自体が新たな分断を招いてしまう可能性もあるので、注意が必要ですね。

    Phrona: ええ。「合理的に考えられない人間だ」とレッテルを貼って誰かを排除するだけでは、根本的な問題は何も解決しません。彼らがなぜそうした情報に惹かれるのか、その背景にある社会への不満や疎外感にこそ目を向けないと、対話の糸口さえ見つからないように思います。

    富良野:おっしゃる通りです。デマやポピュリズムに惹かれる人々の多くは、社会に対する根深い不満や疎外感を抱いています。その根本的な原因にきちんと対処する必要があります。本当に重要なのは、本来困難な「相互理解」にどう向き合うかという姿勢であり、それこそが私たちが議論してきた「新たな知のあり方」の核心と深く結びついているのだと思います。

    Phrona: 同感ですが、私としては、その理想を具体的に社会でどう機能させていくかが気になります。巨大な資本や既存の権力構造が支配するSNSやAI中心の世界で、文脈性や身体性、倫理性を大切にするフロネーシス的な知が、本当に現在の知の秩序を変えることができるのでしょうか?

    富良野:確かに理想論だけを語っていても仕方ありませんね。ただ私は、最近の生成AIに伴う社会的リスクや気候変動に対する世界的な危機感が、一つの突破口になるのではないかと考えています。こうした問題への危機感が、根本的な「知のあり方」を問い直す動きにつながる可能性があります。

    Phrona: 歴史を振り返れば、知の秩序の大きな変革は、情報技術の革新や既存秩序の行き詰まりから生じてきましたよね。

    富良野: はい。実際、すでに小さいながらも重要な変化の兆しが見られます。最近議論され始めているAI規制に関する取り組みなどは、その良い例かもしれません。

    Phrona: AIの規制、ですか? それはまた興味深い視点ですね…。

    富良野:最近のAI開発の現場では、「説明可能性」や「透明性」といった言葉をよく耳にするようになりました。つまり、AIがどんな理由でその結論に至ったのか、どのようなデータに基づいて判断を行ったのかを、できるだけ明確に示そうという動きが広がっているんです。

    Phrona: ええ、その動き自体はよく分かります。ただ、まだそれが単なる技術的説明や倫理的配慮のアリバイ作りにとどまっている印象もあります。状況に応じて「何が善いか」を深く文脈的に判断する、フロネーシス的なレベルまでは踏み込めていないような気がします。

    富良野:その懸念はもっともです。ただ、最近のEUのAI規制案などを見ると、技術的透明性だけではなく、「社会的文脈への配慮」や「人権への影響評価」といった、より深い要求も出てきています。例えば、AIを医療診断に使う場合、その地域の文化的背景や患者さんの具体的な生活環境まで考慮すべきという議論もあります。普遍的なアルゴリズムに基づく一律の判断から脱却し、具体的な状況に応じて判断を調整するというフロネーシス的な視点を、制度として導入しようという試みと言えるかもしれません。

    Phrona: なるほど。ただ、規制がうまく機能すれば変化のきっかけにはなり得ますが、巨大テック企業の商業的論理や国家間競争といった強力な力が存在する以上、トップダウンの規制だけで根本的な変革は難しいのではないでしょうか。

    富良野: 確かに、規制だけでは限界がありますね。ただ一方で、ボトムアップの動きも見逃せません。オープンソースや市民科学といった取り組みは、専門知識だけでなく、参加者それぞれの経験や文脈を尊重し、長期的な視点や倫理的な配慮を自然に取り入れています。こうした活動は、フロネーシス的な知の実践モデルの一つだと考えられます。

    Phrona: ただ、今の変化のスピードって、かつての時代とは桁違いに速すぎると思いませんか?活版印刷が社会の変革につながるまで数十年、数百年といった長い時間が必要だったのに対し、AIの進化は数年、時には数ヶ月という短期間で社会の状況を一変させてしまいます。そうした速度の変化に対して、私たちの社会が十分に対処できるのか、どうしても不安が拭えないのですが…。

    富良野:その不安はとてもよく分かります。生物学者のE.O.ウィルソンは、「人類は旧石器時代の感情、中世の制度、そして神のような技術を持っている」という言葉で、現代社会が抱える本質的な危険性を鋭く指摘しています。

    Phrona: 確かに、私たちの感情をすぐに変えることは難しく、一方でテクノロジーだけが制御不能な速度で進化している現状を考えると、まず優先的にアップデートすべきなのは社会の制度や仕組みということになるのでしょうか。

    富良野: そうですね。この対話で見てきたように、情報技術のイノベーションは社会における知のあり方を変え、それがやがて社会の統治システムにも変化をもたらすという、歴史上繰り返し見られた大きな流れがあります。基本的に中世の制度の延長線上で来てしまっている社会制度そのもの、特に民主主義の仕組みを、新しい情報環境やフロネーシス的な知のあり方に適合するようにアップデートしていかざるを得ないでしょう。

    Phrona:現在の民主主義の制度は、急速に進化している技術についていけず、多くの課題に直面していますね。情報が溢れかえり、感情的な対立や社会的な分断が深刻になっています。ただ、より本質的な問題は、私たちの社会が長期的で複雑な課題に対して、適切に協力して集合的な意思決定を行うことが難しくなっているということだと思います。経済格差や環境問題など、根本的な問題に対処できないことが、対立や分断の症状として現れているのではないでしょうか。

    富良野:その意味でも「熟議民主主義」の重要性が改めて注目されています。市民が理性的にじっくりと議論を交わすことで、短期的な感情や煽動的な情報に振り回されることなく、長期的な視点に基づいた集合的意思決定が可能になると期待されます。

    Phrona: 熟議民主主義の意義は確かに大きいですが、現実には理性だけで解決できない感情的な対立や価値観の根深い衝突も避けられませんよね。

    富良野:その通りです。そこでもう一つ大事なのが、シャンタル・ムフが提唱する「闘技民主主義」です。これは、意見が異なる人々を「不倶戴天の敵」ではなく、同じ社会に共存する「呉越同舟」「共戴一天」の相手として認める考え方です。社会の対立や感情的な衝突を否定するのではなく、むしろ民主主義の健全なプロセスとして積極的に取り込むことで、より強靭な民主主義を実現できる可能性があります。

    Phrona: つまり、熟議を通じた理性的な対話も重要ですが、それだけではカバーしきれない感情的対立や権力のぶつかり合いを民主主義の仕組みの中で表現できる方法も必要だということですね。「熟議」と「闘技」、この両者がうまく結びついて初めて、フロネーシス的な民主主義が成立するのかもしれません。理性も感情も、どちらも人間にとって不可欠ですから。

    富良野:そうした制度のアップデートには、情報技術の力を取り入れることが必須でしょう。ただ単に技術で可能なことを表層的に取り入れるだけでは不十分です。既存の制度の問題点を深く掘り下げた上で、本当に求められる制度をゼロベースで構想し直し、技術を主体的かつ戦略的に活用しながら、新しい制度を構築していく必要があります。

    Phrona: 反知性主義というテーマから始まった対話ですが、いつの間にか民主主義制度そのもののアップデートという、ずいぶん壮大な話に発展しましたね。

    富良野:正直、この対話を始めた時は、ここまで話が広がるとは思っていませんでした。ただ振り返ると、それも意外ではない気がします。「知」というテーマがそれほど深遠で、私たちの社会の根幹に関わっていることなのでしょう。

    Phrona:最後に、今さらですが、そもそも「知」って何なんでしょう?これまで私たちは「知識秩序」や「知のあり方」といった言葉を当然のように使ってきましたが、それらが具体的に何を意味するのか、しっかり確認していなかった気がします。

    富良野:私が考えるに、「知」とは情報やデータとは異なり、経験や推論、学習といった複雑なプロセスを経て獲得され、人の内面に内在化された認識です。重要なのは、それが人の行動や判断に役立つ形にまで高められて初めて、社会的に「知」と見なされるということです。

    Phrona: つまり、人の生活に実際に役立つと期待されるものだけが、「知」として認定されるということですね。

    富良野: はい。その「役立つかどうか」という基準自体も、社会や時代ごとに異なります。私たちが対話の中で「知識秩序」や「知のあり方」という言葉で表現してきたのは、「何を知識とするのか」「誰が知識を生み出し、その価値を評価し広める権限を持つのか」「多様な知識がどのように位置づけられ、序列化されるか」を決める社会的なインフラやルール、価値観の総体です。

    Phrona: そして、「知識秩序」は決して価値中立的ではなく、時代ごとの権力構造や統治の仕方とも深く結びついていて、その時々の価値観や文化、力関係によって影響され社会的に構築されているということですね。

    富良野: はい、だからこそ私たちが当然のように慣れ親しんでいる現在の知識秩序も、実際には特定の価値観や歴史的状況の産物であることに気づく必要があります。

    Phrona: そもそもこの対話は現代社会に見られる「反知性主義」の雰囲気に対する違和感から始まりましたが、対話を進める中で、その背景には現在の知識秩序が特定の人々を排除したり、そのニーズや感情を十分に汲み取れていない問題があるのではないかということに気づきました。結局、「知」の問題は単なる情報のやり取りにとどまらず、社会における人々のつながり方や承認、アイデンティティにも深く関係しているということを改めて考えさせられました。

    富良野:その通りです。だからこそ私たちは知識のあり方を問い直す際に、単なる知的な正しさや論理性だけではなく、人々が社会の中でどうすれば「居場所」を感じられるか、どうすれば自分が尊重されていると感じられるか、という視点を持つ必要があります。フロネーシス的な社会とは、知性だけでなく感情や経験、社会的文脈までを含めて総合的に判断し理解する社会だと思います。

    (完)


    この記事は全11回の最終回です。


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    なにものでもないもののまま、在野遊際の生涯一書生。 「旧石器時代の感情、中世の制度、神のような技術」(E.O. Wilson) このミスマッチを抱えたまま人新世に突入していく私たちは、何を考え、語りあい、創り出していくべきか。 自由に、じっくり考えています。

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