技術と知識と秩序の話──トランプ政権によるハーバード攻撃の奥にあるもの 《その10》

👆前回はこちら

Phrona：新しい、より豊かな知のあり方を考える上でフロネーシスが重要なヒントになりそう、ということでしたけど、もう少し具体的なイメージがないと前に進めませんよね。単に「実践知が大事です」と言うだけじゃ、結局は現状維持になってしまう気がするんです。

富良野：確かにそうですね。私のイメージでは、近代以降の知識秩序というのはピラミッド型だったと思うんですよ。頂点にエピステーメー、つまり理論的知識があり、その下にテクネー、つまり技術的知識が位置している。そしてフロネーシスは……まあ、正直どこかに追いやられてしまったという印象がありますね。

Phrona：それは私も感じます。でも最近、ちょっと違う印象も持つようになったんですよ。

富良野：ほう？それはどういうことでしょう？

Phrona：実感としては、20世紀後半以降、むしろテクネーのほうがエピステーメーを支配しているように感じるんです。

富良野：なるほど、それは面白い視点ですね。

Phrona：例えば、大学の研究を見ても、「すぐに実用化できるか」「特許取得につながるか」「企業との共同研究が可能か」といった基準で評価されることが多くなっていますよね。純粋な真理探究よりも、技術的成果や経済的利益に直結するものが求められる傾向が強まっているように感じるんです。

富良野：確かにその通りですね。最近は基礎研究への予算が削られて、「イノベーション」や「社会実装」ばかりが強調されている気がします。

Phrona：その背後には資本の論理が働いているんじゃないでしょうか。つまり、テクネーが本来の「技術」そのものというより、「利益を生むための技術」へと変質してしまったのかもしれない。

富良野：ああ、なるほど。そして変質したテクネーがフロネーシスだけでなくエピテーメーも従属させてしまったという印象でしょうか。

Phrona：まさにそんな感じです。ただ、これはあくまで私の個人的な印象に過ぎないのですが…。

富良野：いやいや、それは鋭い指摘ですよ。私自身も見過ごしていました。そのようなピラミッド型の支配と従属の関係を超えて目指すべき新しい知の体系というのは、もっと円環的なイメージなのだと思います。

Phrona：円環的なイメージですか？もう少し詳しく教えてもらえますか？

富良野：つまり、中心にフロネーシスが位置して、その周りをエピステーメーとテクネーが取り囲む構図です。「この具体的な状況において何が善いか」という実践的な判断を軸として、それを支えるために理論的知識や技術的知識を柔軟に動員する――そういうイメージですね。

Phrona：上下関係じゃなくて、本来の相互補完的な関係として捉えるわけですね。でも富良野さん、現実問題として、今の社会でそんな転換が可能なんでしょうか？

富良野：たしかに、一朝一夕には難しいでしょうね。ただ、好むと好まざるとにかかわらず、近い将来この転換を迫られるような状況になると感じています。今の知識秩序は、明らかに限界が見えてきているように思えるんです。

Phrona：「限界」ですか……。例えば、「反知性主義」の台頭もその兆候の一つでしょうか。環境問題や経済格差、民主主義の危機などもそうですけど、こういった問題って、理論的な答えや技術的な対応だけではもう十分に対処できない気はしますね。

富良野：そうなんです。現在進行中の複雑な社会問題、そして今後さらに深刻化するであろう状況に向き合うためには、従来のエピステーメーやテクネーを中心に据えた知識秩序では切り捨てられてきたものを、どうしてももう一度取り戻す必要が出てくるはずです。

Phrona：それは、さっきも話に出ましたけど、身体的な感覚だとか、その場その時の固有の文脈、あるいは人間同士の関係性といったもののことですね。

富良野：はい、その通りです。近代科学は「普遍的な法則性」を追い求めるあまり、特定の場所や特定の時間、特定の身体を持った人間、さらにその関係性といったものを、すべて「ノイズ」として排除してきたわけです。

Phrona：そういったものを含めて、改めて「知」として捉え直すというのは、ある意味、多元的な真理観への回帰ですよね。ただ、そこで一つ気になるのは、そうすることで相対主義に陥ってしまうんじゃないかという心配なんです。そのあたり、富良野さんはどう考えていますか？

富良野：ああ、それは非常に重要な問いですね。たしかに多元的な真理観を認めると、「何でもあり」の相対主義に流れてしまう可能性がありますよね。ただ、私が考える新しい知のあり方というのは、単にあらゆる立場を等価に扱うことではなく、具体的な状況で「何が善いのか」を常に問い続け、状況に応じた実践的な判断を重視するということなんです。

Phrona：なるほど…。相対主義との大きな違いは、「善い」という判断基準を明確に持つことにあるわけですね。

富良野：そうですね。さらに言えば、その判断の基準は短期的な効率や一面的な利益だけにとどまらず、もっとホリスティックで多元的な視点を持つ必要があります。さまざまな要素を総合的に考慮して、長期的な影響や持続可能性を踏まえながら包括的に判断する姿勢が求められるでしょう。

Phrona：つまり、フロネーシスを中心に据えた知識秩序では、多元的でありながら、同時に一貫した倫理的な視点を持つということが重要になるわけですね。

富良野：そしてそのためには、これまで分断されてきた倫理的な側面を知識ともう一度結びつけることが大切なんだと思います。

Phrona：ただ、正直言って、「倫理と知識の再統合」と聞くと少し抵抗感もあります。説教臭いというか、特定の価値観を押しつけられることを警戒する人も多いと思うんですよね。

富良野：ああ、その警戒感はもっともです。ここで言う「倫理」とは、特定の道徳観や価値観を一方的に押しつけるようなものではありません。むしろ「これは誰にとって、何にとって善いことなのか」という問いを、オープンに問い続ける姿勢のことなんですよ。固定的な正解を与えるのではなく、常に問いを立て、異なる視点から柔軟に議論し、必要に応じて判断を修正していく知のあり方を目指すわけです。

Phrona：分かりました。倫理というと「特定の答えを示すこと」だと思いがちですが、そうではなくて、「倫理的な問いを継続的に立てる姿勢」自体が大事なんですね。

富良野：その通りです。考えてみてほしいんですが、これまで近代科学やテクノロジーは「価値中立」という立場を標榜しつつも、実際には効率性や生産性といった特定の価値観に支配されてきた面があると思いませんか？

Phrona：確かにそうですね。中立を装いながら、実は資本主義的な価値観に強く偏っていた、ということですね。

富良野：はい、だからこそ倫理的な側面を明示的に組み込んで、「何のための知識か」「誰のための判断か」を常に問い続けるほうが、むしろずっと誠実だと思うんですよ。

Phrona：反知性主義の人たちって、もしかしたらそうした欺瞞のようなものを、理屈ではなく肌感覚で察知しているのかもしれませんね。

富良野：欺瞞というと、具体的にはどういうことでしょう？

Phrona：何と言うか、中立的なはずの知の体系が彼らの日常の感覚や倫理観とは遠く離れた価値観に支配されていることを知っていて、それが暮らしの息苦しさにつながっているという実感があるんです。ただ、それを適切に説明する言葉や手段がなかなか見つからない。

富良野：なるほど。それで、目に見えやすい「エリート」、特に知識人への怒りや不満として表面化してしまうわけですね。

Phrona：だと思います。本当は資本主義の論理やテクノロジー企業の支配のような、より構造的で大きな問題が背景にあるのかもしれませんが、それは抽象的で見えづらく、抵抗もしにくい。

富良野：だからこそ、資本主義的な成功を収めた人物のような、目に見えて分かりやすい強者に憧れを抱き、一方で、自分たちには理解しづらい言葉を使う知識人に不満や怒りをぶつけてしまう傾向が生まれるのかもしれませんね。

Phrona：そう考えると、トランプ政権を後押ししている反知性主義も、歪んだ形での異議申し立てとして捉え直せそうです。

富良野：同感です。ただもちろん、トランプ政権のやり方には全く賛同できませんけど。

Phrona：重要なのは、それを支持する人たちが抱える疎外感や不満を理解することだと思います。

次回《その11》はいよいよシリーズ最終回。近日公開予定ですので、お楽しみに。

この先をもう少し一緒に考えてみたいと思ってくださった方は、
マガジン『行雲流水』をフォロー
いただければ嬉しいです。