技術と知識と秩序の話──トランプ政権によるハーバード攻撃の奥にあるもの 《その2》

👆前回はこちら

富良野：確かにインターネットが登場して、「知」のあり方自体が変わってしまいましたよね。

Phrona：そうですよね。単に情報量が増えたり、検索やAIで便利になったという話ではなくて、もっと深いところで「何が正しいのか」とか、「誰の言うことを信じるべきか」という社会の前提そのものが揺らいでいる感じですよね。

富良野：それって実は、情報技術に大きなイノベーションが起きるたびに、社会における「知」や「真実」の作られ方も変化してきたという、もっと長い歴史の中にある大きなパターンだと思うんですよ。

Phrona：どういう意味ですか？

富良野：まず一番古い時代として、「口承と神話の時代」がありましたよね。その頃の真実っていうのは、共同体の中で語り継がれる物語や儀式にあって、疑う対象じゃなくて信じる対象だったわけです。

Phrona：そうですね。長老が語る言葉や、神話として伝えられる話がそのまま真実だった。文字もないから、記憶と儀礼が「知」を支えていましたよね。

富良野：でも、そこに「記録文字」が登場して大規模な文明が成立する。四大文明の時代になると、文字は税の記録や神託の保存、王命の伝達といった「支配と管理の道具」として使われ始めましたよね。それに加えて算術の体系化も進んで、土地の測量や人口管理、税制度など「定量的な統治」が可能になりました。

Phrona：なるほどですね。文字と数字が揃うことで、統治は一時的な命令ではなく、継続的で広域的な制度として安定することができたということですね。

富良野：そうです。これは一種の「抽象的秩序の誕生」と言えると思います。記憶ではなく記録に、関係性ではなく制度に、秩序の根拠が移っていった。それを可能にしたのが文字と数字という「情報技術」のイノベーションだったんです。

Phrona：でも、その時代はまだ一部の支配層だけのものだったんですよね。文字が読める人も限られていたし、知の正統性が「神が言った」とか「王が記した」という形で固定されていたわけですからね。

富良野：はい。で、次の大きな転換期は、紀元前8世紀から紀元前2世紀くらいの間に起きました。中国では諸子百家、インドでは仏教、ギリシャでは哲学が花開きましたよね。それぞれが独立していて、お互いほとんど影響を受けていないのに、同じ時期に一気に思想が発展したんです。

Phrona：ああ、それって哲学者のカール・ヤスパースが言う「枢軸時代」ですね。600年くらいの期間だから、私たちの感覚からすると結構長いですけど、人類史全体で見れば一瞬ですよね。それまで何千年も神話や呪術の世界だったのに、急に倫理とか論理、内省のような普遍的なことを追求し始めたんですから、不思議ですよね。ヤスパース自身も「なぜ世界のあちこちでほぼ同時にこうした動きが始まったのか謎だ」と言ってますけど、富良野さんはどう思います？

富良野：私は、文字体系の標準化と普及が非常に大きな要素だったんじゃないかと思うんですよ。例えば、フェニキア文字からアラム文字への発展、ギリシャ文字での母音の導入、中国での文字の統一などですね。この時期に文字が単なる記録の道具から、思考や内省を深めるためのツールへと変わっていったんじゃないでしょうか。

Phrona：でも、それってちょっと技術決定論すぎませんか？思想的な革命を文字だけで説明するのは難しいんじゃないかなと思うんですが。

富良野：確かにそうですね。もちろん文字だけで全部説明できるわけではありません。当時の社会が複雑化して都市が発展し、異なる価値観や利害がぶつかり合う中で、「何をどう考えるか」を整理し、言葉で構造的に表現する必要が生まれたという背景があります。そこに文字が標準化され、普及していった。安定した文字体系が整備され、多くの人に共有されるようになったことで、個々の発言や記録が再読や比較、批判の対象になっていったんです。その結果、文字は単なる記録手段から、深い思考を助ける道具へと進化したんだと思います。

Phrona：ああ、なるほどですね。自分の考えを文字にして「読み返す」という行為が、思考そのものを深化させて、抽象的な思考や歴史意識を生み出したわけですね。文字が思考を支える「OS」みたいな役割を果たして、それがヤスパースが言った「内からの突破」につながったってことですね。

富良野：そうなんです。しかもこの変化は、統治のあり方にも影響を与えましたよね。それ以前は神話や「王の血統」によって支配の正統性が担保されていたけど、枢軸時代以降は「統治者は倫理的にふるまうべきだ」とか、「法は理性に従うべきだ」といった考えが現れました。つまり、徳や法、理念に基づいた統治の思想が出てきたんです。この変化は、アショカ王による仏教の保護や後のローマ帝国によるキリスト教国教化にもつながっているのかもしれません。

Phrona：中国では儒教の「徳治主義」、ギリシャでは法と市民の議論を中心に運営されるポリスもそうですね。この時期に支配や統治が単なる力によるものではなくなり、その正統性そのものが社会的に議論され、問われるようになった。

富良野：まさしく。重要なのは、この変化が社会的に認められる「知」や「真実」の基準そのものも変えたことです。それまでは特定の権威者の言葉を無条件に受け入れることが当たり前だったのに対して、この時代以降は真実や知識を議論や批判的な検証を通じて公共的に形成していくプロセスが生まれました。これが、民主主義的な政治形態や哲学的、科学的な探求の基盤にもつながっていったと思います。

Phrona：確かに。知識や真実を公共的な議論で形成するには、異なる意見を調整して、より妥当で合理的な結論を導き出す方法が必要になりますよね。それが哲学や科学の方法論を発展させる土壌となったということですよね。

富良野：そうですね。こうした公共的な議論が社会に根付くことで、知識は常に批判的に検証され、更新されるようになりました。その結果、論理的・批判的思考が普及し、科学的探求を推進する文化が形成されたわけです。この転換が、その後の社会や学問の発展に大きな影響を与えました。

Phrona：つまり枢軸時代は、「神話的権威」に基づく知と真実から、「理性と論理で探究される普遍的な知と真実」への大きな転換点だったんですね。この変化が今日の科学、哲学、そして民主主義など、私たちの現代社会の基盤になっていると考えると、本当に重要な時代だったと言えますよね。

《その3》以降も近日公開予定ですので、お楽しみに。

この先をもう少し一緒に考えてみたいと思ってくださった方は、
マガジン『行雲流水』をフォロー
いただければ嬉しいです。