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技術と知識と秩序の話──トランプ政権によるハーバード攻撃の奥にあるもの 《その9》

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    技術と知識と秩序の話
    ──トランプ政権によるハーバード攻撃の奥にあるもの

    と題し、トランプ政権の言動を通じて浮かび上がった「反知性主義」というテーマをめぐって、富良野とPhronaが展開してきた仮想対話。

    前回《その8》では、私たちが思考や判断をアルゴリズムに委ねることで個人としての主体性を失い、「匿名的大衆化」という新たな危機に直面していることについて議論しました。

    今回は、そもそもの議論の出発点だった「反知性主義」という概念そのものを改めて問い直します。二人が目指すのは、現代の知識秩序が抱える危機を乗り越える、新しい「知」のあり方を模索することです。


    富良野:さて、随分と長い話になりましたね。これまで情報技術が「知」のあり方をどう変えてきたのかを辿ってきましたが、そろそろ出発点に戻ってみませんか。

    Phrona:ああ、トランプ政権によるハーバード大への攻撃の話ですよね。当初は単純に「反知性主義」の暴走だと思っていたんですが…。

    富良野:ええ。でも私としては、その「反知性主義」という言葉そのものを、改めて問い直す必要があると思っているんです。英語だと「anti-intellectualism」ですよね。

    Phrona:ええ、そうですね。それがどうかしました?

    富良野:つまりこれは、「反・知性主義」なんですよ。知性そのものに反対する「反知性」の主義主張があるわけじゃなく、「intellectualism(知性主義)」という特定の態度や考え方への懐疑や反発だと捉える方が的確ではないかと思うんですよね。

    Phrona: 「知性主義」というと、抽象的で普遍的な理論知を絶対視したり特権化したりする態度のことですかね。ただ、具体的に「知性主義」のどの部分が問題視されているのか、もう少し掘り下げて考える必要がありそうです。

    富良野:普段あまり問題にされることが少ないですが、知性主義というのは、特定の種類の知性や知能だけを評価し、それ以外の知を排除するという、一種の差別的な構造を内包しています。

    Phrona: 差別的な構造……?それは具体的にどういうことですか?

    富良野: 例えばIQテストで測れるような抽象的思考能力を持つ人だけが「知的」であると評価され、それ以外の能力——感情的知性や身体的知性、実践的な問題解決能力など——は劣ったものとして扱われる。少し過激に聞こえるかもしれませんが、これはある種の「IQ差別」だと言えるかもしれません。

    Phrona: なるほど。しかもその「抽象的思考能力」というもの自体、実際には特定の文化的背景や教育環境によって大きく左右されますよね。

    富良野:まさにその通りです。本来は環境や教育の差でしかないものが、「生まれつきの知的能力の差」として評価されてしまう。その結果として、社会経済的な格差がまるで「能力差」によって生じたかのように正当化されてしまうんです。これはかつて人種差別や性差別が、生得的な差異を根拠に社会的不平等を正当化したのと、構造的には非常に似ていると思います。

    Phrona: そう考えると、現代における「反知性主義」には、その差別的構造に抵抗する側面もあるということですね。

    富良野:ええ、それを見落としてはいけないと思います。ただ一方で、反知性主義というものは知性主義の問題に「反対する」エネルギーは持っていても、そこから先の方向性を示せていないことも事実です。

    Phrona: 批判はできても、代替案が提示できていない、ということですね。

    富良野:そうです。だからこそ私たちは、反知性主義を感情的に拒絶したり、ただ切り捨てたりするのではなく、その批判の持つエネルギーを受け止めて、建設的な方向へと導いていく必要があるんじゃないでしょうか。

    Phrona: 反知性主義はあくまで出発点であって、その先に、より豊かな「知」のあり方を構築していく必要がある、ということですね。ただ、実際にその建設的な方向性というのは、具体的にどのようなものになるのでしょうか?

    富良野:私はそのヒントが、アリストテレスのいうフロネーシスにあるのではないかと思っているんですよ。

    Phrona:フロネーシスというのは、具体的な状況において何が善いかを的確に判断する能力のことですね。理性だけでなく感情や身体性、倫理的な側面まで含んだ、もっと総合的な知のあり方だと理解しています。

    富良野:はい。アリストテレスは知識を三種類に分類していました。理論的な知識であるエピステーメー、技術や技能に関わるテクネー、そして実践的な知恵であるフロネーシスです。近代以降の大学を中心とした知識秩序はエピステーメーを極端に重視する一方、企業社会やマスメディアは利益追求を目的としたテクネー中心の論理で動いていますよね。

    Phrona:そうなると、フロネーシスがずっと見落とされてきたということになりますね。アリストテレス自身は、人が倫理的に善く生きるためにはフロネーシスこそが欠かせないと考えていたはずですが。

    富良野:そうなんです。例えばある地域で問題が発生した場合を考えてみてください。その時必要なのは、目先の利益や数字だけで判断することではなく、地域の歴史や文化、人々がどのように感じているか、次世代にどんな影響を及ぼすかといった、広くて深い視点です。フロネーシスというのはこうした倫理的かつ総合的な判断力のことなのですが、残念ながら近代以降の知性主義は、このような実践的知恵を「主観的すぎる」「曖昧だ」という理由で軽視してきてしまったのだと思います。


    《その10》以降も近日公開予定ですので、お楽しみに。


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    なにものでもないもののまま、在野遊際の生涯一書生。 「旧石器時代の感情、中世の制度、神のような技術」(E.O. Wilson) このミスマッチを抱えたまま人新世に突入していく私たちは、何を考え、語りあい、創り出していくべきか。 自由に、じっくり考えています。

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