空海と俊徳丸：四天王寺に交錯する信仰のネットワークと「136」の呪術

空海は遣唐使として唐へ渡る前の青年期、四天王寺に借住して修行に励んでいたと伝えられています。仏教を日本に広めた聖徳太子を深く崇敬しており、四天王寺の西門（石の鳥居）から沈む夕日を拝み、極楽浄土を心に描く「日想観（じっそうかん）」の修行を修めました。
日想観は、インドの仏教経典である『観無量寿経（かんむりょうじゅきょう）』にあります。『観無量寿経』の冒頭では、古代インドの王舎城（おうしゃじょう）で起きた悲劇が描かれています。

悪友のそそのかしによって狂気にとらわれた阿闍世（アジャセ）皇太子が、実の父親である頻婆娑羅（ビンバシャラ）王を幽閉し、餓死させようとします。
夫を救おうとした母親の韋提希（イダイケ）夫人もまた、息子によって牢に閉じ込められてしまいました。
絶望のどん底に突き落とされた韋提希夫人は、釈迦（お釈迦様）に向かって「苦しみや争いのない、清らかな世界に生まれ変わりたい」と涙ながらに訴えました。
釈迦は夫人の願いに応え、光を放って十方すべての仏の世界（浄土）を映し出しました。その中から夫人が「阿弥陀仏の極楽浄土」を選んだため、釈迦はそこへ往生するための13種類の瞑想法（十三観）を授けます。
その第1番目に示されたのが「日想観」です。釈迦は次のように教えました。
「生きとし生けるものは皆、目が見える。誰もが夕日が西に沈むのを見ている。心を落ち着かせ、西の方向をじっと見つめなさい。そして、太陽が沈んだ後も、その丸い太陽の形（日輪）を心の中にありありと描き続けなさい。目を開けていても、閉じても、それがはっきりと見えるようにするのだ」
若き日の空海（弘法大師）や、のちに浄土宗を開く法然、浄土真宗の親鸞など、多くの高僧がこの四天王寺の西門に立ち、大阪湾の向こう（淡路島の方角）へ沈む美しい夕日を見つめて、日想観の修行に励みました。

説経節「俊徳丸」のストーリーには多くのバリエーションがありますが、それらの一般的なものを集約して現代文にしたものを以前投稿しています。この「俊徳丸」の話は四天王寺が重要な舞台で、空海が修めたという日想観も出てきます。

「俊徳丸」には四天王寺を中心にした、「熊野信仰」「太子信仰」「観音信仰」の3つの要素が見えます。これらを、地下の水脈のように裏で結びつけていた最大のキーパーソン（あるいは記号）こそが「空海」であると考えられます。

中世、高野山を拠点にした「高野聖（こうやひじり）」と呼ばれる勧進僧（民間布教の旅芸人・宗教者）たちが全国を巡りました。
彼らは空海の弟子を自認しながら、同時に熊野信仰のガイド（先達）でもありました。
彼らは行く先々で「お大師様（空海）も熊野で修行された」「熊野へ行けば観音様の慈悲で病が治る」と説き回り、民衆の間で空海・熊野・観音の3つがワンセットとしてインプットされていきました。

空海は聖徳太子の廟所、叡福寺にこもり、太子の夢告を受けています。
このことにより、中世の民衆や宗教者の間では次のような強力なロジックが完成します。
「聖徳太子は、中国の南岳大師（天台宗の祖）の生まれ変わりであり、救世観音の化身である」（中世に広く信じられた太子伝説）「その太子の精神と正統な法脈を受け継いだのが弘法大師（空海）である」
さらには、「弘法大師は聖徳太子の生まれ変わりである」
つまり、太子＝観音であり、その太子と直結する空海もまた、観音の慈悲を体現する存在となったのです。
「俊徳丸」を語った説経師や琵琶法師、あるいは行き倒れの病者たちが身を寄せた四天王寺や清水寺、そして熊野への道（熊野街道）。
これらの場所で彼らを物質的・精神的に支えた「宿（しゅく）」や「長吏（ちょうり）」といった中世の民間組織は、多くが真言宗系（弘法大師のネットワーク）の支配下にありました。
弱者や芸能民にとって、「お大師様（空海）」は自分たちを決して見捨てない現世利益の神格でした。彼らが語る物語（俊徳丸など）の中に、太子・熊野・観音への賛美が散りばめられ、それを空海の影が覆っているのは、彼らの生活基盤そのものが空海のネットワーク（真言密教・高野聖）に支えられていたからに他なりません。

俊徳丸の継母が呪詛の目的で神社を巡り136本の釘を打つことも重要なポイントです。
これはどのバージョンのストーリーでも決まって136本です。適当に136本としたものが偶然一致した、ということでは説明がつきません。「136」には特別な意味があるということです。
暦学における代表的な凶日である「三箇の悪日（大敗・滅門・不成就）」や「十方暮（じっぽうぐれ）」、「受死日（じゅしにち）」など、1年（360〜365日）の中に細かく規定されている凶日の総数が、およそ「135〜136日」に達します。135は奇数で陽数なので、呪詛に適した偶数で陰数の136のほうになります。
継母が136本の釘を打つということは、「1年間のすべての呪いのエネルギー（悪日）を、凝縮して一人の身体に叩き込む」という、時間軸を支配する恐ろしい呪詛の計算式だったという訳です。
また、陰陽道や数秘術では、数字をバラバラにして足し算する「還元（ゲマトリア的な手法）」もよく用いられました。

1 + 3 + 6 = 10

「10」という数字は、一桁の最高到達点である「9」を越え、元の「1（始まり）」に戻る、あるいは「十手（じって）」のように「すべてが満ちて、逃げ場がない状態」を表します。
あるいは、1から16までの数をすべて足すと「136」になるという数学的な性質（三角数）もあります。
中世の陰陽師や呪術師たちは、こうした「数字の持つ奇妙な調和」を呪符や呪詛の設計図に熱心に取り入れていました。
密教の生まれたインド北西部（ガンダーラなど）は、まさにペルシャ（ゾロアスター教）やギリシャ、さらにはユダヤの神秘思想が激しくミックスされた「思想の巨大るつぼ」でした。そこで生まれた密教のエッセンスを空海が丸ごと日本に持ってきたため、間接的にカバラ的な数理や構造が日本の土壌に植え付けられることになったと考えられます。

陰陽師と宿曜師（密教僧）のライバル関係が記録に残っています。応和元年（963年）に村上天皇の御前で行われた「御本命供（ごほんみょうく）論争」です。 
「本命供」とは、天皇の生まれ星（北斗七星の所属）を供養して寿命を延ばす、国家の最重要呪術でした。この祭儀を行う「一番ふさわしい日」の決定を巡り、国家公務員である陰陽師のチームと、空海の法脈を受け継ぐ高野山・比叡山の宿曜師（密教僧）チームの見解が完全に真っ二つに割れました 。双方、自らのプライドと流派の存亡をかけ、天文学の知識と経典を武器に、御前で凄絶なディベート（星のぶつかり合い）を展開しました。

この宿曜師の教典に、『文殊師利菩薩及諸仙所説吉凶時日善悪宿曜経』（もんじゅしりぼさつきゅうしょせんしょせつきっきょうじじつぜんあくすくようきょう）があります。長いので一般には『宿曜経』（すくようきょう、しゅくようきょう）と略称されるもので、上下二巻あり、日本へは空海が唐より持ち帰ったとされています。
これらを踏まえた上で「俊徳丸」を読み返すと、この物語自体が、中世の民衆の目の前で繰り広げられた「陰陽道vs宿曜（密教）の代理戦争」と読むこともできます。

継母側（陰陽道・星の闇）：136本の釘という「カレンダー（悪日）」の計算で呪いをかける。

俊徳丸側（宿曜・星の光）：四天王寺の西門で、太陽（大日如来）と向き合う「日想観」の計算で呪いを解く。

なにより、主人公・俊徳丸の本拠地は河内国高安郡山畑。崇仏論争で敗れた物部氏の墓域のド真ん中です。
時を経て中世、物部の地から現れた継母は、「136本の釘（西から来た星の計算を取り込んだ陰陽道）」という強力な呪術を使って、清水観音の申し子である俊徳丸を「業病」という名の肉体崩壊へと追い込みます。かつての歴史で「仏教を弾圧した物部」のエネルギーが、今度は「俊徳丸を襲う呪い」として再現されています。

そして、空海は有力な物部系の阿刀氏の末裔です。

この場所を主人公の本拠地にしたのは偶然ではなく、「日本仏教史上、最も深い闇を持つ土地」をスタート地点にすることで、四天王寺の観音・太子のパワーを最大級に際立たせるための、極めて意図的なトポグラフィだったと考えられます。
「俊徳丸」は、かつて太子に滅ぼされた物部の闇が、時を経て空海の弟子を自称する者たちの密教ネットワーク（宿曜・日想観）によって「呪いを上書きされ、ついに完全に救済・成仏した」という、千年前のトラウマを美しく癒やすための「和解の儀礼（鎮魂劇）」だった、というのは少し拡げ過ぎでしょうか。