あなたを「偉い」と呼ぶのは誰か：マタイの福音書 23:1–12

このエッセイについて

つぎの日曜主日の福音朗読からの説教をかねて投稿した。本稿はその途上での議論をエッセイにまとめたものである。かつてのように10万字を超えるレポートで出したいのだが、チェックにも時間がかかりすぎるので、この形式で投稿する。

先生と呼ばれたい人

エルサレムの神殿で、論争を終えたイエスが群衆と弟子たちのほうへ向き直る。律法学者とパリサイ人はモーセの座に着いている。だから彼らの言うことは守りなさい。けれども彼らの行いをまねてはいけない。彼らは人の肩に重い荷を載せ、人に見せるために衣の房を長くし、人々から「先生」と呼ばれるのを好む。しかしあなたがたは「先生」と呼ばれてはいけない。地上でだれかを父と呼んではいけない。自分を高くする者は低くされ、自分を低くする者は高くされる。

この箇所はたいてい、こう読まれる。言っていることとやっていることを一致させよう。肩書きを求めず、謙遜に仕える人になろう。牧師や教師は「先生」と呼ばれて得意になってはいけない、という教会のリーダー論である。

しかし7節から12節を続けて読むと、本文がひとつの問いのまわりを回っていることに気づく。だれが上に立つのかである。宴会の上座、会堂の上席、「先生」という呼び名、一番偉い者、高くされる者と低くされる者。7節の「先生」は原文では「ラビ」で、その字義は「わが偉大な者」である（Osborne, 23:8）。そして7節から10節では「呼ぶ」という動詞が4度繰り返される。本文が問うているのは、どう振る舞うかより先に、だれがあなたを「偉い」と呼ぶのかである。

この仮説が妥当であるなら、この段落は謙遜を勧めるテキストである以前に、偉さの判決を下す場所を取り違えた者への告知として読まれるべきことになる。

23章は長いあいだ、ユダヤ人を責めるための章として読まれてきた。けれどもイエスは3節で彼らの教えを守れと言い、イエス自身も衣に房を着けていた（Carson, 23:5）。そして8節で、言葉は「しかし、あなたがたは」と向きを変える。Carson によれば、自分と自分の意見に無条件の服従を求める教会の者たちを、よみがえったキリストはどのパリサイ人に対してもそうであったのと同じように喜ばれない（Carson, 23:8–10）。

だからこれは私たちの話である。

見せるための房

5節でイエスは言う。彼らがしている行いはすべて「人に見せるため」である。彼らは衣の房を長くする。

房は民数記15章に根拠がある。神はイスラエルに、衣の裾に房を作るよう命じ、その理由をこう告げた：

房は「自分が見て、神を思い起こす」ためのものだった。目は房へ、房から神へ。ところが彼らの房は人に見せるための房になった。自分が見て神を思い出すための房が人に見られて自分を思い出させるための房に変わった。向きが逆さになっている。房を長くすればするほど、房は神からではなく自分へ人の目を集める。

マタイの中にはもうひとつ房の出てくる場面がある。9章で、12年のあいだ出血の止まらない女性がイエスの「うしろから近づいて」、その衣の房に触れた。原文でも同じ「房」（κράσπεδον）である。彼女は正面からではなく、うしろから近づいた。するとイエスは振り向いて、彼女を見て言われた。「娘よ、しっかりしなさい。あなたの信仰があなたを救ったのです。」

人に見せるために長くされた房と、うしろからそっと触れられた房がある。前の房は人々の目を自分に集めた。後の房に触れた女性を、イエスは振り向いて見た。

広場の「先生」

6節と7節は彼らの好むものを並べる。宴会の上座、会堂の上席、広場でのあいさつ、そして「人々から先生と呼ばれること」。

7節の「人々から」は原文では「人々によって」である。マタイの福音書で「呼ばれる」の受け身に、呼ぶ側として「人々」がはっきり書き込まれているのは、ここだけである。山上の説教で、平和をつくる者は「神の子どもと呼ばれる」（5:9）。そこで呼ぶのは人々ではない。

同じ山上の説教で、イエスは偽善者たちについてこう言っていた。彼らは「人にほめてもらおうと」、会堂や通りでラッパを吹いて施しをする。「彼らはすでに自分の報いを受けているのです」（6:2）。人に見られることそのものが悪いのではない。イエスは「あなたがたの光を人々の前で輝かせなさい」とも命じている（5:16）。違いは光を見た人がだれをあがめるかである。5章16節では人々は「天におられるあなたがたの父をあがめる」。6章では人々は行った本人をほめる。人々の称賛を目当てにした行いは称賛を受け取った時点で支払いが済んでいる。それ以上は来ない。

モーセの座に着き、房を長くし、「ラビ」と呼ばれたがる者たちについて、Davies と Allison はこう書く。彼らはこの段落の中で神にもキリストにも関係づけられていない。彼らは他の人々に関係づけられ、その振る舞いは世論によって決められている（Davies & Allison, 23:1–12）。

いいねの数、フォロワーの数、肩書き、「すごいですね」のひと言。広場は今も開いている。そこで「わが偉大な者」と呼ばれたい人は今もいる。私もそのひとりである。

そして同じ人々が4節では重い荷を束ねて人々の肩に載せ、それを動かすのに指一本貸そうとしない。先生と呼ばれたがる者たちは人の肩に荷を載せて指一本貸さない者たちでもある。

だれかを「父」の座に

8節から10節で、イエスは3つの呼び名を禁じる。

8節：「あなたがたは先生と呼ばれてはいけません。」

9節：「あなたがたは地上で、だれかを自分たちの父と呼んではいけません。」

10節：「また、師と呼ばれてはいけません。」

3つのうち、9節だけが向きを変えている。8節と10節は「呼ばれるな」で、呼ばれたがる側への禁止である。9節は「呼ぶな」で、だれかを呼ぶ側への禁止である。Nolland の読みでは、先生と師については呼ばれたがる本人に、父については呼ぶ側に責任がある（Nolland, 23:9）。「父」は当時、教師に向けられることのある敬称だった。

ここで問われているのは、7節とは別の病である。7節は「呼ばれたい」病だった。9節は「だれかを父の座に据えたい」病である。

教会の中にいた人、あるいは教会を離れた人には身に覚えがあるかもしれない。あの牧師に認められれば、神にも認められている気がした。あの先生の言葉が聖書より先に耳に響いた。あの人が「それでいい」と言ってくれるまで、自分の信仰に自信が持てなかった。そしてその人が去ったとき、あるいはその人に裏切られたとき、信仰ごと崩れた。

その依存を作ったのは、多くの場合、父の座に座った側だった。4節で重い荷を人の肩に載せたのは彼らである。けれども9節は座らせた側にも言葉を向ける。Nolland によれば、ここで問われているのは、ひとりひとりが神を父として直接つながっていることが覆い隠されてしまうかどうかである。どんな人間をも、父として台座に載せてはならない（Nolland, 23:9）。

ただし、イエスは3節で「彼らが言うことはすべて実行し、守りなさい」と言っていた。人に聞き従うことそのものが禁じられているのではない。良い教えを受けることも、教師を敬うことも、本文は退けていない。退けられているのは、聞き従った相手を自分の「父」にしてしまうことである。服従は父を生まない。

ではだれが師なのか。10節は答える。「あなたがたの師はただひとり、キリストだけです。」前の章の終わりで、イエスはパリサイ人たちに「あなたがたはキリストについてどう思いますか」と問うていた（22:42）。その答えがここにある。France は短く言う：だれかに「モーセの座」に着く資格があるとすれば、それはイエスである（France, 23:8）。

重い荷と軽い荷

ここで、4節の「重い荷」に戻りたい。

マタイの福音書で、この「荷」という名詞はもう1度だけ出てくる。11章の終わりである：

23章4節の「重い荷」と、11章30節の「わたしの荷は軽い」は原文で同じ語（φορτίον）である。28節の「重荷を負っている」も、同じ語から作られた動詞である。

そして11章29節で、イエスは「わたしから学びなさい」と言う。学ぶ相手、つまり教師として、自分を差し出している。23章8節の「あなたがたの教師はただひとり」の、その教師である。その教師が自分を何と言っているか。「心が柔和でへりくだっている」。この「へりくだる」は23章12節の「自分を低くする者は高くされます」と同じ語根の言葉である。

へりくだれと命じる前に、師が自分でへりくだっている。

律法学者たちは重い荷を人の肩に載せて、指一本貸さなかった。ただひとりの師は重荷を負っている人に「わたしのもとに来なさい」と言い、自分の荷は軽いと言う。

だから11節の「一番偉い者は皆に仕える者になりなさい」は新しい重荷ではない。20章で、イエスは同じことを言ったあとにこう続けていた。「人の子が、仕えられるためではなく仕えるために、また多くの人のための贖いの代価として、自分のいのちを与えるために来たのと、同じようにしなさい」（20:28）。仕えるために来た方の後ろについて歩け、という命令である。偉さの定義そのものが書き換えられている。広場で欲しがった「偉い」を、我慢した分だけあとで受け取れる、という話ではない。

低くされた方が高くされた

12節に戻る。

「低くされ」「高くされ」は受け身の未来形である。低くし、高くするのは神であり、終わりの日の神の裁きを指す（Davies & Allison, 23:12）。これは「まだ決まっていない」という知らせではない。判決文はすでに読み上げられている。執行が終わりの日に置かれているだけである。

弟子たちも、同じことを知りたがっていた。18章で彼らはイエスに尋ねた。「天の御国では、いったいだれが一番偉いのですか。」イエスは子どもをひとり呼んで真ん中に立たせ、こう答えた。「だれでもこの子どものように自分を低くする人が、天の御国で一番偉いのです」（18:1, 4）。原文で、23章11節の「一番偉い者」、12節の「自分を低くする」と同じ言葉である。

山上の説教にはこうある：

「偉大な者と呼ばれる」。Gundry はこれが「ラビ」、つまり「わが偉大な者」という呼び名にかけられているかもしれないと言う（Gundry, 5:19）。天の御国で呼ぶのは、広場の人々ではない。

そして同じ節は「最も小さい者と呼ばれる」とも言う。私はさっき、広場で「わが偉大な者」と呼ばれたいひとりだと書いた。12節によれば、その者は低くされる。この判決は私の上にも読み上げられている。

けれども、この判決を下す神について、マタイはもうひとつのことを書いている。

11章29節で自分をへりくだった者と言ったこの師は、最高の呼び名を自分を引き渡す口から受けた。マタイの中でイエスを「ラビ」と呼ぶのは、裏切りの後のユダだけである（France, 23:8）。ゲツセマネでユダは「先生、こんばんは」と言って口づけした（26:49）。新改訳2017が「先生」と訳しているこの呼びかけは原文では「ラビ」である。わが偉大な者という呼び名はイエスを偉くもしなかったし、小さくもしなかった。イエスはそのまま捕らえられ、仕えられるためではなく仕えるために、いのちを与えた。

そして復活したイエスは弟子たちに言われた：

「与えられています」もまた受け身である。与えたのは神である。自分を低くした方を、神はすでに高くした。12節の判決はまずこの方の上で執行された。

その朝、この方は墓から戻る女性たちにこう言っていた。「恐れることはありません。行って、わたしの兄弟たちに、ガリラヤに行くように言いなさい」（28:10）。その「兄弟たち」は受難の夜にイエスを見捨てて逃げた者たちである（26:56）。高くされた方が逃げた者たちを「わたしの兄弟たち」と呼んだ。

8節の「あなたがたはみな兄弟だからです」はここで中身を持つ。兄弟という呼び名は広場で値段がつかない。だから、だれにも取り上げられない。

わたしのもとに来なさい

ここまで読んで、「では人の評価を気にせずに生きよう」「人を持ち上げるのをやめよう」と決心したくなるかもしれない。けれども、それは4節の荷をもうひとつ肩に載せることになる。人の承認を欲しがる心は決心ひとつでやめられるものではない。やめられるなら、だれも苦しんでいない。

本文が差し出しているのは、新しい決心ではない。判決を下す神は自分を低くした方をすでに高くした。その方が逃げた者たちを兄弟と呼んだ。だから、もう広場に判決を聞きに行かなくていい。だれかを地上の「父」の座に据えて、自分の値打ちを言い渡してもらわなくていい。

その荷を下ろせと言っておられるのは、私ではない。

その方は荷を外して終わりにする方ではない。「わたしのくびきを負って、わたしから学びなさい」と言われる。広場で背負った重いくびきを、へりくだった師の軽いくびきに取り替えなさい、と言われる。この方は何も求めない教師ではない。ただ、その荷は軽い。

すべて疲れた人、重荷を負っている人はわたしのもとに来なさい。

逃げた弟子たちを「わたしの兄弟たち」と呼んだ方がそう言っておられる。

参考文献

• Aland, Barbara, Kurt Aland, Johannes Karavidopoulos, Carlo M. Martini, and Bruce M. Metzger, eds. Novum Testamentum Graece. 28th revised edition. Deutsche Bibelgesellschaft, 2012.

• 聖書の引用は『聖書 新改訳2017 ©2017 新日本聖書刊行会』による。

• Carson, D. A. Matthew. The Expositor's Bible Commentary, vol. 9, Revised ed. Zondervan, 2010.

• Davies, W. D. and Dale C. Allison Jr. A Critical and Exegetical Commentary on the Gospel According to Saint Matthew. Vol. 3. International Critical Commentary. T&T Clark, 1997.

• France, R. T. The Gospel of Matthew. New International Commentary on the New Testament. Eerdmans, 2007.

• Gundry, Robert H. Commentary on Matthew. Commentary on the New Testament. Baker Academic, 2015.

• Nolland, John. The Gospel of Matthew: A Commentary on the Greek Text. New International Greek Testament Commentary. Eerdmans, 2005.

• Osborne, Grant R. Matthew. Zondervan Exegetical Commentary on the New Testament. Zondervan, 2010.