リグ・ヴェーダ
| リグ・ヴェーダ | |
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デーヴァナーガリー文字で書かれたリグ・ヴェーダ(パーダパータ)の写本(19世紀初頭)。書記による祈願文(śrīgaṇéśāyanamaḥ oṁ)の後に、最初の詩節 RV 1.1.1a(agniṃ iḷe puraḥ-hitaṃ yajñasya devaṃ ṛtvijaṃ)が記されている。音調アクセントは赤の下線および上線で示されている。 | |
| 基本情報 | |
| 宗教 |
ヴェーダ時代の宗教 ヒンドゥー教 |
| 言語 | ヴェーダ語 |
| 時期 | ヴェーダ時代(おおよそ紀元前1500年〜紀元前1000年) |
| 章節 | 10巻(マンダラ) |
| 経句 | 10,552のマントラ[1] |
| インド哲学 - インド発祥の宗教 |
| ヒンドゥー教 |
|---|
『リグ・ヴェーダ』(梵: ऋग्वेद、ṛgveda、英: Rigveda)は、古代インドの聖典であるヴェーダの1つ。サンスクリットの古形にあたるヴェーダ語で書かれている。全10巻で、1028篇の讃歌(うち11篇は補遺)からなる。
呼称
[編集]「リグ」は讃歌を構成する詩節を意味するリチ(ṛc)の連音形である[2]:54。「ヴェーダ」は「知識」を意味している[3]。『リグ・ヴェーダ』には賛歌であるサンヒターのほかに散文のブラーフマナ、アーラニヤカ、ウパニシャッドなどが含まれるが、単に『リグ・ヴェーダ』といった場合、通常サンヒターを指す[2]:57。『サーマ・ヴェーダ』が賛歌を歌うウドガートリ祭官、『ヤジュル・ヴェーダ』が祭儀行為にともなう呪文を唱えるアドヴァリユ祭官のために存在するのに対し、『リグ・ヴェーダ』は賛歌を唱えあるいは朗詠するホートリ祭官のためにある[4]:4[2]:161-162。
歴史
[編集]古代以来長らく口承されたヴェーダ聖典群のうちのひとつで、最も古いといわれている。伝統的なヒンドゥー教の立場ではリシ(詩聖・聖仙)たちによって感得されたものとされる。成立時期ははっきりせず議論が分かれるが、おおまかに紀元前2千年紀後半(1500-1000BC)ごろと考えられる[4]:5。
ミヒャエル・ヴィツェルによると、第1段階として巻1後半(1.51以降)から巻8までが十王戦争でスダース王による覇権がなった後にバラタ族によって編纂され、その後巻1と巻8の前半部分が追加された。第2段階としてパリークシット王がクルクシェートラに開いたクル国で巻9と巻10を含めた完全な形に編纂された[5]。
宗教的意義
[編集]『リグ・ヴェーダ』の讃歌は特定の神または神々を賛美し、供犠によって神々を迎え、その加護を求める内容を持つ。なかでも火の神アグニは、武勇神インドラに次いで多くの讃歌が捧げられており、全体の約5分の1がアグニへの賛歌であるとされる[7]。アグニは祭火に投じられた供物を天上の神々へと運ぶ存在と信じられ、地上の人間と天界の神々を仲介する祭官の原型とみなされた[8]。毎朝新たに点火されることから常に若い神とされる一方、太古より存在するという意味でもっとも古い神格の一つとも位置づけられ、家庭の守護神、雷光、消化の火、思考の火など多面的な性格を持つとされる[9]。
言語学的位置づけ
[編集]『リグ・ヴェーダ』が用いるヴェーダ語は、古典サンスクリットに先立つ最古期のインド・アーリア語であり、インド・ヨーロッパ語族の中でもアヴェスター語と並び、印欧祖語の特徴を最もよく残す言語の一つとされる[要出典]。ヴェーダ語は、比較的祖語に近いとされる古代ギリシア語やラテン語と比べても、動詞の法・態・活用体系が複雑であり、古典ギリシア語とともに印欧祖語崩壊直後の動詞体系を最もよく保存する言語とされる[要出典]。また、イラン語派の言語との類縁関係が特に密接で、ゾロアスター教の聖典『アヴェスター』とリグ・ヴェーダの言語は極めて類似しているとされる[10]。
西洋における受容史
[編集]19世紀の印欧比較言語学の確立過程で、『リグ・ヴェーダ』は西洋の東洋学・インド学研究の中核的な資料として扱われた。ドイツ生まれの東洋学者フリードリヒ・マックス・ミュラーは、ウジェーヌ・ビュルヌフの勧めで『リグ・ヴェーダ』の校訂に取り組み、以後文献学者としてサンスクリット文献の校訂・翻訳を手がけた[要出典]。この時期の印欧比較言語学は、共通祖語を話した「アーリヤ民族」という概念を生み、南アジアへの「アーリヤ人侵入」という歴史像として定着していったが、1990年代以降、インダス文明の発見や南アジア考古学の発達を背景に、こうした「アーリヤ人侵入説」への異論が唱えられるようになっている[11]。
現代インドにおける位置づけ
[編集]インドでは1980年代以降、ヒンドゥー教に基づく政治思想であるヒンドゥー・ナショナリズムが台頭し、インド人民党(BJP)や民族奉仕団(RSS)などがヒンドゥーの歴史・文明を称揚する運動を展開してきた[12]。この文脈の中で、ヴェーダに代表される古代インドの精神文化・宗教思想は、西洋の物質主義に対するインド文明の優位性を示す論拠として提示されることがある[13]。前述の「アーリヤ人侵入説」をめぐる議論も、こうしたヒンドゥー・ナショナリズムの文脈と結びつき、インド国内における歴史認識・教科書記述をめぐる論争の一因ともなっている[14]。
構成
[編集]『リグ・ヴェーダ』は10のマンダラ(maṇḍala、巻)から構成される。ひとつの巻には複数のスークタ(sūkta、篇)を収録し、1篇の讃歌はいくつかの詩節(ṛc)から構成される。『リグ・ヴェーダ』の特定の詩節を引用する場合は、マンダラの番号・そのマンダラ内でのスークタの通し番号、詩節番号の3つの数字を通常用いる。
現存する『リグ・ヴェーダ』は補遺を含めて1028篇の讃歌(スークタ)から構成される[15]。ひとつの讃歌を構成する詩節の数は3から58まで多様であるが、10-12詩節を越えるものはまれである。主なヴェーダの韻律にはトリシュトゥブ(11音節4句)、ガーヤトリー(8音節3句)、ジャガティー(12音節4句)があり、この3種類だけで全体の約8割に達する[16]。
『リグ・ヴェーダ』ではほかにも複数のスークタをまとめたアヌヴァーカ(anuvāka)という単位も用いられ、さらに別の方式による分類(全体を8つのアシュタカに分け、アディヤーヤとヴァルガに細分する)も記されているが、引用時には用いられない。ヘルマン・グラスマンは『リグ・ヴェーダ』のすべての賛歌に1から1028までの通し番号を振っている。
テクスト
[編集]『リグ・ヴェーダ』は非常に長い間、おそらく千年以上にわたって口承によってのみ伝えられた[4]:13-14。文字に記されるようになった時期は不明だが、おそらく西暦1000年ごろと考えられている[4]:18。現存最古の写本は1464年のもので(バンダルカル東洋学研究所蔵)、『リグ・ヴェーダ』の成立時期から考えるときわめて新しい[4]:18。
他のヴェーダと同様に、『リグ・ヴェーダ』のサンヒターはいくつかの流派(シャーカー)に分かれて伝えられた。『ヤジュル・ヴェーダ』のパリシシュタ(ヴェーダに対する補足)である『チャラナヴィユーハ』には『リグ・ヴェーダ』の流派としてシャーカラ、バースカラ、アーシュヴァラーヤナ、シャーンカーヤナ、マーンドゥーカーヤナの5派があったことを伝え、他の文献ではさらに多くの流派を羅列しているが、そのほとんどは滅んだか、少なくとも発見されていない。通常使われているのはシャーカラ版で、19世紀にフリードリヒ・マックス・ミュラーによって校訂出版された。2009年になってアーシュヴァラーヤナ版が刊行されたが、その内容はシャーカラ版を元にし、時代の新しい212句が加えられたものである。知られる限り他の流派についても同様で、シャーカラ版との違いはごく小さい[4]:15-16。
作者
[編集]『リグ・ヴェーダ』の索引としてアーシュヴァラーヤナ派のシャウナカという人物によって書かれた『アヌクラマニー』 (Anukramaṇī) という書物がある。この書物は各賛歌の作者と対象とする神々を羅列している。『アヌクラマニー』の記述には神々を作者としているものや、賛歌の内容をもとに作者をあてたようなものもあり、そのすべてを信じるわけにはいかないが、ある程度参考になる。それによれば、2巻から7巻までは基本的にそれぞれひとつの家系によるものであり、各巻の家系の始祖とされるリシは以下のようになっている[4]:10。
また巻8の多くはカンヴァおよびアンギラスの家系によって書かれている[4]:11。
後世これらのリシは神話化されて神々に匹敵する非常に大きな力を持つとされた。
内容
[編集]中核となっているのは2巻から7巻で、祭官家の家集的な性質を持つ。各巻はまず対象とする神によって分類され、同じ神では長いものから順に並べられている。長さも同じ場合は韻律によって分類される[4]:11。第1巻と第8巻は内容的に類似し、2巻〜7巻の前後に追加された部分と考えられる(なお、8.49-8.59の11篇はヴァーラキリヤと呼ばれる補遺で、成立時代がもっとも新しい)。9巻はこれらとは大きく異なり、ソーマに関する讃歌が独占している。10巻は『リグ・ヴェーダ』の中で最も新しい部分とされる。
賛歌の大部分は特定の神または神々を賛美し、供犠によって神々を迎え、その加護を求める内容を持つ[4]:7-8。讃歌の対象となった神格の数は非常に多く[注釈 1]、原則として神格相互のあいだには一定の序列や組織はなく、多数の神々は交互に最上級の賛辞を受けている。
一部の賛歌は『アタルヴァ・ヴェーダ』に近い呪術的な内容を持つ[2]:109-111。
とくに新しい部分である巻10には実際の祭祀と無関係と思われる作品もかなり含まれている。これらは祭祀の意義を伝えるためのものと考えられる[4]:8-9。
- 哲学的な内容を持つもの。プルシャ賛歌(10.90)、ヒラニヤガルバ賛歌(10.121)、宇宙創造に関するナーサディーヤ讃歌(英語: Nasadiya Sukta)(10.129)などがあり、最後のものはウパニシャッド哲学の萌芽ともいうべき帰一思想が断片的に散在している[18]。
- 演劇に似たモノローグや対話が続く作品(アーキヤーナ)。たとえば最初の人間とされるヤマとヤミーの対話(10.10)、インドラとインドラーニーと猿のヴリシャーカピの対話(10.86)、プルーラヴァスとウルヴァシーの対話(10.95)、ヴァラの洞窟を探りにきた雌犬サラマーとパニ族の対話(10.108)、アガスティヤとその妻のローパームドラーの対話(10.179)などがある[4]:8[2]:100-107。
主なリグ・ヴェーダの原文と翻訳
[編集]日本語訳
[編集]- 辻直四郎訳注 『リグ・ヴェーダ讃歌』 岩波書店〈岩波文庫〉、初版1970年。ISBN 978-4-00-320601-0。再版多数、下記は旧版(編者代表も兼ねる)
- 辻直四郎訳 「リグ・ヴェーダ讃歌」-『インド集』 筑摩書房〈世界文学大系 第4巻〉、1959年5月、pp. 5-37。全国書誌番号:55003870、NCID BN02001043。
- 辻直四郎訳 「リグ・ヴェーダの讃歌」-『ヴェーダ アヴェスター』 筑摩書房〈世界古典文学全集 第3巻〉、1967年1月、pp. 5-104。全国書誌番号:55004966、NCID BN01895536。
日本語以外の主要な訳
[編集]- Karl Freidrich Geldner (1951). Der Rig-Veda aus dem Sanskrit ins Deutsche übersetzt. London, Wiesbaden(定評のあるドイツ語訳)
- Stephanie W. Jamison; Joel P. Brereton (2014). The Rigveda : The Earliest Religious Poetry of India. New York(英語訳)
- Michael E. J. Witzel; Toshifumi Gotō(後藤敏文); Salvatore Scarlata (2013) [2007]. Rig-Veda : das heilige Wissen. Frankfurt am Main und Leipzig (ドイツ語新訳、巻1から巻5まで)
原文
[編集]- Theodor Aufrecht, ed (1877). Die Hymnen des Rigveda. Bonn: Adolph Marcus(ラテン文字表記)
- Barend A. van Nooten; Gary B. Holland (1994). Rig Veda: a metrically restored text with an introduction and notes. Harvard Oriental vol 5. Massachusetts: Harvard University Press(ラテン文字表記、韻律が合わない箇所を合うように復元したもの)
- F. Max Müller, ed (1874). Rig-Veda-Samhitā: the sacred hymns of the Brāhmans, together with the commentary of Sāyanāchārya. London: W.H. Allen(デーヴァナーガリー表記)
脚注
[編集]注釈
[編集]出典
[編集]- ↑ “Construction of the Vedas”. VedicGranth.Org. 2021年7月17日時点のオリジナルよりアーカイブ。2020年7月3日閲覧。
- 1 2 3 4 5 Winternitz, Moriz (1927). A History of Indian Literature. 1. translated by S. Ketkar. University of Calcutta
- ↑ 菅沼晃編(1985)『インド神話伝説辞典』、9-10頁。(インドの神話・伝説(概説))
- 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 The Rigveda: The Earliest Religious Poetry of India. translated by Stephanie W. Jamison and Joel P. Brereton. Oxford University Press. (2017) [2014]. ISBN 9780190685003
- ↑ Witzel, Michael (1997). “The development of the Vedic canon and its schools: the social and political milieu”. In Michael Witzel. Inside the Texts, Beyond the Texts. Harvard Oriental Series, Opera Minora. 2. Cambridge. pp. 257-345. doi:10.11588/xarep.00000110
- ↑ 中谷英明 (2000)「古代インドにおける哲学と文献学」『古典学の再構築』第5号. pp. 18-21. (オンライン・ペーパー (PDF) )
- ↑ “アグニ”. コトバンク(出典:株式会社平凡社「改訂新版 世界大百科事典」). 2026年8月28日閲覧。
- ↑ “アグニ”. コトバンク(出典:株式会社平凡社「改訂新版 世界大百科事典」). 2026年8月28日閲覧。
- ↑ “アグニ”. コトバンク(出典:株式会社平凡社「改訂新版 世界大百科事典」). 2026年8月28日閲覧。
- ↑ “インド語インド文学研究室”. 東京大学文学部・人文社会系研究科. 2026年8月28日閲覧。
- ↑ 長田俊樹『アーリヤ人の誕生:新インド学入門』講談社〈講談社学術文庫〉、2024年。ISBN 978-4-06-535926-6。
- ↑ “宗教・ナショナリズム・暴力——ヒンドゥー・ナショナリスト運動のイデオロギーに関する研究”. 東京大学文学部・大学院人文社会系研究科. 2026年8月28日閲覧。
- ↑ 「日本の安倍首相は、2007年の訪印の際に、インド国会での演説でヴィヴェーカーナンダを取り上げた」、2026年8月28日閲覧。
- ↑ 長田俊樹『アーリヤ人の誕生:新インド学入門』講談社〈講談社学術文庫〉、2024年。ISBN 978-4-06-535926-6。
- ↑ Macdonell (1900) p.40
- ↑ Macdonell (1900) pp.54-55
- ↑ 上村勝彦(1981)『インド神話』、16-26頁。
- ↑ 辻直四郎『リグ・ヴェーダ讃歌』(1996年 第29刷)岩波書店、1970年、299頁。
参考文献
[編集]- 上村勝彦『インド神話』東京書籍、1981年3月。ISBN 978-4-487-75015-3。
- のち文庫化。上村勝彦 『インド神話:マハーバーラタの神々』 筑摩書房〈ちくま学芸文庫〉、2003年1月。ISBN 978-4-480-08730-0。
- 菅沼晃 編『インド神話伝説辞典』東京堂出版、1985年3月。ISBN 978-4-490-10191-1。
- 『リグ・ヴェーダ讃歌』辻直四郎訳注、岩波書店〈岩波文庫〉、1970年5月。ISBN 978-4-00-320601-0。
- Macdonell, A. A (1900). A History of Sanskrit Literature. Oxford: Clarendon Press. pp. 54-58
関連書籍
[編集]- 外薗幸一, 「多神教の倫理 : リグ・ヴェーダの倫理観」『鹿兒島経大論集』 第35巻第2号、鹿児島国際大学、1994年7月20日、pp.79-117。NAID 110004672218。

関連項目
[編集]外部リンク
[編集]- The Rigveda : Metrically Restored Text - utexas.edu
- The Rig Veda (Ralph T.H. Griffith, Translator. 1896) - Sacred Texts
- 『リグ・ヴェーダ』聖典の写本(国立民族学博物館所藏「中西コレクション」) - アジア・アフリカ言語文化研究所
- Grassmann Wörterbuch zum Rig Veda(ヘルマン・グラスマンによるリグ・ヴェーダ辞典のオンライン版、ケルン大学)