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Canción protesta

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Canción protesta
Orígenes musicales Música popular
Orígenes culturales América y Europa
Instrumentos comunes Voz, guitarra, otros

La canción de protesta (también llamada canción social[1]) es una canción asociada a un movimiento de protesta y cambio social, y por lo tanto forma parte de la categoría más amplia de canciones temáticas (o canciones relacionadas con la actualidad). Puede ser de género folk, clásico o comercial.

Entre los movimientos sociales que tienen un cuerpo de canciones asociado se encuentran el movimiento abolicionista, el sufragio femenino, el movimiento sindical, el movimiento de derechos humanos, los derechos civiles, el movimiento por los derechos de los pueblos originarios de distintas partes del mundo, el derecho al aborto, el movimiento feminista, la revolución sexual, el movimiento por los derechos LGBT, el masculismo, el movimiento por los derechos de los animales, el vegetarianismo y el veganismo, los derechos a la portación de armas, la legalización de la marihuana y el ambientalismo. Las canciones de protesta suelen ser situacionales y se han asociado con un movimiento social a través del contexto. «Goodnight Irene», por ejemplo, adquirió el aura de una canción de protesta porque fue escrita por Leadbelly, un preso negro y marginado social, aunque a primera vista sea una canción de amor. O pueden ser abstractos y expresar, en términos más generales, oposición a la injusticia y apoyo a la paz o al libre pensamiento, pero el público suele saber a qué se refiere. La «Oda a la alegría» de Friedrich von Schiller, musicalizada por Ludwig van Beethoven, una canción en apoyo de la fraternidad universal, es una canción de este tipo. Es el escenario de un poema de Friedrich Schiller que celebra el continuo de los seres vivos (que están unidos por su capacidad de sentir dolor y placer y, por tanto, de empatía), al que el propio Beethoven añadió las líneas de que todos los hombres son hermanos. Por el contrario, las canciones que apoyan el status quo no se consideran canciones de protesta.[2]

Algunos investigadores han argumentado que las canciones de protesta deben expresar oposición o, como mínimo, ofrecer algunas soluciones alternativas si se limitan a llamar la atención sobre problemas sociales.[3] Una definición amplia, que no excluye ninguna forma emergente de creatividad, define una canción de protesta como aquella interpretada por la gente que se manifiesta en algún tipo de protesta.[4]

Un ejemplo del siglo XVIII de una canción temática concebida como una canción de protesta feminista es «Derechos de la mujer» (1795), cantada con la melodía de «God Save the King», que fue escrita de forma anónima por «Una dama» y publicada en Philadelphia Minerva, el 17 de octubre de 1795. Sin embargo, no hay evidencia de que alguna vez se haya cantado como una canción del movimiento.[5]

Tipos

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El sociólogo R. Serge Denisoff consideraba que la tradición de las canciones de protesta tenía su origen en los «salmos» o canciones de los movimientos de avivamiento religioso protestante de base, denominando a estos himnos «canciones de propaganda y protesta». No obstante, exprsa este autor que el alcance de las canciones de protesta es bastante limitado en cuanto a su función, como formas de persuasión o propaganda.[6]

Denisoff subdividió las canciones de protesta en «magnéticas» y «retóricas». Las canciones «magnéticas» buscaban atraer a la gente al movimiento y promover la solidaridad y el compromiso grupal; por ejemplo, «Keep Your Eyes on the Prize» y «We Shall Overcome». Las canciones «retóricas», por otro lado, suelen caracterizarse por la indignación individual y ofrecen un mensaje político directo diseñado para cambiar la opinión pública. Denisoff argumentó que, si bien las canciones «retóricas» a menudo no están directamente relacionadas con la construcción de un movimiento más amplio, deben considerarse como «canciones de propaganda y protesta».[7]Los ejemplos incluyen «Masters of War», de Bob Dylan (con frases como «Espero que mueras / Y tu muerte llegará pronto») y «What's Going On» de Marvin Gaye.

Ron Eyerman y Andrew Jamison, en Music and Social Movements: Mobilizing Tradition in the Twentieth Century (1998), señalan que Denisoff prestó poca atención a las melodías de la música de protesta, considerándolas estrictamente subordinadas a los textos, un mero medio para transmitir el mensaje. Si bien es cierto que en la tradición musical occidental, altamente centrada en el texto, las melodías pueden ser subordinadas, intercambiables e incluso limitadas en número (como en el fado portugués, que solo tiene 64 melodías), Eyerman y Jamison destacan que algunas de las canciones de protesta más efectivas adquieren fuerza mediante la apropiación de melodías que son portadoras de fuertes tradiciones culturales.[8] También expresan:

Hay más en la música y los movimientos de lo que se puede capturar dentro de una perspectiva funcional, como la de Denisoff, que se centra en el uso que se hace de la música dentro de los movimientos ya existentes. Sugerimos que la música y el canto pueden mantener un movimiento incluso cuando ya no tiene una presencia visible en forma de organizaciones, líderes y manifestaciones, y pueden ser una fuerza vital en la preparación del surgimiento de un nuevo movimiento. Aquí el papel y el lugar de la música deben interpretarse a través de un marco más amplio en el que la tradición y el ritual se entiendan como procesos de identidad e identificación, como formas codificadas y encarnadas de significado y memoria colectiva.[9]

Martin Luther King Jr. describió las canciones de protesta ligadas al movimiento por los derechos civiles de esta manera: «Revitalizan el movimiento de una manera muy significativa... estas canciones de libertad sirven para dar unidad a un movimiento».[10]

África

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Argelia

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El Raï es una forma de música folclórica, originaria de Orán, Argelia, de los pastores beduinos, mezclada con formas musicales españolas, francesas, africanas y árabes. Sus orígenes se remontan a la década de 1920 y ha sido desarrollada principalmente por las mujeres conocidas como cheikhas, que actuaban en cafés, bares o burdeles, a menudo para hombres.[11] Una actuación típica incluía a las cheikhas acompañadas por dos a cuatro instrumentistas masculinos que tocaban una gasba (una flauta de madera) y un gallal (un tambor de metal). El raï se consideraba un rechazo a la música tradicional argelina de la época, y las cheikhas «… utilizaban letras obscenas que se centraban en las dificultades de la vida de las campesinas en una gran ciudad, el dolor del amor, la tentación del alcohol, la inmigración y el duelo».[11]

En las décadas de 1950 y 1960, los músicos masculinos comenzaron a interpretar música rai e incorporaron el uso de lo que se consideraban instrumentos musicales modernos de la época, como el violín, el acordeón, el laúd y la trompeta.[11] A medida que el género evolucionó con el tiempo, continuó teniendo asociaciones con movimientos y organizaciones políticas, como los Luchadores por la Libertad de Argelia que se manifestaron contra la ocupación francesa. Incluso después de que Argelia lograra la independencia en 1962, el Rai continuó teniendo una relación adversa con el gobierno argelino, que ejerció un estricto control sobre su cultura. De hecho, el Raï había sido prohibido en los medios de difusión, aunque prosperaba en espacios clandestinos, como los cabarets.[11] Estaba prohibido hasta el punto de que un cantante popular, Cheb Hasni, fue asesinado. Sin embargo, desde que el gobierno levantó las restricciones al rai en la década de 1980, ha gozado de un éxito considerable. La canción «Parisien Du Nord» de Cheb Mami es un ejemplo reciente de cómo el género se ha utilizado como forma de protesta, ya que fue escrita como una protesta contra las tensiones raciales que desencadenaron los disturbios franceses de 2005. Según Mami:

Es una canción contra el racismo, así que quería cantarla con un norteafricano nacido en Francia... Por eso y por su talento, elegí a K-Mel. En la canción decimos: «En tus ojos, me siento como un extranjero». Es como los niños que nacieron en Francia pero tienen rasgos árabes. Son franceses y deberían ser considerados franceses.[12]

El raï sigue siendo considerado, como afirma Al-Neen, «[la] música de la rebelión y el símbolo del cinismo. El raï ha surgido como una vía para expresar las frustraciones de los jóvenes y poner mayor énfasis en la libertad y la libertad».[11]

Egipto

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Ahmed Fouad Negm es considerado una figura disidente clave cuya poesía en árabe coloquial dio voz a la clase baja de Egipto e inspiró a los manifestantes.[13][14] En la década de 1960, se asoció con el compositor Sheikh Imam Eissa, quien musicalizó sus versos; esta colaboración duró veinte años. Versos del poema de Negm "¿Quiénes son ellos y quiénes somos nosotros?" fueron coreados en la plaza Tahrir en 2011 durante las protestas contra el presidente Hosni Mubarak.[14][15]Otras canciones que se asociaron a esas protestas fueron «Ezzay» («¿Cómo?») del cantante y actor egipcio Mohamed Mounir[16] e «Irhal» («Dejar») de Ramy Essam también convertido en un éxito de internet.[17][18][19]

Sudáfrica

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Canciones anti-apartheid

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La mayor parte de la música de protesta sudafricana del siglo XX se relaciona con el apartheid, Un sistema de segregación racial legalizada en el que a los negros se les privó de su ciudadanía y derechos desde 1948 hasta 1994. Mientras el régimen del apartheid obligaba a los africanos a vivir en guetos y centros industriales, la gente cantaba sobre abandonar sus hogares, el horror de las minas de carbón y la degradación de trabajar como sirvientes domésticos. Ejemplos de ello son "Meadowlands" de Benedict Wallet Vilakazi, el canto "Toyi-toyi" y "Bring Him Back Home" (1987) de Hugh Masekela, que se convirtió en un himno para el movimiento por la libertad de Nelson Mandela. The Special AKA escribió una canción sobre este mismo dirigente titulada "Free Nelson Mandela". El tema, alegre y festivo, con influencias de la música tradicional de Sudáfrica, fue inmensamente popular en toda África. La canción de Masekela, "Soweto Blues", interpretada por su exesposa, Miriam Makeba, es una pieza de blues/jazz que lamenta la masacre de los disturbios de Soweto en 1976.[20]

En 1989, el movimiento Voëlvry de 1989, liderado por Johannes Kerkorrel, Koos Kombuis y Bernoldus Niemand, representó una voz de oposición desde dentro de la comunidad afrikáner blanca. Estos músicos buscaban redefinir la identidad afrikáner y, aunque se enfrentaron a la oposición de las autoridades, Voëlvry actuó ante grandes multitudes en los campus universitarios afrikáneres y fue bastante popular entre la juventud afrikáner..[21]

Después del apartheid

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Tras el fin del apartheid, la mayoría de los escritores y músicos afrikáans abrazaron la nueva Sudáfrica. Sin embargo, pronto surgieron grietas y comenzaron a aflorar las críticas, que han aumentado en frecuencia e intensidad en los últimos años. La delincuencia violenta situó a Sudáfrica entre los países más peligrosos del mundo, junto con la pobreza, la corrupción gubernamental y la multiplicación del SIDA. Por este motivo, escritores y músicos, algunos de ellos veteranos de los movimientos antiapartheid, protestan nuevamente contra lo que consideran un gobierno que no cumple la promesa de "paz, democracia y libertad para todos" que Nelson Mandela hizo tras su liberación. En el año 2000, Johannes Kerkorrel afirmó en la canción "Die stad bloei vanaand" [La ciudad sangra esta noche]: "Se prometió un sueño, pero solo se ha vendido otra mentira". Recientemente se publicaron dos álbumes recopilatorios en afrikáans, con música predominantemente de protesta: Genoeg is genoeg [Ya basta] (2007) y Vaderland [Patria] (2008). Koos Kombuis también lanzó un CD titulado Bloedrivier [Río de Sangre] (2008), que es principalmente un álbum de protesta. Una de las canciones, "Waar is Mandela" [¿Dónde está Mandela?], pregunta: "¿Dónde está Mandela cuando caen las sombras... ¿Dónde está el arcoíris, dónde está la gloria?". Otra, "Die fokkol" [La Nada], advierte a los turistas que visitan Sudáfrica para la Copa Mundial de Fútbol de 2010 que allí no hay nada: ni trabajo, ni gasolina, ni electricidad, ni siquiera chistes. Sin embargo, estas recopilaciones solo representan la punta del iceberg, ya que muchos músicos destacados han incluido canciones de protesta en sus álbumes recientes, como Bok van Blerk, Fokofpolisiekar y KOBUS!.El aumento de la violencia y el crimen es un tema recurrente en la música de protesta afrikáans posterior al apartheid. El grupo punk Fokofpolisiekar (que se traduce como «¡Fuera coche de policía!») canta en «Brand Suid-Afrika» [Quema Sudáfrica]: «Porque los cuchillos acechan en el jardín de tu casa», y Radio Suid-Afrika canta en «Bid» [Reza]: «Reza para que nadie te espere en el jardín, reza por fuerza y misericordia en cada día oscuro». En «Blaas hom» [Acaba con él], de la banda industrial Battery9, el narrador canta cómo descarga su arma contra un ladrón tras ser asaltado por tercera vez, y en «Siek bliksems» [Bastardos enfermos], Kristoe Strauss le pide a Dios que lo ayude contra los «bastardos enfermos» responsables de los secuestros. La banda de metal KOBUS! suplica la reinstauración de la pena de muerte en «Doodstraf», porque sienten que la promesa de paz no se ha cumplido. En «Día de la Reconciliación», Koos Kombuis canta: «Nuestras calles corren con sangre, cada día una procesión fúnebre, nos roban todas nuestras pertenencias, en el Día de la Reconciliación». En otra parte afirma: «Estamos en estado de guerra». El vídeo de esta canción muestra un microcosmos anárquico de robo, violación y abuso, una anarquía que se refleja en "Sodom en Gomorra" de Valiant Swart: "dos ciudades en el norte, sin leyes, sin orden, demasiado maravillosas para describirlas con palabras". Hanru Niemand reescribe la canción tradicional afrikáans Sarie Marais, convirtiéndola en una balada sobre un asesinato que especula sobre dónde se encontrará el cuerpo de Sarie. Los nuevos músicos de protesta también parodian la música de Voëlvry: "Sit dit af" [Apágalo] de Johannes Kerkorrel, una sátira sobre P. W. Botha, se transforma en "Sit dit aan" [Enciéndelo] por Koos Kombuis, ahora una canción que protesta contra la mala gestión que provoca cortes de luz crónicos.

Gran parte de la protesta de los músicos afrikáans se centra en el legado del apartheid: en "Blameer dit op apartheid" [Échale la culpa al apartheid], Koos Kombuis canta que "todo el país es malvado", pero la situación se atribuye al apartheid. Klopjag, en "Ek sal nie langer" [Ya no lo haré], canta que ya no se disculparán por el apartheid, un tema que repiten muchos otros, incluido Koos Kombuis en "Hoe lank moet ons nog sorry sê" [¿Hasta cuándo tendremos que pedir perdón?]. Piet Paraat canta en "Toema Jacob Zuma" [Olvídate de Jacob Zuma]: "Toda mi vida he sido castigado por los pecados de mi padre". También existe la clara sensación de que el gobierno del ANC está marginando al afrikáner: Fokofpolisiekar canta en "Antibiotika" [Antibióticos], "Sólo soy un turista en el país donde nací", Bok van Blerk canta en "Die kleur van my vel" [El color de mi piel] que el país no lo quiere a pesar de su disposición a trabajar, porque es blanco, aunque los sudafricanos blancos tienen la tasa de desempleo más baja,[22] y en "Bloekomboom" Rian Malan utiliza la metáfora de un eucalipto azul (una especie exótica) para suplicar que los afrikáneres no deben ser considerados colonos, sino parte de la nación. Steve Hofmeyr ha afirmado erróneamente[23] su preocupación por la elevada tasa estadística de asesinatos de agricultores afrikáneres y también ha hecho un llamamiento en varios discursos para que se recuerde la herencia afrikáner. Sus canciones "Ons Sal Dit Oorleef" (Sobreviviremos a esto) y "My Kreed" (Mi grito) también reflejan los temores de muchos afrikáneres a perder su cultura y sus derechos. Los llamamientos de estos músicos, y de otros, para ser incluidos, surgen de un sentimiento de exclusión que se manifiesta en los ámbitos político, lingüístico y económico, una exclusión que se representa de forma particularmente vívida en "Kaplyn" [Fragmento] de Bok van Blerk, una canción que lamenta que los soldados sudafricanos caídos hayan sido omitidos en uno de los monumentos más emblemáticos del país, el Freedom Park Memorial, a pesar de las afirmaciones oficiales de que se trata de un monumento a todos los que lucharon por el país..

Túnez

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Emel Mathlouthi compuso, desde muy joven, canciones que clamaban por libertad y dignidad en una Túnez gobernada por el dictador Zine El Abidine Ben Ali, lo que le valió la vigilancia de las fuerzas de seguridad internas y la obligó a refugiarse en París. Prohibidas en las emisoras oficiales, sus canciones de protesta encontraron oyentes en las redes sociales. A finales de 2010 y principios de 2011, los manifestantes tunecinos se refirieron a su canción Kelmti Horra (Mi palabra es libre) como un himno de la Revolución tunecina.

Asia

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China

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La canción de 1986 del cantautor chino Cui Jian, «Nothing to My Name», fue popular entre los manifestantes de la Plaza de Tiananmen. El cantante chino Li Zhi hizo referencias a esta misma masacre en sus canciones, lo que provocó su prohibición de entrada a China en 2019. Tres años después, durante las protestas contra el confinamiento en China, esta canción se utilizó como himno de protesta en YouTube.

Hong Kong

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Los temas «Boundless Oceans Vast Skies» (1993) y «Glory Days» (光輝歲月) (1990) de la banda de rock hongkonesa Beyond han sido considerados himnos de protesta en diversos movimientos sociales. Durante las protestas de Hong Kong de 2019-2020, se cantaron «Do You Hear The People Sing» (1980) de Les Miserables y «Glory to Hong Kong» (2019) de Thomas dgx yhl en apoyo al movimiento. Este último ha sido ampliamente adoptado como himno de dichas protestas, llegando incluso a ser considerado por algunos como el «himno nacional de Hong Kong».[24][25]

India

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El activismo cultural en la India siempre se ha considerado una de las herramientas más eficaces para movilizar a la gente en pro del cambio social desde la época preindependentista.[26]De hecho, la India proporcionó muchos ejemplos de canciones de protesta a lo largo de su lucha por la independencia de Gran Bretaña.[27]

Artistas como Poojan Sahil, Seedhe Maut, Vishkyun, Prabh Deep, Rapper Shaz, Sumit Roy y Ahmer suelen hablar de temas sociales en sus canciones.[28][29] La canción "Chitu" de la banda de rock fusión Indian Ocean fue una de sus primeras y destacadas canciones, un himno tribal con el que su bajista, Rahul Ram se había topado durante su participación en el Movimiento del Río Narmada.[30]

En 2019, la Ley de ciudadanía de la India provocó una protesta masiva en todo el país. Artistas como Varun Grover, Poojan Sahil, Rapper Shaz y Madara se unieron a la causa con su propia protesta sonora.[31][32]

En tiempos más contemporáneos, la música de protesta ha sido una característica habitual de los movimientos en la India. El movimiento por los derechos de los dalit, en particular, utiliza la música para promover sus objetivos. Kabir Kala Manch es uno de esos grupos de cantantes muy conocidos que utilizaron sus actuaciones para crear conciencia y apoyo para su causa. El ampliamente aclamado[33] director de documentales Jai Bhim Comrade, destacó la labor de Kabir Kala Manch y se presentó esta forma de música de protesta tanto al público indio como al internacional. Existen grupos musicales dalit similares, aunque menos conocidos, en diversas partes de la India.

Los movimientos de izquierda de la India también utilizan la música de protesta junto con el teatro callejero como medio para propagar su mensaje entre las masas. La música de protesta era un elemento importante en las obras organizadas por la Asociación de Teatro Popular de la India (IPTA). Organizaciones similares formadas tras la disolución de la IPTA y muy influenciadas por su trabajo, como el Jana Natya Manch (JANAM), también incorporaron la música de protesta de forma habitual en sus obras. Sin embargo, en las últimas décadas, el activismo cultural de la izquierda se ha visto cada vez más relegado a los márgenes de la esfera cultural. Algunos atribuyen esto al declive político de la izquierda tradicional en la India, así como a un cambio de enfoque hacia los movimientos y lenguas locales a medida que la política identitaria cobraba mayor relevancia en el panorama político indio.[34]

Irán

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Mona Borzouei es la coautora de "Woman's Anthem", una canción de protesta clave durante las protestas de Mahsa Amini en 2022, que puso de relieve las luchas de las mujeres en Irán

La canción "Triste Oriental" de Fereydoun Farokhzad, cuyo título alude al pueblo iraní, se considera una de las primeras canciones de protesta iraníes. Debido a las limitaciones a la libertad de expresión en el momento en que se cantó por primera vez (1969 o 1970), es una canción de protesta ligera que habla sobre la "libertad" y llama a "no renunciar a nuestra tierra" de Irán.[35]

Dado que criticar al gobierno y los problemas sociales es ilegal en Irán desde la Revolución iraní de 1979, la mayoría de los artistas iraníes que componen canciones de protesta viven en el extranjero. Las canciones de protesta en Irán tienen una larga historia debido al largo historial de violaciones de los derechos humanos por parte de la República Islámica de Irán.[36]

Una de las canciones de protesta más importantes de Irán es "Llegará un buen día" de Hichkas, considerada a menudo como la canción de protesta iraní más influyente. "Llegará un buen día" se lanzó un año después de las protestas por las elecciones presidenciales iraníes de 2009, una de las protestas más violentas en Irán.[37][38]

«Iran Iran», el sencillo debut del rapero Fadaei, se lanzó un año después de las protestas por las elecciones presidenciales iraníes de 2009, en las que se menciona el asesinato de Neda Agha-Soltan y la tragedia del centro de detención de Kahrizak de ese mismo año. Tras la muerte de más de 1500 manifestantes en las protestas iraníes de 2019-2020 —conocidas como Noviembre Sangriento por su brutalidad—, artistas iraníes residentes en el extranjero publicaron numerosas canciones de protesta, entre ellas «Clenched His Fists» de Hichkas —lanzada un mes después del inicio de las protestas— y «Hit»; «Overthrow» de Fadaei (que también menciona las protestas de Sistán y Baluchistán de 2021); y «From Karaj to Langerud» (inspirada en el movimiento fa). Hasta la fecha, Noviembre Sangriento se ha mencionado en numerosas ocasiones en canciones de protesta.[39]

Después de la muerte de Mahsa Amini el 16 de septiembre de 2022, quien fue arrestada por supuestamente usar su Hijab de manera inadecuada y luego murió después de haber sido —según testigos presenciales— brutalmente golpeada por agentes de policía de moral religiosa, se desencadenaron protestas globales masivas en todo el mundo y muchos artistas iraníes lanzaron canciones de protesta. Entre todas las canciones, "For" de Shervin Hajipour —que fue lanzada doce días después de la muerte de Amini— se convirtió en un éxito instantáneo e inmediatamente se convirtió en el "himno" no oficial del levantamiento. Fue ampliamente utilizado durante reuniones, desde escuelas y universidades hasta las calles, tanto en todo el país como en todo el mundo. Circuló ampliamente en las redes sociales y también en canales de televisión y estaciones de radio extranjeros. La canción también sirvió de telón de fondo para otras formas de arte, como obras de vídeo, diseño gráfico y artes escénicas. El 11 de noviembre de 2022, Roxana Saberi describió la canción como "la melodía más viral que jamás haya salido de Irán".[40] Desde su lanzamiento, "For" se ha convertido en la canción de protesta más versionada en la historia de Irán.[41] Posteriormente, Hajipour fue arrestado por la canción y puesto en libertad bajo fianza cinco días después, con la prohibición de cualquier actividad musical.[42]

Otras canciones de protesta iraníes destacadas, lanzadas durante las protestas de Mahsa Amini, incluyen "Himno de la Mujer", "Himno de la Vida" y "La Jaula es Basta" de Mehdi Yarrahi; "Esta También Es Para" de Hichkas; el álbum de temática política "Derecho" de Fadaei —que incluye las canciones de protesta "Tawaf" y "Sangre"— y "Conquistar" (inspirada en la ejecución de Majidreza Rahnavard); "Muerte a Todo el Sistema" de Shapur; "Campo de Batalla" y "Presagio" de Toomaj Salehi; "Himno de la Libertad" de Ethnic Musician; "Nosotros" de Koorosh y Sami Low; y "Generación Z" y "La Mañana de la Venganza" de Shahin Najafi. La "Sinfonía de Khorramshahr" de Majid Entezami —que fue reeditada el 13 de octubre de 2022, y cuyo título hace referencia a las batallas de Khorramshahr de 1980 y 1982— también se utilizó varias veces en vídeos de protesta, incluyendo mujeres cortándose el pelo y llamamientos a protestar.[43]

Muchos artistas han sido arrestados en Irán tras publicar canciones de protesta después de las protestas de Mahsa Amini de 2022, entre ellos Shervin Hajipour, Mona Borzouei (letrista de "Woman's Anthem" de Mehdi Yarrahi) y Toomaj Salehi. Salehi fue arrestado el 30 de octubre de 2022 por sus actividades de concienciación social en sus redes sociales y por publicar las canciones de protesta "Battleground" y "Omen" durante las protestas de Mahsa Amini. El 27 de noviembre de 2022, los medios iraníes revelaron que Salehi fue acusado de "corrupción en la Tierra", un delito que puede conllevar la pena de muerte..[44][45]

En marzo de 2023, el rapero Fadaei lanzó otra canción de protesta relacionada con las protestas iraníes de 2022-2023 titulada "Black". La canción fue muy controvertida debido a su estilo de canto Maddahi mezclado con música pop. También contiene letras de fuerte protesta y temas de Chaharshanbe Suri-Muharram-Nowruz.

Israel

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Judíos cantando canciones de protesta en hebreo cuando el presidente iraní Mahmoud Ahmadinejad habló en la Universidad de Columbia en 2007.

La música de protesta israelí se ha asociado frecuentemente con diferentes facciones políticas. Durante la guerra de 1967, Naomi Shemer añadió una tercera estrofa a su canción "Jerusalén de Oro", interpretada por Shuli Natan, sobre la reconquista de Jerusalén tras 2000 años.[46] Más adelante ese mismo año, el cantante folclórico Meir Ariel presentó una interpretación diferente de la canción, grabando una versión antibelicista titulada "Jerusalén de Hierro". Los seguidores de Gush Emunim han tomado un repertorio de antiguas canciones religiosas y les han otorgado un significado político. Un ejemplo es la canción "Utsu Etsu VeTufar" ("Dieron consejos, pero su consejo fue desobedecido"). La canción simboliza la rectitud de quienes se mantienen firmes en sus creencias, sugiriendo la legitimidad de la lucha de Gush Emunim contra la política gubernamental de desmantelamiento. Minutos antes del asesinato del primer ministro Yitzhak Rabin en un mitin político en noviembre de 1995, la cantante folclórica israelí Miri Aloni interpretó la canción pop israelí "Shir Lashalom" ("Canción por la Paz"). Esta canción, escrita originalmente en 1969 e interpretada ampliamente en aquel entonces por un grupo musical militar israelí, se ha convertido en uno de los himnos del movimiento pacifista israelí.[47]

Durante la revuelta árabe conocida como la Primera Intifada, el cantante israelí Si Heyman cantó "Yorim VeBokhim" ("Dispara y llora") para protestar contra la política israelí en los territorios. "Another Brick in the Wall" de Pink Floyd es utilizada como canción de protesta por algunos opositores al muro israelí en Cisjordania. La letra "We don´t need no education / we don´t need no thought control" fue adaptada a: "No necesitamos ocupación. No necesitamos muros racistas".[48][49][50]

Desde el inicio del Proceso de Oslo y, más recientemente, el plan unilateral de retirada de Israel, las canciones de protesta se convirtieron en una vía importante para que los activistas de la oposición expresaran sus sentimientos. Las canciones de protesta contra estas políticas fueron escritas e interpretadas por músicos israelíes como Ariel Zilber, Aharon Razel y otros.[51]

Myanmar

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Durante el Levantamiento de 8888, el compositor birmano Naing Myanmar escribió "Kabar Makyay Bu" (ကမ္ဘာမကျေဘူး), traducida al inglés como "No estaremos satisfechos hasta el fin del mundo" como canción de protesta.[52] Con la melodía de "Dust in the Wind" de Kansas, la canción rápidamente ganó popularidad en todo el país como un emotivo llamado a la libertad.[53] La canción fue grabada y distribuida en cintas de casete, llegando a millones de birmanos y finalmente convirtiéndose en un himno del Levantamiento de 8888.[52]

Tras el golpe de Estado de Myanmar en 2021, el incipiente movimiento de desobediencia civil del país ha revitalizado esta canción, interpretándola durante protestas y actos de desobediencia civil.[54]

Palestina

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La música palestina (موسيقى فلسطينية) trata sobre el conflicto con Israel, el anhelo de paz y el amor por la tierra palestina. Un ejemplo típico de este género es "Biladi, Biladi" (Mi país, mi país), que se ha convertido en el himno nacional palestino no oficial. Otro ejemplo es la canción "Al-Quds (Jerusalén) nuestra Tierra", con letra de Sharif Sabri. La canción, cantada por Amr Diab de Port Said, Egipto, ganó el primer premio en 2003 en un concurso celebrado en Egipto para videoclips producidos en Cisjordania y Gaza.[55] DAM es un grupo de hip-hop árabe que rapea en árabe y hebreo sobre los problemas que enfrentan los palestinos bajo la ocupación y exige un cambio. La canción "Ghareeba" de Kamilya Jubran, basada en un poema de Khalil Gibran, aborda la sensación de aislamiento y soledad que experimenta la mujer palestina.

Pakistán

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La música de protesta en Pakistán se ha inspirado profundamente en las tradiciones del sur de Asia desde la época anterior a la independencia.

La canción "Hum Dekhenge" es otro ejemplo de música de protesta en Pakistán. Faiz Ahmed, poeta y destacado marxista pakistaní, escribió originalmente el poema homónimo como respuesta a la dictadura del general Zia ul Haq. El poema se considera una crítica mordaz al islam autoritario de Zia.[56] Sus convicciones políticas lo convirtieron en un crítico natural del general Zia ul Haq. En 1985, como parte del programa de islamización forzada de Zia, se prohibió el sari, parte de la vestimenta tradicional femenina del subcontinente. Ese año, Iqbal Bano, uno de los cantantes y artistas más queridos de Pakistán, interpretó «Hum Dekhenge» ante 50.000 personas en un estadio de Lahore, vistiendo un sari negro. La grabación se sacó clandestinamente del país y se distribuyó en casetes piratas. En la grabación, disponible en YouTube, se pueden escuchar gritos de «Inquilab Zindabad» («¡Viva la Revolución!») y un estruendoso aplauso del público. Faiz se encontraba en prisión en ese momento. Desde la caída de la dictadura de Zia, la canción ha aparecido con frecuencia en las protestas en Pakistán. Más recientemente, una nueva versión de la canción, interpretada por el cantante pakistaní Rahat Fateh Ali Khan, se utilizó como tema principal del partido político Pakistan Tehreek-e-Insaf en las elecciones generales pakistaníes de 2013 y en la marcha Azadi de 2014.[57]

El himno internacional «Girti Hui Deewaron Ko Aik Dhakka Aur Do», del famoso poeta Ali Arshad Mir, creado en la década de 1970, tuvo un lugar destacado en diversas protestas. Este himno revolucionario sigue siendo utilizado en movimientos de resistencia contra regímenes políticos opresivos e instituciones fallidas, tanto por políticos como por ciudadanos comunes..[58][59][60]

Filipinas

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Desde las canciones revolucionarias del Katipunan hasta las del Nuevo Ejército del Pueblo, la música de protesta filipina aborda la pobreza, la opresión, el antiimperialismo y la independencia. Un ejemplo típico se dio durante la época estadounidense, cuando José Corazón de Jesús compuso la conocida canción de protesta "Bayan Ko", que clamaba por la liberación de la nación frente a la opresión, principalmente el colonialismo, y que también se popularizó como himno contra el régimen de Marcos. Durante la década de 1960, la música de protesta filipina se alineó con las ideas del comunismo y la revolución. La canción de protesta "Ang Linyang Masa" surgió de Mao Zedong y su Línea de Masas, y "Papuri sa Pag-aaral" de Bertolt Brecht. Estas canciones, aunque filipinizadas, se convirtieron en otra parte de la música de protesta filipina, conocida como canciones revolucionarias, que se popularizaron durante las protestas y las campañas políticas.

Corea del Sur

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Comúnmente, las canciones de protesta en Corea del Sur se conocen como Minjung Gayo (민중 가요, literalmente "Canción del pueblo"), y el género de canciones de protesta se llama "Norae Undong", que se traduce literalmente como "movimiento de canciones".[61] El punto de partida de las canciones de protesta coreanas fue la cultura musical de los movimientos estudiantiles coreanos alrededor de 1970.[62] Era común en las décadas de 1970 y 1980, especialmente antes y después del Movimiento Democrático de Junio de 1987, y estaba asociado con la oposición a los gobiernos militares de los presidentes Park Chung Hee y Chun Doo Hwan, reflejando la voluntad de la multitud y las voces críticas de la época.[62] Desde mediados de la década de 1990, tras la democratización de Corea del Sur, las canciones de protesta coreanas han perdido popularidad.[63][64][65][66][67]

Taiwán

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"Island's Sunrise" (chino: 島嶼天光) es el tema principal del Movimiento Estudiantil Girasol 2014 en Taiwán. Además, el tema principal de la serie dramática de televisión Lan Ling Wang Into The Array Song (chino: 入陣曲), cantado por Mayday, expresó todas las controversias sociales y políticas durante Taiwán bajo la administración del presidente Ma Ying-jeou.

Tailandia

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En Tailandia, las canciones de protesta se conocen como Phleng phuea chiwit (literalmente, "canciones para la vida"), un género musical que se originó en el Años 70, de artistas famosos como Caravan, Carabao, Pongthep Kradonchamnan y Pongsit Kamphee.[68]

Turquía

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Las raíces de la música rebelde y de protesta en Anatolia se remontan al siglo XVI. Los asiks que vivieron en esa época, como Pir Sultan Abdal, Koroglu y Dadaloğlu, que vivieron en el siglo XVIII, siguen siendo una fuente de inspiración. La tradición de la rebeldía se ha mantenido durante siglos y ha dado lugar a numerosas canciones que enriquecen la cultura de esta región.[69] El mensaje de la música de protesta turca se ha centrado en la desigualdad, la falta de libertad, la pobreza y la libertad de expresión. Los elementos más moderados de este estilo se denominan progresistas, mientras que algunos músicos de protesta más radicales fueron procesados, e incluso perseguidos, en la Turquía del siglo XX. Varios cantantes turcos se vieron obligados a exiliarse, entre ellos Cem Karaca, quien posteriormente regresó a Turquía en un contexto de mayor libertad y libertad.[70] Por lo general, las bandas de música de protesta son de izquierda y cuentan con un gran número de seguidores, sobre todo en institutos y universidades. Su música fusiona el folk y el rock, y sus letras tratan sobre la libertad, la represión y la rebelión, el capitalismo y los oprimidos, y la revolución que nunca llega. Es habitual escuchar consignas antiestadounidenses. Los cantantes masculinos suelen tener una voz grave y ronca, al estilo de Barry White, mientras que las femeninas suelen cantar con un tono nasal y agudo.[71] Entre los ejemplos más populares están Duman, Grup Yorum ySelda Bagcan.

Europa

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Alemania

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Klaus Nomi, figura influyente en la escena punk y de protesta.

Se cantaban canciones políticas ya en los movimientos democráticos y de liberación nacional de principios del siglo XIX, las guerras napoleónicas de liberación y el período previo a la Revolución de 1848/49. La canción obrera alemana «Das Blutgericht» (El Tribunal de Sangre) surgió espontáneamente en 1844 durante las revueltas de los tejedores de Silesia.

Cuando los partidos socialdemócratas surgieron de las asociaciones educativas obreras alrededor de 1860, las canciones políticas gozaban de igual importancia. Eran presentados como un símbolo de la «cultura alternativa», que buscaba representar un contraejemplo a la cultura burguesa.

En la década de 1960, una pequeña pero vibrante escena folk se congregó en torno al Castillo de Waldeck. El antifascismo y el anticapitalismo fueron temas clave que definieron la agenda política de esta escena. Las actuaciones pop y el mundo del espectáculo eran mal vistos dentro de este círculo.

Ton Steine Scherben, una de las primeras y más influyentes bandas de rock en alemán de los años 70 y principios de los 80, se hizo famosa por las letras de marcado carácter político de su vocalista, Rio Reiser. Durante esa época, la banda se convirtió en portavoz musical de los nuevos movimientos de izquierda, como el movimiento okupa, en Alemania y, en particular, en su ciudad natal, Berlín Occidental. Sus letras, en sus inicios, eran anticapitalistas y anarquistas, y la banda mantuvo vínculos con miembros de la Fracción del Ejército Rojo antes de que esta se ilegalizara. Canciones posteriores abordaron temas más complejos como el desempleo («Mole Hill Rockers») o la homosexualidad («Mama war so»). También colaboraron en obras de teatro y en dos álbumes conceptuales sobre la homosexualidad del grupo teatral hamburgués Brühwarm. La insatisfacción de la juventud alemana a finales de los años 70 y principios de los 80 dio origen a una corriente de punk rock en alemán altamente politizada («Deutschpunk»), centrada principalmente en letras de izquierda radical, influenciadas en gran medida por la Guerra Fría. El grupo de rock BAP, con sede en Colonia, es conocido por sus letras comprometidas e inteligentes, que abordan la discriminación y los juegos de poder de las élites políticas alemanas en muchas de sus canciones. La canción «Kristallnaach» (1982) es un ejemplo ilustrativo. Analiza la corrupción de las masas actuales ante nuevas formas de fascismo, al tiempo que hace referencia a la «Noche de los Cristales Rotos» de 1938.

En Alemania Oriental, toda protesta contra el Estado estaba prohibida.[72]Músicos y grupos como Wolf Biermann o el Klaus Renft Combo, que se atrevieron a expresar críticas abiertas, fueron vetados para actuar. A pesar de esto, la canción «Ermutigung» de Wolf Biermann se convirtió en una canción de protesta muy popular contra el gobierno comunista.[73]

Tras la reunificación alemana y los atentados de extrema derecha en Rostock, Mölln y Hoyerswerda, surgieron iniciativas antirracistas, apoyadas por varias bandas jóvenes. Die Goldenen Zitronen, Die Sterne, Blumfeld y Tocotronic se unieron al sello «Hamburger Schule» (Escuela de Hamburgo). Por otro lado, la banda de hard rock Böhse Onkelz atrajo a un público parcialmente de derecha.[74]

Bielorrusia

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Las primeras canciones de protesta bielorrusas famosas surgieron a principios del siglo XX, durante el auge de la República Popular de Bielorrusia y la guerra de independencia contra el Imperio ruso y posteriormente la Unión Soviética. Este período incluye canciones como «Advieku My Spali» («Ya hemos dormido suficiente», también conocida como marsellés bielorruso) y «Vajaćki Marš» («Marcha de los guerreros»), himno de la República Popular de Bielorrusia. El siguiente período de canciones de protesta se dio en la década de 1990, con muchas creadas por bandas como NRM, Novaje Nieba y otras, lo que llevó a la prohibición tácita de estos músicos. Por ejemplo, Lavon Volski, líder de NRM, Mroja y Krambambulia, tuvo problemas con las autoridades en la mayoría de sus conciertos debido a sus críticas al sistema político bielorruso. Una de las bandas más famosas de Bielorrusia, Lyapis Trubetskoy, tenía prohibido actuar en el país por sus letras críticas a Aleksandr Lukashenko. Estas prohibiciones llevaron a la mayoría de las bandas vetadas a organizar conciertos en Vilna, ciudad que, aunque se encuentra en la actual Lituania, se considera una capital histórica bielorrusa, ya que hace menos de cien años la mayoría de sus habitantes (Vilnia, como se llamaba antes de ser cedida a Lituania) eran bielorrusos. Sin embargo, a mediados de la década de 2010, la situación comenzó a cambiar y muchas bandas de protesta empezaron a organizar conciertos en Bielorrusia.

España

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La canción de protesta en España fue particular, aunque guarda más relación con la canción francesa y latinoamericana que con la estadounidense. Sus precursores, desde los últimos años de la década de 1950 y los inicios de la de 1960, son Chicho Sánchez Ferlosio, con canciones muy comprometidas; Paco Ibáñez, en Francia, quien puso música a los poetas españoles de todas las épocas; Raimon, en Valencia, el primero en musicalizar a poetas catalanes, o Mikel Laboa, cantando en euskera. En algunos casos se reunieron en movimientos colectivos, como es el caso de Els Setze Jutges y la Nova Cançó en Cataluña; Ez Dok Amairu, en el País Vasco; Voces Ceibes, en Galicia, o el Manifiesto Canción del Sur, en Andalucía, con Carlos Cano como miembro más destacado.[75]

Dejando al lado excepciones como Pau Riba o Sisa -que hacían canciones de protesta en un contexto musical más cercano al rock progresivo-, estuvo ligada al activismo antifranquista, a la denuncia de la situación de los colectivos que consideraban más desfavorecidos (campesinos, obreros, emigrantes), a la reivindicación cultural popular, al rescate de poetas prohibidos por el régimen de Franco, así como a poetas regionales, y, dependiendo de la región, al rescate de lenguas y dialectos soterrados por el régimen bajo la idea de la España única. Grupos a destacar son Los Sabandeños, Fuxan os Ventos y Nuevo Mester de Juglaría y, en cuanto a cantautores, ejemplos como Carlos Cano, Luis Eduardo Aute, Elisa Serna, Mikel Laboa, Imanol, Hilario Camacho y Labordeta.

Más cercanos a la canción francesa son Paco Ibáñez, Lluís Llach, Pi de la Serra, Joan Manuel Serrat y Patxi Andión, este último también está ligado con la música tradicional regional del país. También los hay que optaron por el estilo estadounidense (Jaume Arnella) o el rock contemporáneo (Riba) e incluso el jazz (Lluís Llach) o la salsa (Caco Senante). También, los autores de canción satírica, como Pi de la Serra, Javier Krahe o los grupos desde Santurce a Bilbao Blues Band y La Trinca.

Según autores surgieron tres variaciones musicales importantes por su contenido ideológico, estas fueron la Nova Cançó catalana, la Nueva Canción Castellana y finalmente la Canción del Pueblo, la cual aumentó su influencia exponencialmente cuando fue conocida por los universitarios y obreros.[76] Ya en los años ochenta, tras la Transición a la democracia, la canción protesta fue eclipsada por la Movida Madrileña y por sus componentes apolíticos y nihilistas. Dicho fenómeno contracultural contó con artistas que acabaron deviniendo en figuras claves de la industria cultural española.[77]

Estonia

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Muchas de las canciones interpretadas en el Laulupidu estonio son canciones de protesta, especialmente las escritas durante la llamada Revolución Cantada. Debido a la postura oficial de la Unión Soviética en aquel entonces, las letras suelen ser alusivas, en lugar de explícitamente antisoviéticas, como la canción Koit de Tõnis Mägi. En contraste, Eestlane olen ja eestlaseks jään, interpretada por Ivo Linna y el grupo In Spe, defiende explícitamente la identidad estonia.

Finlandia

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Finlandia tiene una tradición de canciones de protesta socialistas y comunistas que se remonta a la guerra civil finlandesa, la mayoría de las cuales fueron importadas y traducidas de la Unión Soviética. En el siglo XXI, la tradición de la canción de protesta socialista es continuada en cierta medida por artistas de rap de izquierda y, en menor medida, en una forma taistoísta más tradicional por el coro del teatro KOM.

Francia

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Mireille Mathieu es conocida por su canción «Une femme amoureuse», que refleja temas de libertad y emoción.

El himno nacional de la República Francesa, La Marsellesa, fue originalmente una canción de protesta y un llamado a la Revolución y a acciones violentas, motivo por el que hasta el día de hoy tiene detractores dentro de la sociedad francesa.[78] Fue compuesta en 1792 cuando la Asamblea Constituyente convenció al rey Luis XVI de declarar la guerra a Austria. Las tropas se acuartelaron en Estrasburgo, y Rouget de Lisle, conocido localmente por su «Himno a la Libertad», recibió el encargo de los generales y del alcalde de la ciudad de componer una canción de guerra para animar a las tropas. Posteriormente, compuso la Canción de Guerra para el Ejército del Rin.[79]Esta canción fue llevada de pueblo en pueblo por los soldados y llegó a Marsella, donde fue recibida con gran entusiasmo por los comuneros. La cantaron durante su viaje a París, lo que los impulsó a participar en el levantamiento del Palacio de las Tullerías. Fue entonces cuando la canción de guerra revolucionaria tomó el nombre de «La Marsellesa».

La Marsellesa fue, ante todo, el himno de los partidarios de la Revolución (los patriotas). No iba dirigida contra los extranjeros propiamente dichos, aunque fue escrita en el contexto de la declaración de guerra de Francia a Austria, sino contra los enemigos de la Revolución (o contrarrevolucionarios), ya fueran franceses (principalmente los nobles que habían emigrado con la esperanza de ver restaurado el absolutismo en Francia) o extranjeros. Además, un francés, Bouillé, que mejor encarna la traición a la revolución, es mencionado directamente en un verso. Las potencias vecinas de Francia eran el blanco de la crítica, en particular Austria y Prusia, que en aquel entonces representaban mejor el absolutismo y el conservadurismo. Siempre gozó de gran éxito, y la Convención del 26 de Messidor, Año III (17 de julio de 1795) la decretó himno nacional. Prohibida durante el Imperio y la Restauración, reapareció durante los Tres Días Gloriosos de 1830. Adoptada por el pueblo, acompañó la lucha contra la dominación alemana durante las tres guerras de 1870, 1914-1918 y 1939-1945. Hoy en día, la canción es a veces criticada por ser un himno de guerra, adoptado por nacionalistas a principios del siglo XX y opuesto a la Internacional, que es cantada por los militantes de Izquierda.

Antes de convertirse en una canción de amor, «Le Temps des cerises» (El tiempo de las cerezas) fue un poema revolucionario, escrito en 1866 por Jean-Baptiste Clément, activista revolucionario republicano. Alcalde de Montmartre, participó activamente en la Comuna de París. Fue encarcelado durante el reinado de Napoleón III y pasó ocho años exiliado en Londres. En 1867, el poema fue musicalizado por Antoine Renard, tenor de ópera. La canción se asoció con el levantamiento de la Comuna de París de 1871, que tuvo lugar durante la temporada de cerezas (finales de mayo). La escritura de «L'Internationale» (La Internacional) por Eugène Pottier en 1871 está estrechamente ligada a la represión de la Comuna de París por Adolphe Thiers. No fue musicalizada sino hasta 17 años después, en 1888, por Pierre Degeyter en Lille. Alcanzó la fama en los congresos del Partido Obrero Francés en 1896 y 1899, y posteriormente en el Congreso Socialista Internacional de París en 1900. Fue en el Congreso de Copenhague en 1910 donde inició su trayectoria internacional con una magistral interpretación de 500 coristas y músicos. En 1928, Pierre Degeyter fue invitado a Moscú, donde el congreso de la Internacional Comunista le rindió homenaje.[80] La canción aboga por la propiedad colectiva como camino hacia la igualdad social. Se difundió entre la clase obrera francesa en la década de 1890, primero en el norte y luego por todo el país. Su popularidad creció hasta la Primera Guerra Mundial. Ganó terreno entre los socialistas en oposición a La Marsellesa, que había sido apropiada por los nacionalistas. Pero pronto alcanzó un éxito generalizado más allá de las fronteras de Francia. Se dio a conocer en Bélgica: en Bruselas, en 1904, se convirtió en la canción oficial de la Oficina Socialista Internacional. La URSS la adoptó como su himno oficial en 1917. Se convirtió en una canción popular entre las Brigadas Internacionales durante la guerra civil española. Pero fue principalmente después de la Segunda Guerra Mundial cuando se extendió a nivel mundial.

Gaston Mardochée Brunswick, llamado Montéhus, nació poco después de la Comuna de París. Militante izquierdista, su canción «Gloire au Plantilla:17e» (Gloria al 17.º Regimiento), en homenaje a un regimiento de soldados que se negaron a disparar contra una manifestación de viticultores en Béziers, le valió la fama en 1907. Denunció la guerra, la prostitución, la explotación capitalista, los impuestos y la pobreza. Fue condenado por «incitar al aborto». Durante la Primera Guerra Mundial, cantó canciones militaristas, pero en la década de 1930 se unió a la SFIO (Sección Francesa de la Internacional Obrera) y apoyó al Frente Popular. Una de sus canciones más conocidas es «La butte rouge» (La colina roja), que hace referencia a la colina de Bapaume en Berzieux, Marne, escenario de intensos combates en el frente del Somme durante la ofensiva del verano de 1916 de la Primera Guerra Mundial. En 1920, escribió la letra de «La Jeune Garde» (La Joven Guardia) justo antes del Congreso de Tours, donde se fundó el Partido Comunista Francés. Hasta la Segunda Guerra Mundial, esta canción fue interpretada tanto por grupos juveniles socialistas como comunistas.

A partir de la Segunda Guerra Mundial

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Fue durante la Segunda Guerra Mundial, que nació en Londres el famoso «Chant des Partisans» (Canción de los Partisanos). Se convertiría en el símbolo de la resistencia francesa a la ocupación alemana. La letra es de Joseph Kessel y Maurice Druon, y la música de Anna Marly.

Algunos artistas de protesta alzaron su voz tras los movimientos de mayo de 1968. Léo Ferré musicalizó la revuelta estudiantil («Comme une fille» - Como una niña, París, ya no te quiero), la revolución sexual («Le Chien» - El perro, violencia y aburrimiento) y la desilusión por los objetivos nunca cumplidos del movimiento de mayo de 1968 («Il n'y a plus rien» - Ya no queda nada, nostalgia). Renaud Séchan, por su parte, construyó su carrera con canciones que expresaban su rebeldía desde su primer álbum en 1975, con temas como «Camarade bourgeois» (una sátira de la burguesía), «Hexagone» (que se burla de las costumbres francesas arcaicas y las reacciones de la derecha) y «Société tu m'auras pas» (donde el cantante aboga por el regreso a la Comuna de París). En 1971, para celebrar el centenario de la Comuna de París, Georges Coulonges compuso la canción «La Commune», cuya música fue interpretada por Jean Ferrat. En el estribillo, evoca las canciones de la Comuna. En 1977, Michel Fugain compuso la canción «Le Chiffon rouge» en Le Havre, que describe a los sectores más desfavorecidos de la ciudad (devastados durante la Segunda Guerra Mundial). Con los primeros despidos masivos en la industria siderúrgica a finales de los años 70, la canción se convirtió en un éxito. Ese mismo año, Pierre Perret cantó «Lily», una canción de protesta contra el racismo cotidiano. Narra la historia de una inmigrante somalí desilusionada por la forma en que es recibida en Francia. Durante los años 80, grupos anarcopunk como Bérurier Noir y René Binamé introdujeron canciones de protesta en el ámbito del rock. A partir de los años 90, el rap político cobró cada vez más protagonismo dentro del género de la canción de protesta. En el contexto del movimiento de los Chalecos Amarillos en 2018-2019, un cántico que inicialmente se entonaba en eventos deportivos fue adaptado para protestas políticas: »¡On est là!» (¡Estamos aquí!). Este cántico se utilizó posteriormente en los mítines de Jean-Luc Mélenchon y en las manifestaciones organizadas por La France Insoumise en 2022, y más tarde durante el movimiento social contra la reforma de las pensiones en Francia en 2023.

Irlanda

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Sinead O'Connor es conocida por sus canciones políticas, que suelen reflejar los temas de la "Música Rebelde Irlandesa".

La música rebelde irlandesa es un subgénero de la música folclórica irlandesa,con la que comparte casi todas las características, pero a diferencia de esta, sus letras hablan de la lucha por la libertad de Irlanda, de las personas implicadas en los distintos movimientos de liberación (especialmente los militantes del IRA), y de la unidad gaélica, arremetiendo contra los invasores ingleses y sus desmanes contra la población nativa. Con el tiempo, algunos grupos han realizado “crossovers” musicales, esto es, letras e instrumentación propias de la música rebelde irlandesa mezcladas con elementos del pop o el rock. Entre los muchos ejemplos del género, algunos de los más famosos son «A Nation Once Again», «Come out Ye Black and Tans», «Erin go Bragh»,[1] «The Fields of Athenry», «The Men Behind the Wire» y el himno nacional de la República de Irlanda, «Amhrán na bhFiann» («La canción del soldado»). La música de este género a menudo ha generado controversia, y algunas de las canciones más abiertamente antibritánicas han sido prohibidas en las emisoras de radio tanto en Inglaterra como en la República de Irlanda. Paul McCartney también contribuyó al género con su sencillo de 1972, «Give Ireland Back to the Irish», que compuso como reacción al Domingo Sangriento en Irlanda del Norte el 30 de enero de 1972. La canción fue prohibida en el Reino Unido y nunca se ha reeditado ni ha aparecido en ningún recopilatorio de Paul McCartney o Wings. Ese mismo año, el excompañero de McCartney, John Lennon, lanzó dos canciones de protesta sobre las penurias de la Irlanda del Norte devastada por la guerra: «Sunday Bloody Sunday», escrita poco después de la masacre de activistas por los derechos civiles irlandeses en 1972 (que se diferencia de la canción de U2 de 1983 con el mismo título en que apoya directamente la causa republicana irlandesa y no aboga por la paz), y «The Luck of the Irish», ambas de su álbum Some Time in New York City (1972).

Los Wolfe Tones se han convertido en leyenda en Irlanda por su contribución al género rebelde irlandés. La banda lleva grabando desde 1963 y ha alcanzado fama y reconocimiento mundial gracias a sus interpretaciones de canciones tradicionales irlandesas y composiciones propias que abordan el antiguo conflicto de Irlanda del Norte. En 2002, la versión de los Wolfe Tones de "A Nation Once Again", una canción nacionalista del siglo XIX, fue elegida como la mejor canción del mundo en una encuesta realizada por el Servicio Mundial de la BBC.[81]

U2 rompió con la tradición musical rebelde cuando, en 1983, compuso su canción "Sunday Bloody Sunday". La canción hace referencia a dos masacres de civiles irlandeses perpetradas por las fuerzas británicas: el Domingo Sangriento de 1920 y el Domingo Sangriento de 1972. Sin embargo, a diferencia de otras canciones que tratan sobre estos sucesos, la letra aboga por la paz en lugar de la venganza.

El éxito de The Cranberries, "Zombie", escrita durante su gira inglesa en 1993, fue compuesta como protesta por el atentado perpetrado por el Ejército Republicano Irlandés Provisional (IRA, por sus siglas en inglés) en la ciudad británica de Warrington en 1993, en el que murieron dos niños, Jonathan Ball de 3 años y Tim Parry de 12. Ball murió en el lugar de la explosión como resultado de las heridas infligidas por la metralla, y cinco días después, Parry perdió la vida en el hospital como resultado de sus heridas en la cabeza. Dolores O'Riordan decidió escribir una canción que reflexionara sobre el evento y la muerte de los niños después de visitar la ciudad.

Países Bajos

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En 1626 se compuso el himno nacional neerlandés «Wilhelmus», una canción en apoyo a Guillermo de Orange, quien lideró a los neerlandeses contra los españoles en la guerra de los Ochenta Años.

En 1966, Boudewijn de Groot lanzó «Welterusten meneer de president» («Buenas noches, señor presidente»), una canción sobre la guerra de Vietnam. La canción permaneció 12 semanas en el Top 40 neerlandés y, hasta el día de hoy, sigue siendo una canción importante del nederpop y entre las canciones de protesta neerlandesas. Tras «Welterusten meneer de president», Boudewijn de Groot y el letrista neerlandés Lennaert Nijgh compusieron más canciones de protesta. La pareja inspiró a otros músicos neerlandeses, como Armand y Robert Long.

«Tweede Kamer», de Sophie Straat y Goldband, es una canción de ska de protesta contra la falta de liderazgo femenino en los Países Bajos, que insta a los votantes neerlandeses a «votar por una mujer».[82]

Portugal

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Las canciones de protesta en Portugal se asociaron principalmente al movimiento antifascista y surgieron sobre todo entre estudiantes y activistas. Las más conocidas son las de Paulo de Carvalho y José Afonso: «E Além do Adeus» (Y después del adiós) y «Grândola Vila Morena» (Granda Vila Morena), respectivamente. Fueron elegidas como código para iniciar la Revolución de los Claveles, que triunfaría en 1974. La primera fue escrita a partir de cartas que el autor, entonces luchando por mantener las colonias (una guerra a la que se oponía la opinión pública), enviaba a su esposa. De ahí que el título aluda a su despedida de la guerra. La otra canción era muy explícita en cuanto a su objetivo: «El pueblo es el que más ordena / dentro de ti, oh ciudad». «E Além do Adeus» era lo suficientemente ambigua como para eludir la censura y pasar por una canción de «fin de amor», lo que también explica el orden de su emisión. De los dos, Zeca Afonso fue más prolífico y se identificó más con el movimiento, tanto que otra de sus canciones fue la primera opción para el código "Venham mais 5" (Que vengan 5 más).

Otros artistas también recurrieron a ciertas artimañas para ocultar sus significados en la canción o se exiliaron. Un ejemplo es Adriano Correia de Oliveira, quien enmascaró las letras explícitas con el tono vocal, dificultando la distinción entre el verso crítico, el estribillo e incluso otros versos. Esto se observa especialmente en la balada "Trova do Vento que Passa" (Canción/Poema del viento que pasa), cuya letra, escrita por Manuel Alegre, era una crítica directa al Estado. La música era de António Portugal, pero Correia utilizó un ritmo típico de fado para ocultar versos tan provocadores como "Incluso en la noche más triste/en tiempos de servidumbre/siempre hay alguien que se levanta/siempre hay alguien que dice No".

También las mujeres tuvieron una participación activa, aunque en menor número. Ermelinda Duarte, escribió la canción "Somos Livres" (Somos libres) para una obra de teatro de 1972 llamada Lisboa 72, enmascarando un significado profundo con pegadiza música infantil. Aunque su versión de la canción es la más conocida, sólo se grabó después de la Revolución de los Claveles. Muchos otros compositores y cantantes, para crear conciencia, utilizaron su talento para actuar en todo Portugal, a veces sin paga ni transporte. Fausto Bordalo Dias cantó una vez con un micrófono tan mal hecho que necesitaba un vaso de plástico. Otros cantantes de protesta fueron el padre Francisco Fanhais, el escritor José Jorge Letria, Fernando Tordo, Luis Cília, Amélia Muge, Janita Salomé, Manoel Freire, José Barata-Moura, el poeta Ary dos Santos, José Mário Branco, Sérgio Godinho, Carlos Alberto Moniz, Maria do Amparo y Samuel.

Polonia

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Las canciones de protesta en Polonia se asociaron principalmente con el movimiento anticomunista y se desarrollaron en las décadas de 1970 y 1980. Uno de los artistas más importantes fue Jacek Kaczmarski, autor de canciones tan famosas como "Mury" ("Los muros"), "Przedszkole" ("El jardín de infancia") y "Zbroja" ("La armadura"), que criticaban tanto al gobierno totalitario y comunitario como a la oposición. Otro famoso cantante folclórico polaco, Jan Pietrzak, escribió una de las canciones de protesta patrióticas polacas más conocidas, "Żeby Polska była Polską" ("Hagamos a Polonia polaca"), en la que recordaba los momentos más heroicos de la historia polaca, incluido el Levantamiento de Kościuszko, e instaba al pueblo a luchar contra los comunistas como lo habían hecho antes con otros enemigos de Polonia. También recordó una versión musical del poema de Jonasz Kofta, "Pamiętajcie o ogrodach" ("Recuerden los jardines"), que protestaba contra el industrialismo promovido por la propaganda comunista. Otros artistas polacos conocidos por componer canciones de protesta son Kazimierz Staszewski y Przemysław Gintrowski.

Desde la década de 2010, los activistas en Polonia han dedicado considerable atención a las canciones de protesta, especializándose en su interpretación durante las manifestaciones callejeras. Se han creado el Coro Revolucionario de Varsovia "Warszawianka", el Coro Revolucionario de Cracovia y el Coro TAK de la Acción Femenina de la Tricity en Gdańsk.[4] El repertorio de canciones consistía en gran parte en reconstrucciones de canciones de protesta de finales del siglo XIX y principios del XX. Estos coros actúan en las manifestaciones, recreando tanto canciones históricas como proponiendo otras nuevas. Durante la conmemoración de la revolución de 1905 en Łódź, el Coro Revolucionario de Cracovia recreó el canto masivo de "Warszawianka": "Warszawianka 1905".

Reino Unido

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Siglos XIV a XIX

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Las canciones folclóricas inglesas de finales de la Edad Media y principios de la Edad Moderna reflejan las convulsiones sociales de su época. En 1944, el erudito marxista A. L. Lloyd afirmó que la canción "The Cutty Wren" constituía un himno codificado contra la opresión feudal y que, de hecho, se remontaba a la revuelta campesina inglesa de 1381, lo que la convertiría en la canción de protesta europea más antigua que se conserva.[83] Sin embargo, no ofreció ninguna prueba para su afirmación y no se ha encontrado ningún rastro de la canción anterior al siglo XVIII.[84] A pesar de la dudosa afirmación de Lloyd sobre sus orígenes, la canción "Cutty Wren" fue revivida y utilizada como canción de protesta en el resurgimiento del folk de la década de 1950, un ejemplo de lo que podría considerarse una canción de protesta. En contraste, la rima "When Adam delved and Eve span, who was then the gentleman?" está documentada como originaria de la Revuelta Campesina de 1381, aunque ninguna melodía asociada a ella ha sobrevivido..[85] Las baladas que ensalzan a bandidos sociales como Robin Hood, desde el siglo XIV en adelante, pueden considerarse expresiones de un deseo de justicia social, aunque la crítica social esté implícita y no haya un cuestionamiento explícito del statu quo.[86]

La era de las guerras civiles y religiosas del siglo XVII en Gran Bretaña dio origen a los movimientos comunistas milenaristas radicales Levellers y Diggers, y a sus baladas e himnos asociados, como, por ejemplo, la "Canción de los Diggers".[87] con un verso tan incendiario como el que sigue:

Pero la nobleza debe caer,
y los pobres llevarán la corona.
¡Levántense ahora, todos los mineros!

El movimiento Digger fue reprimido violentamente, por lo que no sorprende que hayan sobrevivido pocas canciones de protesta explícitas asociadas a él. Sin embargo, de la misma época abundan las canciones que protestan contra las guerras y el sufrimiento humano que provocan, aunque estas no suelen condenar explícitamente las guerras ni a los líderes que las libran. Por ejemplo, «The Maunding Souldier» o «The Fruits of Warre is Beggery» se presentan como una súplica de un soldado lisiado de la guerra de los Treinta Años.[88]

La llegada de la industrialización en los siglos XVIII y principios del XIX estuvo acompañada de una serie de movimientos de protesta y un consiguiente aumento en el número de canciones y baladas de protesta social de actualidad. Un ejemplo importante es "El triunfo del general Ludd", que creó un personaje ficticio para el supuesto líder del movimiento ludita antitecnológico de principios del siglo XIX en la industria textil de la región central del norte de Inglaterra, y que hacía referencia explícita a la tradición de Robin Hood.[89] Un sorprendente héroe popular inglés inmortalizado en canciones es Napoleón Bonaparte. La figura militar suele ser el tema de baladas populares, muchas de las cuales lo tratan como el defensor del trabajador común en canciones como "Bonny Bunch of Roses" y "Napoleon's Dream".[90] A medida que los trabajadores se fueron organizando, las canciones se utilizaron como himnos y propaganda, para los mineros con canciones como "El minero de la pierna negra", y para los trabajadores de las fábricas con canciones como "La campana de la fábrica".[91]

Estas canciones de protesta industrial fueron prácticamente ignoradas durante el primer resurgimiento de la música folk inglesa a finales del siglo XIX y principios del XX, que se centró en canciones recopiladas en zonas rurales donde aún se cantaban y en la educación musical. Resurgieron en la década de 1960 y fueron interpretadas por figuras como A. L. Lloyd en su álbum The Iron Muse (1963).[92] En la década de 1980, la banda de rock anarquista Chumbawamba grabó varias versiones de canciones de protesta tradicionales inglesas en su álbum English Rebel Songs 1381–1914.[93]

Siglo XX

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Maggie Holland, conocida por "A Place Called England"

Colin Irwin, un periodista de The Guardian, considera que el movimiento de protesta británico moderno comenzó en 1958, cuando la Campaña por el Desarme Nuclear organizó una marcha de 85 kilómetros desde Trafalgar Square hasta Aldermaston para protestar contra la participación de Gran Bretaña en la carrera armamentística y las recientes pruebas de la bomba de hidrógeno. La protesta «inspiró a jóvenes músicos a componer nuevas canciones de protesta para argumentar en contra de la bomba y conseguir apoyo en el camino. De repente, muchos de los que tocaban canciones estadounidenses en grupos de skiffle cambiaron de rumbo y escribieron canciones contundentes y de actualidad para respaldar la acción directa».[94] Una canción compuesta para la marcha, "El trueno de la bomba H", adaptó la letra de un poema del novelista John Brunner a la melodía de "El salvavidas del minero":

Hombres y mujeres, mantengámonos unidos
No hagas caso a los hombres de guerra
Decídete ahora o nunca
Prohibir la bomba para siempre.[95]

El cantante folk Ewan MacColl fue durante un tiempo una de las principales figuras musicales del movimiento británico por el desarme nuclear. Ex actor de agitación y propaganda y dramaturgo, MacColl, prolífico compositor y militante izquierdista comprometido, había escrito años antes "The Ballad of Ho Chi Minh" (1953), publicada como sencillo por Topic Records, y "The Ballad of Stalin" (1954), en conmemoración de la muerte del líder soviético.[94] Ninguno de los dos discos ha sido reeditado jamás.[96]

Según Irwin, MacColl, en una entrevista concedida al Daily Worker en 1958, declaró lo siguiente:

Actualmente se componen más canciones nuevas que en cualquier otro momento de los últimos ochenta años; los jóvenes están descubriendo por sí mismos que las canciones folk son ideales para expresar sus pensamientos y comentarios sobre temas contemporáneos, sueños y preocupaciones.,

En 1965, la versión de «Universal Soldier» de Buffy Sainte-Marie, interpretada por el cantante de folk-rock Donovan, se convirtió en un éxito. Ese mismo año apareció su canción contra la guerra de Vietnam, «The War Drags On». Esto fue una tendencia común en la música popular de las décadas de 1960 y 1970. Las letras románticas de las canciones pop de los años 50 dieron paso a mensajes de protesta.[97]

John Lennon ensayando el himno contra la guerra de Vietnam "Give Peace a Chance" (1969)

A medida que su fama y prestigio aumentaron a finales de la década de 1960, los Beatles (y John Lennon en particular) sumaron sus voces al movimiento contra la guerra. En el documental The US Versus John Lennon, Tariq Ali atribuye el activismo de los Beatles al hecho de que, en su opinión, "toda la cultura se había radicalizado: [Lennon] estaba comprometido con el mundo, y el mundo lo estaba cambiando".

La canción "Revolution" se edita en 1968, en un contexto político-social muy especial, particularmente a raíz de los movimientos de 1968, y es la respuesta de Lennon a los diversos grupos revolucionarios que le pedían un apoyo financiero y moral. La letra expone que toda revolución, según su autor, debe partir desde una base pacifista. Con "Revolution", Lennon comenzó su compromiso político y otros valores como promover el pacifismo. Esto seguiría siendo reflejado en "Give Peace a Chance" e "Imagine", que grabó en solitario.

En 1969, cuando Lennon y Yoko Ono se casaron, habían organizado una "cama por la paz" de una semana de duración en el Amsterdam Hilton, que atrajo la cobertura de los medios de comunicación de todo el mundo..[98] En junio de 1969, lo repitieron en Montreal y fue en esa ocasión en que grabaron "Give Peace a Chance". Esta canción fue cantada por más de medio millón de manifestantes en Washington D. C., en el segundo Día de la Moratoria de Vietnam, el 15 de octubre de 1969.[99] En 1972 se editó el álbum más controvertido de Lennon, Some Time in New York City, integrado en gran medida por canciones de protesta. Eltítulo del primer sencillo, "Woman Is the Nigger of the World" (La mujer es la negra del mundo), una frase acuñada por Yoko Ono a finales de la década de 1960 para protestar contra el sexismo, desató una tormenta de controversia y, en consecuencia, recibió poca difusión radiofónica y fue censurado en numerosas ocasiones. Los Lennon hicieron todo lo posible (incluida una rueda de prensa a la que asistieron periodistas de las revistas Jet y Ebony) para explicar que habían utilizado la palabra "nigger" en un sentido simbólico y no como una afrenta a los afroamericanos. El álbum también incluía "Attica State", sobre los disturbios de la prisión de Attica del 9 de septiembre de 1971; "Sunday Bloody Sunday" y "The Luck Of The Irish", sobre la masacre de manifestantes en Irlanda del Norte y "Angela", en apoyo a la activista negra Angela Davis. Lennon también actuó en el concierto benéfico "Free John Sinclair" en Ann Arbor, Míchigan, el 10 de diciembre de 1971, en favor del activista pacifista y poeta encarcelado que cumplía una condena de 10 años en una prisión estatal por vender dos cigarrillos de marihuana a un policía encubierto.[100][101] En esta ocasión, Lennon y Ono aparecieron en el escenario junto a cantantes como Phil Ochs y Stevie Wonder, además de los activistas pacifistas Jerry Rubin y Bobby Seale, este último miembro de los Black Panthers. La canción de Lennon, «John Sinclair» (también incluida en «Some Time in New York City»), insta a las autoridades a «Dejarlo en paz, liberarlo, dejarlo ser como tú y como yo». Al concierto benéfico asistieron unas 20 000 personas, y tres días después el estado de Míchigan liberó a Sinclair de prisión.[102]

En la década de 1970 surgieron varias canciones destacadas de artistas británicos de rock que protestaban contra la guerra, como "Peace Train" de Cat Stevens (1971) y "War Pigs" de Black Sabbath (1970). Aunque la temática de esta banda tenía mucho más que ver con la literaturay el cine de terror, también puede considerarse una canción de protesta contra la destrucción ambiental "Into the Void", que en un contexto de ciencia ficción describe cómo en un futuro la gente abandonaba una Tierra en ruinas. Renaissance añadió la represión política como tema de protesta con "Mother Russia", basada en "One Day in the Life of Ivan Denisovich", a la que se unieron en la segunda cara de su álbum de 1974, "Turn of the Cards", otras dos canciones de protesta: "Cold Is Being" (sobre la destrucción ecológica) y "Black Flame" (sobre la guerra de Vietnam).

The Clash, uno de los pioneros del movimiento punk, que protestó contra la economía de clases, los problemas raciales y el autoritarismo.

A medida que avanzaban los años setenta, el movimiento punk, más ruidoso y agresivo, se convirtió en la voz de protesta más contundente, especialmente en el Reino Unido, con temáticas antibelicistas, antiestatales y anticapitalistas. La cultura punk, en marcado contraste con el poder sindical de los años sesenta, se centraba en la libertad individual, incorporando a menudo conceptos de individualismo, librepensamiento e incluso anarcoindividualismo. Entre las canciones de protesta más significativas del movimiento se encuentran «God Save the Queen» (1977) de los Sex Pistols, «If the Kids are United» de Sham 69, «Career Opportunities» (1977) (que protestaba por la situación política y económica de Inglaterra en aquel momento, especialmente por la falta de empleo para los jóvenes) y «White Riot» (1977) (sobre la economía de clases y las cuestiones raciales. Fue escrito tras los disturbios en el carnaval de Notting Hill, alentando a la juventud blanca marginada a canalizar su frustración y enfrentar a la policía de la misma manera que lo hacían los jóvenes negros) de The Clash, y «Right to Work» de Chelsea.

A principios de la década de 1980, el punk se dividió en facciones. Por un lado, surgió el movimiento Oi!, una corriente de punk crudo que reflejaba la vida y las reivindicaciones de la clase obrera y los skinheads. Sus canciones trataban del desempleo, los derechos de los trabajadores, el acoso de la policía y otras autoridades y la opresión gubernamental. Algunas canciones oi! también tocaban temas menos políticos, como la violencia callejera, el fútbol, el sexo y el alcohol. Angelic Upstarts fue probablemente la banda más abiertamente política de la primera generación Oi!, con canciones como "Solidarity", un apoyo explícito al sindicato polaco Solidarność y "Last Night Another Soldier", que contenía una crítica a la guerra y al militarismo.

Por otro lado, cobró fuerza el movimiento anarcopunk. Crass fue la banda que lideró la escena con una postura fuertemente pacifista, anticapitalista y antiautoritaria. Crearon verdaderos himnos de protesta como "Bloody Revolutions", una crítica demoledora a la izquierda revolucionaria tradicional, a la que acusa de crar nuevas formas de dominación. A través de su sello discográfico independiente, bandas como Flux of the Pink Indians y Poison Girls protestaban activamente contra el militarismo, el sistema financiero de la ciudad y el maltrato animal.

La guerra seguía siendo el tema predominante de las canciones de protesta británicas de la década de 1980, como "Army Dreamers" (1980) de Kate Bush, que trata sobre los traumas de una madre cuyo hijo muere estando en la guerra. De hecho, los primeros de la década de 1980 fue un período notable para el pop político británico antinuclear y antibélico: en 1980 hubo 22 éxitos del Top 75, de 18 artistas diferentes, que trataban sobre estos temas. Durante casi todo ese año... (47 semanas), las listas de sencillos del Reino Unido contenían al menos una canción exitosa que hablaba de preocupaciones antibélicas o antinucleares, y generalmente más de una'. Además, George McKay argumenta que 'realmente es bastante extraordinario observar que un tercio del año 1984 (17 semanas) tuvo algún tipo de canción pop política en la cima de las listas británicas. Desde esa perspectiva elevada, 1984 debe considerarse un momento cumbre de la música de protesta en Gran Bretaña, en su mayor parte en el contexto del sentimiento antibelicista y antinuclear.[103]

Kate Bush con su conmovedora canción antibélica "Army Dreamers" (1980) que captura el costo emocional de la guerra.

A medida que avanzaban los años ochenta, el objeto de la protesta se fue desviando hacia cuestiones de política doméstica británica, y especialmente hacia la primera ministra Margaret Thatcher, principalmente por su firme postura contra los sindicatos y, también, por su gestión de la huelga de mineros del Reino Unido (1984-1985). Ese es el tema central de la canción "We Work the Black Seam" de Sting. Crass también atacó a Thatcher en la canción más famosa del anarcopunk, desde cuyo título, en plena guerra de Malvinas, le preguntan: "How Does It Feel (To Be The Mother Of A Thousand Dead)" ("¿Qué se siente (ser la madre de un millar de muertos)?)".

La voz más destacada de la protesta en la Gran Bretaña en esos años fue Billy Bragg, cuyo estilo de canciones de protesta y activismo político de izquierda se inspiraba en gran medida en el de Woody Guthrie, aunque con temas relevantes para el británico contemporáneo. Resumió su postura en la canción "Between the Wars" (1985), donde canta: "Daré mi consentimiento a cualquier gobierno que no niegue a un hombre un salario digno". También en la década de 1980, la banda new wave Frankie Goes to Hollywood lanzó una canción de protesta pop política titulada Two Tribes, un tema implacable con un bajo potente que describía la futilidad y la crudeza de las armas nucleares y la Guerra Fría. El videoclip mostraba una lucha libre entre el entonces presidente estadounidense Ronald Reagan y el entonces líder soviético Konstantin Chernenko, para beneficio de los miembros del grupo y una asamblea de representantes de las naciones del mundo, un evento que finalmente degeneró en una destrucción global total. Este vídeo se proyectó varias veces en la Convención Nacional Demócrata de 1984. Debido a algunas escenas violentas ("Reagan" mordiendo la oreja de "Chernenko", etc.), el vídeo sin editar no pudo emitirse en MTV, y se sustituyó por una versión editada. El sencillo rápidamente alcanzó el número uno en el Reino Unido. Varias versiones de la canción incluyen la participación del actor Patrick Allen, quien recreó su narración de los videos informativos de "Protect and Survive" para ciertas versiones de 12 pulgadas (las bandas sonoras originales de "Protect and Survive" se utilizaron como muestras para las versiones de 7 pulgadas).

Rusia

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La fuente más famosa de música de protesta rusa en el siglo XX fueron los conocidos localmente como bardos. El término (бард en ruso) se empezó a usar en la Unión Soviética a principios de la década de 1960 y se sigue utilizando en Rusia hoy en día para referirse a los cantautores que escribieron canciones fuera del régimen soviético. Muchos de los bardos más famosos compusieron numerosas canciones sobre la guerra, en particular sobre la Gran Guerra Patria (Segunda Guerra Mundial). Los bardos tenían diversas razones para escribir y cantar canciones sobre la guerra. Bulat Okudzhava, quien combatió en la guerra, utilizó su estilo triste y emotivo para ilustrar la futilidad de la guerra en canciones como "El soldado de papel" ("Бумажный Солдат"). Muchas canciones políticas fueron escritas por bardos durante el régimen soviético, y el género variaba desde canciones abiertamente políticas y "antisoviéticas" hasta sátiras ingeniosas en la mejor tradición de Esopo. Algunas canciones de Bulat Okudzhava son ejemplos de canciones políticas escritas sobre estos temas. Vladimir Vysotsky fue percibido como un cantautor político, pero más tarde se integró gradualmente en la cultura popular.

No fue así con Alexander Galich, quien se vio obligado a emigrar: poseer una cinta con sus canciones podía significar una pena de prisión en la URSS. Antes de emigrar, sufrió la persecución de la KGB, al igual que otro cantautor, Yuliy Kim. Otros, como Evgeny Kliachkin y Aleksander Dolsky, mantuvieron un equilibrio entre el antisoviético abierto y el romanticismo puro.

La retórica de protesta también se puede rastrear en las obras de bandas de rock como Grazhdanskaya Oborona, Naive, Tarakany!, Pilot, Noize MC, Lumen y Louna. Más tarde, durante la guerra soviético-afgana en la década de 1980, la banda Kino lanzó el álbum Gruppa krovi, cuya canción principal, «Blood Type» (Группа Крови), es una canción de protesta contra la guerra. En Grand Theft Auto IV, formó parte de la banda sonora antes de que su licencia de diez años expirara en 2018. En 2019, veintinueve años y un día después de la última actuación del grupo en el Estadio Luzhniki, Metallica ofreció un concierto allí e interpretó «Blood Type».

En el siglo XXI, la banda feminista punk Pussy Riot, en particular, ha tenido frecuentes enfrentamientos con la presidencia de Putin y la Iglesia Ortodoxa Rusa.

Estados Unidos

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Siglo XIX

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Las canciones de protesta del siglo XIX trataban, en su mayor parte, tres cuestiones clave: la guerra, y la Guerra Civil en particular (como "When Johnny Comes Marching Home"); la abolición de la esclavitud ("Song of the Abolitionist",[104] "No More Auction Block for Me",[105] "Oh Freedom", y"Sometimes I Feel Like a Motherless Child", entre otras); y el voto femenino. Esta última cuestión inspiró canciones tanto a favor como en contra.

Los Hutchinson Family Singers fueron una de las voces de protesta en Estados Unidos en aquella época. A partir de 1839, se hicieron famosos por sus canciones en apoyo a la abolición de la esclavitud. Cantaron en la Casa Blanca para el presidente John Tyler y entablaron amistad con Abraham Lincoln.[106] Gran parte de su música se centró en el idealismo, la reforma social, la igualdad de derechos, la mejora moral, el activismo comunitario y el patriotismo.[107]Los Hutchinson Family Singers forjaron un impresionante legado musical y se les considera precursores de los grandes cantautores de protesta y grupos de folk de las décadas de 1950 y 1960, como Woody Guthrie y Bob Dylan.

Muchos Negro Spirituals se han interpretado como expresiones apenas veladas de protesta contra la esclavitud y la opresión.[108] Por ejemplo, "Oh, Freedom" y «Go Down Moses» establecen comparaciones implícitas entre la difícil situación de los afroamericanos esclavizados y la de los hebreos esclavizados en la Biblia. Estos cantos espirituales son anteriores a la Guerra Civil, pero fueron recopilados y difundidos ampliamente solo después de la ratificación de la Decimotercera Enmienda a la Constitución de los Estados Unidos en 1865, la que prohíbe la esclavitud.

La primera colección de cantos espirituales afroamericanos apareció en el libro del pastor Thomas Wentworth Higginson, Army Life in a Black Regiment, publicado en 1870, pero recopilado entre 1862 y 1864, mientras Higginson servía como coronel del Primer Regimiento de Voluntarios de Carolina del Sur, el primer regimiento reclutado entre antiguos esclavos para el servicio federal. (El Secretario de Guerra Edwin McMasters Stanton había exigido que los regimientos negros fueran comandados por oficiales blancos).[109]Abolicionista ferviente, crítico trascendentalista y amante de la poesía, amigo y entusiasta defensor de la poeta estadounidense Emily Dickinson, Higginson quedó profundamente impresionado por la belleza de los cantos devocionales que oía a los soldados alrededor de las fogatas del regimiento. Transcribió las letras, en dialecto, tal como las escuchaba, pero no logró articular las melodías. El segundo libro influyente sobre spirituals afroamericanos fue la colección de 1872 Jubilee Songs as Sung by the Jubilee Singers of Fisk University, de Thomas F. Steward, que recopilaba canciones interpretadas por estudiantes de la Universidad de Fisk en sus giras de recaudación de fondos por todo el condado, arregladas y armonizadas según las convenciones de la música clásica del siglo XIX. Uno de los espirituales afroamericanos más conocidos es el himno "Lift Every Voice and Sing". Escrito originalmente como poema por el novelista y compositor afroamericano James Weldon Johnson (1871-1938), fue musicalizado en 1900 por su hermano John Rosamond Johnson (1873-1954) y se interpretó por primera vez en Jacksonville, Florida, como parte de la celebración del cumpleaños de Lincoln el 12 de febrero de 1900, por un coro de 500 escolares en la escuela segregada Stanton, donde James Weldon Johnson era director.[110] En 1919, la NAACP adoptó la canción como "El Himno Nacional Negro". Esta canción contenía fuertes llamamientos a los ideales de justicia e igualdad, y cantarla podría interpretarse como un acto de autoafirmación de base por parte de personas a las que oficialmente todavía se les prohibía hablar demasiado abiertamente contra las Leyes Jim Crow y el resurgimiento de la actividad del Ku Klux Klan en la década de 1920.

Una canción de salón de actualidad que posiblemente sea un precursor de los movimientos ambientalistas es una versión musical de 1837 de "Woodman, Spare That Tree!"[111] El texto proviene de un poema de George Pope Morris, fundador del New York Mirror, publicado en dicho periódico, con música compuesta por el compositor británico Henry Russell. La letra incluye versos como: «Ese viejo y familiar árbol, / cuya gloria y renombre / se extienden por tierra y mar / ¿y quieres talarlo? / ¡Leñador, abstente! / No cortes su tierra, sus lazos; / ¡Oh! ¡Respeta ese viejo roble / que ahora se eleva hacia el cielo!».

Siglo XX

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En el siglo XX, el movimiento sindical, la Gran Depresión, el Movimiento por los Derechos Civiles y la guerra de Vietnam inspiraron numerosascanciones de protesta en los EE. UU.

1900–1920; movimiento obrero, lucha de clases y la gran guerra

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Joe Hill, uno de los cantantes de protesta pioneros de principios del siglo XX.

La gran mayoría de la música de protesta estadounidense de la primera mitad del siglo XX se basaba en la lucha por salarios y horarios laborales justos para la clase trabajadora, y en el intento de sindicalizar a la fuerza laboral estadounidense para lograr esos fines. Los Trabajadores Industriales del Mundo (IWW) se fundaron en Chicago en junio de 1905 en una convención de doscientos socialistas, anarquistas y sindicalistas radicales de todo Estados Unidos que se oponían a las políticas de la Federación Estadounidense del Trabajo. Desde sus inicios, utilizaron la música como una poderosa forma de protesta.[112]

Uno de los más famosos de los primeros "Wobblies" del siglo XX fue Joe Hill, un activista de la IWW que viajó extensamente organizando a los trabajadores y componiendo y cantando canciones políticas. Acuñó la frase "pie in the sky" (un sueño imposible), que apareció en su canción de protesta más famosa, "The Preacher and the Slave" (1911). La canción clama: "Trabajadores de todos los países, uníos / Juntos lucharemos por la libertad / Cuando hayamos conquistado el mundo y su riqueza / A los corruptores les cantaremos este estribillo". Otras canciones de protesta destacadas escritas por Hill incluyen "The Tramp", "There Is Power in a Union" (Hay poder en un sindicato), "Rebel Girl" (Chica rebelde) y "Casey Jones—Union Scab" (Casey Jones, rompehuelgas).

Otra canción conocida de este período fue "Bread and Roses", de James Oppenheim y Caroline Kohlsaat, que se cantó en protesta masiva en una huelga textil en Lawrence, Massachusetts, durante enero-marzo de 1912 (ahora a menudo denominada la "huelga del pan y las rosas") y que posteriormente fue adoptada por movimientos de protesta a lo largo del siglo XX.[113]

El estallido de la Primera Guerra Mundial (1914-1918) dio lugar a numerosas canciones en contra de la guerra en general, y específicamente en Estados Unidos contra la decisión estadounidense de entrar en la guerra europea. Una de las canciones de protesta más exitosas que reflejó el escepticismo generalizado en Estados Unidos sobre la entrada en la guerra europea fue "I Didn't Raise My Boy to Be a Soldier" (1915), con letra de Alfred Bryan y música de Al Piantadosi.[114] Muchas de estas canciones de protesta de tiempos de guerra adoptaban el punto de vista de la familia en casa, preocupada por su padre/esposo luchando en el extranjero. Una de esas canciones de la época que trataba sobre los niños que habían quedado huérfanos por la guerra fue "War Babies", de 1916, con música compuesta por James F. Hanley y letra escrita por Ballard MacDonald, que hablaba de la necesidad de cuidar a los huérfanos de guerra de una manera inusualmente franca y abierta.[115]

Un ejemplo típico de una canción escrita desde la perspectiva de un niño, fue "Hello Central! Give Me No Man's Land" (1918), de Jean Schwartz (música), Sam M. Lewis y Joe Young (letra), en la que un niño pequeño intenta llamar a su padre en tierra de nadie por teléfono (un invento reciente en aquel entonces), sin saber que ha muerto en combate.[116]

1920–1930; La Gran depresión y discriminación racial

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Las décadas de 1920 y 1930 también vieron el continuo crecimiento de los movimientos sindicales y obreros (la IWW llegó a tener unos 100.000 miembros en su apogeo en 1923), así como la pobreza generalizada debido a la Gran Depresión y el Dust Bowl, lo que inspiró a músicos y cantantes a denunciar las duras realidades que veían a su alrededor. Fue en este contexto que la cantante de folk Aunt Molly Jackson cantaba canciones con los mineros de carbón en huelga de Harlan en Kentucky en 1931, y escribía canciones de protesta como "Hungry Ragged Blues" y "Poor Miner's Farewell", que representaban una protesta por las condiciones de vida durante ese período. En la ciudad de Nueva York, el musical pro-sindical de Marc Blitzstein, The Cradle Will Rock, se estrenó en 1937, dirigido por Orson Welles. Sin embargo, resultó tan controvertida que se canceló por temor a disturbios sociales.[117] Pese a ello, la IWW utilizó cada vez más la música para protestar contra las condiciones laborales en Estados Unidos y para reclutar nuevos miembros para su causa.

En las décadas de 1920 y 1930 también se observó un marcado aumento en el número de canciones que protestaban contra la discriminación racial, como «(What Did I Do to Be So) Black and Blue» de Fats Waller en 1929, y la canción contra los linchamientos «Strange Fruit» de Lewis Allan, interpretada y grabada por Billie Holiday, cuya letra dice: «Los árboles del sur dan frutos extraños / Sangre en las hojas y sangre en la raíz / Cuerpos negros meciéndose en la brisa del sur». Fue también durante este período cuando muchos cantantes de blues afroamericanos comenzaron a hacerse oír a mayor escala en todo Estados Unidos a través de su música, la mayoría de la cual protestaba contra la discriminación que sufrían a diario. Quizás el ejemplo más famoso de estas canciones de protesta blues de la década de 1930 sea «The Bourgeois Blues» de Lead Belly, en la que, parafraseando la letra del Himno Nacional de los Estados Unidos, canta: «El hogar de los valientes / La tierra de los libres / No quiero ser maltratado por ninguna burguesía».

1940–1960: El movimiento obrero, el macartismo; y las canciones antinucleares

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En las décadas de 1940 y 1950 surgió la música que continuaba protestando contra los problemas laborales, raciales y de clase. Las canciones de protesta siguieron ganando popularidad durante este período, y apareció un número creciente de artistas que tendrían una influencia duradera en el género de la música de protesta. Sin embargo, el movimiento y sus cantantes de protesta se enfrentaron a una creciente oposición del macartismo. Uno de los cantantes de protesta pro-sindicales más notables de la época fue Woody Guthrie («This Land Is Your Land», «Deportee», «1913 Massacre», «Dust Bowl Blues», «Tom Joad»), cuya guitarra llevaba una pegatina que decía: «Esta máquina mata fascistas».

Guthrie también fue miembro ocasional de la plantilla siempre cambiante de la banda The Almanac Singers, fundada por Millard Lampell, Lee Hays y Pete Seeger, y completamente identificada con el movimiento sindical.El primer lanzamiento de la banda, en mayo de 1941, fue un álbum llamado Songs For John Doe, interpretado por Seeger, Hays, Lampell, Josh White y Sam Gary. El álbum abogaba por la no intervención americana en la Segunda Guerra Mundial, se oponía al reclutamiento en tiempos de paz y denunciaba el trato desigual que recibían los reclutas afroamericanos. Un mes después de su publicación, Hitler invadió la Unión Soviética y Roosevelt emitió una orden que prohibía la discriminación racial y religiosa en la contratación para la defensa. Los Almanacs cambiaron inmediatamente a una postura probélica y el álbum Songs for John Doe fue retirado y todas las copias destruidas. Su segundo álbum, Talking Union, fue una colección de seis canciones obreras: "Union Maid", "I Don't Want Your Millions Mister", "Get Thee Behind Me Satan", "Union Train", "¿De qué lado estás?" y, por supuesto, la homónima "Talking Union", cantada por Guthrie, quien se había unido al grupo en julio. Tras el bombardeo japonés de Pearl Harbor en diciembre de ese mismo año, los Almanacs publicaron un álbum abiertamente pro-guerra y pro-Roosevelt, titulado Dear Mr. President, que incluía "Reuben James" (1942) de Guthrie. Varios de sus miembros se alistaron en el Ejército (Seeger) o en la Marina Mercante (Guthrie y Cisco Houston). Los Almanacs fueron ampliamente criticados por la prensa por cambiar de postura, especialmente por el Dr. Carl Joachim Friedrich, politólogo de Harvard a cargo de la propaganda militar para el público interno y prolífico colaborador de revistas populares.[118]

En 1948, Hays y Seeger organizaron un cuarteto, que también incluía a los jóvenes Ronnie Gilbert y Fred Hellerman, para acompañar bailes folclóricos internacionales y recaudar fondos para su organización People's Songs. Inicialmente conocido como No Name Quartet (el Cuarteto Sin Nombre), en 1950 ya gozaba de gran éxito popular como The Weavers. Varias de las canciones más populares de The Weavers, como "If I Had a Hammer", eran canciones de protesta o apoyaban implícitamente al Estado de Israel ("Tzena, Tzena, Tzena"), aunque el contenido político no fuera explícito. Si bien algunos en la prensa de izquierda los ridiculizaron por haber vendido sus convicciones a cambio de éxito popular, sus seguidores reconocieron el mensaje de sus canciones, ya que su repertorio internacional y multirracial era interpretado como un apoyo a la justicia racial y la paz mundial. Debido al Miedo Rojo y al macartismo, los representantes de The Weavers les ordenaron evitar presentarse en locales progresistas y les prohibieron interpretar o grabar canciones con contenido político. Los exmiembros de Almanac, Seeger y Hays, aparecieron en la publicación Red Channels, y un excomunista que había trabajado en People's Songs, Harvey Matusow, denunció al grupo como miembros del Partido Comunista (más tarde se retractó y dijo haber mentido). Aunque su representante acudió personalmente a la oficina de Red Channels con la promesa de que el grupo evitaría problemas, fueron puestos bajo vigilancia del FBI e incluidos en la lista negra de la industria del entretenimiento durante la era del macartismo. Grupos de derecha y anticomunistas protestaron en sus actuaciones y acosaron a los promotores. Como resultado, se canceló una aparición televisiva prevista de los Weavers, perdieron difusión radiofónica (y regalías), y Decca Records rescindió su contrato discográfico. Debido a sus vínculos con el New Deal y los frentes populares, la música folk en sí misma quedó bajo sospecha de ser potencialmente subversiva, independientemente de su contenido, y desapareció de los medios de comunicación.[119]

Durante el resto de la década de 1950, Seeger continuó presentándose en campamentos y escuelas, y escribiendo canciones y editoriales a favor de los sindicatos y en contra de la guerra, que aparecían en su columna de la revista de música folk Sing Out! bajo el seudónimo de "Johnny Appleseed". Los Weavers se tomaron un respiro temporal, pero regresaron para cantar ante el público en un concierto de reunión en el Carnegie Hall en 1955. El álbum que documentaba este concierto, The Weavers at Carnegie Hall, publicado en 1957, se convirtió en un LP de gran influencia y éxito de ventas.[120] Un segundo álbum de los Weavers, Folk Songs Around the World, editado en 1959, se limitaba a canciones tradicionales y spirituals.

Paul Robeson, cantante, actor, atleta y activista por los derechos civiles, también fue investigado por el FBI y citado ante el Comité de Actividades Antiamericanas de la Cámara de Representantes (HUAC) por sus controvertidas opiniones políticas. El Departamento de Estado le negó el pasaporte y emitió una orden de prohibición de entrada en todos los puertos, confinándolo efectivamente a Estados Unidos. En un acto simbólico de desafío contra la prohibición de viajar, los sindicatos de Estados Unidos y Canadá organizaron un concierto en el Arco Internacional de la Paz, en la frontera entre el estado de Washington y la provincia canadiense de Columbia Británica, el 18 de mayo de 1952.[121] Robeson se paró en la parte trasera de un camión de plataforma en el lado estadounidense de la frontera entre Estados Unidos y Canadá y ofreció un concierto para una multitud en el lado canadiense, estimada entre 20.000 y 40.000 personas. Robeson regresó para ofrecer un segundo concierto en el Arco de la Paz en 1953.[122] y durante los dos años siguientes se programaron dos conciertos más.

En la década de 1940, una de las voces musicales de protesta más destacadas de la comunidad afroamericana en Estados Unidos fue Josh White, uno de los primeros músicos en hacerse un nombre cantando blues político.[123] White gozaba de una posición de privilegio político, especialmente como músico negro, ya que estableció una larga y estrecha relación con la familia de Franklin y Eleanor Roosevelt, y se convertiría en el confidente afroamericano más cercano del Presidente de los Estados Unidos. Hizo su primera incursión en la música de protesta y el blues político con su controvertido álbum de Columbia Records, Joshua White & His Carolinians: Chain Gang, producido por John H. Hammond, que incluía la canción "Trouble", la cual contenía una frase contundente ya en su primera línea: "Bueno, siempre he estado en problemas, porque soy un hombre de piel negra". El álbum fue el primer disco de música negra que se impuso a las estaciones de radio y tiendas de discos blancas en el sur de Estados Unidos y causó tal revuelo que llegó al escritorio del Presidente Roosevelt. El 20 de diciembre de 1940, White y el Golden Gate Quartet, patrocinados por Eleanor Roosevelt, ofrecieron un concierto histórico en Washington D. C., en el Auditorio Coolidge de la Biblioteca del Congreso, para celebrar el 75.º aniversario de la Decimotercera Enmienda a la Constitución de los Estados Unidos, que abolió la esclavitud. En enero de 1941, White actuó en la toma de posesión del presidente, y dos meses después lanzó otro álbum muy controvertido, Southern Exposure, que incluía seis canciones antisegregacionistas con notas escritas por el célebre y también controvertido escritor afroamericano Richard Wright, y cuyo subtítulo era "An Album of Jim Crow Blues". Al igual que el álbum Chain Gang, y con canciones reveladoras pero incendiarias como "Uncle Sam Says", "Jim Crown Train", "Bad Housing Blues", "Defense Factory Blues", "Southern Exposure" y "Hard Time Blues", también se impuso a las emisoras de radio y tiendas de discos blancas del sur, provocando indignación en la región y llegando a oídos del presidente Roosevelt. Un mes después, White cantó como miembro de los Almanac Singers en su álbum contra el reclutamiento militar en tiempos de paz, Songs for John Doe. Sin embargo, a pesar de esto y de su pertenencia a los Almanac Singers, en lugar de convertir a White en persona non grata en la América segregada, el presidente Roosevelt le pidió que se convirtiera en el primer artista afroamericano en ofrecer una actuación especial en la Casa Blanca en 1941, ya que los Roosevelt eran grandes aficionados a la música folk.

Tras los bombardeos atómicos de Hiroshima y Nagasaki el 6 y el 9 de agosto de 1945, muchas personas en todo el mundo temieron la guerra nuclear, y se escribieron numerosas canciones de protesta contra este nuevo peligro. La más exitosa de estas canciones de protesta antinuclear de posguerra fue "Old Man Atom" (1945) de Vern Partlow (también conocida por los títulos alternativos "Atomic Talking Blues" y "Talking Atom"). La canción aborda el tema con un tono cómico-serio, combinando juegos de palabras de humor negro (como "Sostenemos que estas verdades son evidentes por sí mismas / Todos los hombres pueden ser incinerados por igual" o "No me refiero al Adán con el que se apareó la Madre Eva / Me refiero a aquello que la ciencia liberó") con declaraciones serias sobre las decisiones que debían tomarse en la era nuclear ("La gente del mundo debe elegir una tesis / ¡Paz en el mundo, o el mundo hecho pedazos!"). El cantante folk Sam Hinton grabó "Old Man Atom" en 1950 para ABC Eagle, un pequeño sello independiente de California. El influyente locutor neoyorquino Martin Block puso el disco de Hinton en su programa "Make Believe Ballroom". La abrumadora respuesta del público impulsó a Columbia Records a adquirir los derechos para su distribución nacional. Todo indicaba que sería uno de los discos más novedosos del año. RCA Victor lanzó rápidamente una versión cover del mismo tema interpretada por Sons of the Pioneers. El cantante de country también grabó la canción para Coral, filial de Decca. Fred Hellerman, entonces contratado por Decca como miembro de The Weavers, la grabó para Jubilee bajo el seudónimo de "Bob Hill". Según se cuenta, Bing Crosby estaba a punto de grabar "Old Man Atom" para Decca cuando un "comité" de derecha, encabezado por el rabino Benjamin Schultz, del Bronx, Nueva York, y estrechamente vinculado a las publicaciones Red Channels y Counterattack, comenzó a atacar a Columbia y RCA Victor por lanzar una canción que, según Schultz, reflejaba la ideología comunista.[124] Según un reportaje del New York Times del 1 de septiembre de 1950:

El rabino Benjamin Schultz, director nacional del Comité Conjunto contra el Comunismo, admitió anoche que miembros de su comité, a título individual, habían manifestado su oposición a la canción ante las compañías discográficas. Quienes protestaron contra su publicación insistieron en que la canción repetía la línea comunista sobre la paz y reflejaba la propaganda de la "petición de paz" de Estocolmo. Según un despacho de Associated Press desde Los Ángeles, el Sr. Partlow declaró ayer que su canción "no formaba parte de la ofensiva de paz de Estocolmo ni de ninguna otra supuesta ofensiva de paz". Añadió: "Fue escrita hace cinco años, mucho antes de cualquiera de estas ofensivas de paz".[125]

Ante la presión, tanto Columbia como RCA Victor retiraron "Old Man Atom" de la distribución. A partir de entonces, la música pop convencional evitaría canciones que mencionaran temas potencialmente controvertidos hasta el resurgimiento del folk en la década de 1960. Otras canciones de protesta antinuclear del período inmediatamente posterior a la guerra incluían "Atom and Evil" (1946) del Golden Gate Quartet ("Si Atom y Evil se casaran alguna vez, / Señor, entonces maldita sea, todos moriríamos").[126] y "Atomic Sermon" (1953) de Billy Hughes and his Rhythm Buckeroos.[127]

Década de 1960: El movimiento por los derechos civiles, la guerra de Vietnam y la paz y la revolución.

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Los líderes de la Marcha sobre Washington por el Trabajo y la Libertad marchando desde el Monumento a Washington hasta el Monumento a Lincoln, el 28 de agosto de 1963.
Bob Dylan with Joan Baez during the March on Washington in Washington, D.C., 1963

La década de 1960 fue una época fértil para el género, especialmente con el auge del Movimiento por los Derechos Civiles, el ascenso de grupos contraculturales como los «hippies» y la Nueva Izquierda, y la escalada de la guerra de Vietnam. Las canciones de protesta de la época se diferenciaban de las de movimientos izquierdistas anteriores, que habían estado más orientados al activismo laboral, y adoptaban en cambio una definición más amplia de activismo político, comúnmente llamada activismo social, que incorporaba nociones de igualdad de derechos y de promoción del concepto de «paz». La música a menudo incluía un acompañamiento instrumental relativamente sencillo, como guitarra acústica y armónica. Muchos estadounidenses aún recuerdan la actuación de Odetta Holmes en la Marcha sobre Washington de 1963, donde cantó «Oh Freedom».[128]

Una de las figuras clave del movimiento de protesta de la década de 1960 fue Bob Dylan, quien produjo varias canciones de protesta emblemáticas, como «Blowin' in the Wind» (1962), «Masters of War» (1963), «Talking World War III Blues» (1963) y «The Times They Are A-Changin'» (1964). Si bien a menudo se piensa en Dylan como un «cantante de protesta», la mayoría de sus canciones de protesta se concentran en un período de tiempo relativamente corto en su carrera; pasando después a desarrollar una carrera que, tanto en su sonido eléctrico como en sus letras, se encuentra más cercana al público del rock que a los idealistas comprometidos que asistían a los festivales folk, y que lo abuchearon en el Festival de Newport. Mike Marqusee escribe:

Las canciones de protesta que hicieron famoso a Dylan y con las que aún se le asocia fueron escritas en un breve período de unos 20 meses, desde enero de 1962 hasta noviembre de 1963. Influenciado por las tradiciones radicales estadounidenses (los Wobblies, el Frente Popular de los años treinta y cuarenta, los anarquistas beat de los cincuenta) y sobre todo por la efervescencia política desatada entre los jóvenes por los movimientos por los derechos civiles y la prohibición de la bomba, abordó en sus canciones el terror de la carrera armamentística nuclear, la pobreza, el racismo y la prisión, el chovinismo y la guerra.[129]

En ese breve período de tiempo, Dylan tocó en sus canciones tópicos como los asesinatos de Emmett Till en «The Death Of Emmett Till» (1962) y del activista del Movimiento por los Derechos Civiles Medgar Evers en «Only a Pawn in Their Game» (1964), o el asesinato de la camarera afroamericana de 51 años Hattie Carroll por el joven y adinerado cultivador de tabaco del condado de Charles, William Devereux Billy Zantzinger en «The Lonesome Death of Hattie Carroll» (1964).[130] (Zantzinger fue sentenciado a seis meses de cárcel por el asesinato). Muchas de las injusticias sobre las que cantaba Dylan ni siquiera se basaban en cuestiones raciales o de derechos civiles, sino también en injusticias y tragedias cotidianas, como la muerte del boxeador Davey Moore en el ring («Who Killed Davey Moore» (1964)[131]), o el colapso de las comunidades agrícolas y mineras («Ballad of Hollis Brown» (1963), «North Country Blues» (1963)). Para 1963, Dylan y su entonces compañera de canto, Joan Báez, se habían convertido en figuras destacadas del movimiento por los derechos civiles, cantando juntos en manifestaciones como la Marcha sobre Washington, donde Martin Luther King Jr. pronunció su famoso discurso «Tengo un sueño».[132] Sin embargo, según se cuenta, Dylan, mirando hacia el Capitolio, preguntó con cinismo: «¿Creen que me están escuchando?». Y también se dice que respondió: «No, no me están escuchando en absoluto».[133] Anthony Scaduto sostiene que muchas de las canciones de Dylan de ese período fueron adaptadas y apropiadas por los movimientos contraculturales y por los derechos civiles de la década de 1960, en lugar de haber sido escritas específicamente para ellos. Scaduto afirma que, para 1964, Dylan intentaba desvincularse del movimiento, para disgusto de muchos de quienes lo consideraban la voz de una generación. De hecho, algunas de las canciones de Dylan con temática social parecen haber sido alineadas retrospectivamente con problemas que, en realidad, eran anteriores a su origen. Por ejemplo, «Masters of War» (1963), una protesta contra los gobiernos que orquestan la guerra, en general, a veces se malinterpreta como una crítica directa y específica a la guerra de Vietnam. Sin embargo, fue escrita a principios de 1963, cuando solo unos cientos de Boinas Verdes estaban estacionados en Vietnam del Sur, y fue reapropiada como un comentario sobre Vietnam recién en 1965, cuando aviones estadounidenses bombardearon Vietnam del Norte por primera vez, aunque versos como «ustedes que construyen los aviones de la muerte» parecen particularmente proféticos. A diferencia de otros cantantes de la época que abordaban temas de actualidad, Dylan nunca mencionó a Vietnam por su nombre en ninguna de sus canciones. El propio Dylan ha declarado, de forma bastante misteriosa, que, aunque la canción «se supone que es una canción pacifista contra la guerra, no es una canción antibélica. Habla en contra de lo que Eisenhower llamaba un complejo militar-industrial cuando dejaba la presidencia. Ese espíritu estaba en el aire, y yo lo capté». Es comprensible que esto no haya supuesto una gran diferencia para sus numerosos seguidores antibélicos.[134] De igual manera, «A Hard Rain's A-Gonna Fall» (1963) fue percibida por algunos como una canción sobre la Crisis de los Misiles Cubanos, aunque Dylan la había compuesto e interpretado más de un mes antes del discurso televisado de John F. Kennedy a la nación (22 de octubre de 1962), que dio inicio a la Crisis. El período inicial y extremadamente fructífero de 20 meses de canciones de protesta explícitas de Dylan terminó en 1964, cuando cambió su estilo musical, pasando de lo que él denominó folk acústico «señalando con el dedo» a letras cada vez más personales y abstractas. Como le explicó a Nat Hentoff a mediados de 1964: «Yo ya no quiero escribir para la gente, ya sabes, ser un portavoz. De ahora en adelante, quiero escribir desde mi interior... No formo parte de ningún movimiento... Simplemente no puedo encajar en ninguna organización».[129]

A partir de ese momento, Bob Dylan le imprimió un giro eléctrico a su música,[135] aportándole elementos pop y rock. El 20 de julio de 1965, editó «Like a Rolling Stone», una mordaz canción de seis minutos de duración, dirigida a una chica de la alta sociedad, que contaba con Dylan acompañado por una banda de rock eléctrico.[136][137] Lanzada justo cuando la versión de «Mr. Tambourine Man» de los Byrds encabezó las listas de éxitos en Estados Unidos, la canción fue fundamental para definir la floreciente escena del folk rock y para establecer a Dylan como una auténtica estrella de rock, en lugar de ser sólo un cantante de folk.[138] Cinco días después del lanzamiento de «Like a Rolling Stone», el 25 de julio de 1965, Dylan actuó en el Newport Folk Festival de 1965, utilizando la guitarra eléctrica y una banda de acompañamiento. El público, formado fundamentalmente por activistas de izquierda y universitarios progresistas, que consideraban al rock y el pop como géneros superficiales y poco comprometidos, le abucheó clamorosamente.[139] A partir de ese momento, el propio Dylan se convertiría en una suerte de estrella de rock, particularmente con sus álbumes Bringing It All Back Home, Highway 61 Revisited y Blonde on Blonde. Este último fue el primer disco doble de música rock en la historia y la crítica de rock lo considera entre los lanzamientos más importantes e influyentes. Según el crítico Piero Scaruffi: «sigue siendo uno de las obras maestras del rock de todos los tiempos: dos elegías extensas, errantes, en forma libre, basadas en órgano, Visions Of Johanna y Sad Eyed Lady Of The Lowlands, y del conjunto de melodías misteriosamente embrujadoras (I Want You, Absolutely Sweet Marie, One Of Us Must Know) completamente cambiaron el panorama de la música rock».[76] Todos los nombrados eran discos de rock eléctrico de gran intensidad, que combinaban la poesía intensa, a veces surrealista, de Dylan con un ritmo contundente, proporcionado por músicos que pronto serían estrellas de rock por derecho propio, como Mike Bloomfield, Al Kooper y los canadienses The Band.[140] Así, si bien el alejamiento de Dylan de la música folk acústica y las canciones de protesta tuvo el efecto de alejar a muchos de sus seguidores originales, su nuevo sonido folk rock le ganó legiones de nuevos seguidores a mediados de los años 1960.

Pete Seeger was a major civil rights advocate (1955).

Pete Seeger, fundador de los Almanac Singers y The Weavers, había sido una gran influencia para el primer Dylan y sus contemporáneos, y continuó siendo una fuerte voz de protesta en la década de 1960, cuando compuso «Where Have All the Flowers Gone?» (escrita con Joe Hickerson) y «Turn, Turn, Turn» (escrita durante la década de 1950 pero lanzada en el álbum de Seeger de 1962, The Bitter and The Sweet). La canción de Seeger «If I Had a Hammer», escrita con Lee Hays en 1949 en apoyo del movimiento progresista, alcanzó la popularidad de la lista de las diez primeras en 1962 cuando fue versionada por Peter, Paul and Mary, convirtiéndose en una de las principales canciones de libertad del Movimiento por los Derechos Civiles. «We Shall Overcome», la adaptación de Seeger de una canción góspel estadounidense,[141] sigue utilizándose para apoyar cuestiones que van desde los derechos laborales hasta los movimientos por la paz. Seeger fue uno de los principales cantantes que protestó contra el entonces presidente Lyndon Johnson a través de canciones. Seeger atacó satíricamente al presidente por primera vez con su grabación de 1966 de la canción infantil de Len Chandler, «Beans in My Ears». Además de la letra original de Chandler, Seeger cantó que «el pequeño hijo de la Sra. Jay, Alby», tenía «frijoles en las orejas», lo que, como implica la letra,[142] asegura que una persona no escuche lo que se le dice. Para aquellos que se oponían a continuar la guerra de Vietnam, la frase sugería que «Alby Jay», una pronunciación libre del apodo de Johnson «LBJ», no escuchaba las protestas contra la guerra porque él también tenía «frijoles en los oídos». Seeger atrajo mayor atención en 1967 con su canción «Waist Deep in the Big Muddy», sobre un capitán —al que se refiere en la letra como «el gran tonto»— que se ahogó mientras dirigía un pelotón en maniobras en Luisiana durante la Segunda Guerra Mundial. Ante las discusiones con la dirección de CBS sobre si el peso político de la canción estaba en consonancia con el entretenimiento generalmente ligero de The Smothers Brothers Comedy Hour, los versos finales fueron «Cada vez que leo el periódico / esos viejos sentimientos vuelven / Estamos hasta la cintura en el Gran Lodazal y el gran tonto dice que sigamos adelante». La actuación fue eliminada del espectáculo de septiembre de 1967 pero, después de una amplia publicidad,[143] se emitió cuando Seeger volvió a aparecer en el programa de los hermanos Smothers en enero siguiente.

Phil Ochs, uno de los principales cantantes de protesta de la década (o, como él prefería llamarse, un «cantante comprometido»), actuó en numerosos eventos políticos, incluyendo manifestaciones contra la guerra de Vietnam y por los derechos civiles, eventos estudiantiles y actos sindicales a lo largo de su carrera, además de ofrecer muchos conciertos en lugares como The Town Hall y el Carnegie Hall de Nueva York. Políticamente, Ochs se describía a sí mismo como un «socialdemócrata de izquierdas» que se convirtió en un «revolucionario precoz» tras la Convención Nacional Demócrata de 1968 en Chicago, evento que tuvo un profundo impacto en su mentalidad.[144] Entre sus canciones de protesta más conocidas se encuentran «Power and the Glory», «Draft Dodger Rag», «There but for Fortune», «Changes», «Crucifixion», «When I'm Gone», «Love Me, I'm a Liberal», «Links on the Chain», «Ringing of Revolution», y «I Ain't Marching Anymore». Otros cantantes de protesta de la época fueron Joan Báez, Buffy Sainte-Marie (cuya canción antibélica «Universal Soldier» se hizo famosa por la versión que grabó Donovan),[145] y Tom Paxton («Lyndon Johnson Told the Nation» – sobre la escalada bélica en Vietnam, «Jimmy Newman» – la historia de un sodado moribundo, y «My Son John» – sobre un soldado que regresa de la guerra incapaz de describir lo que ha vivido), entre otras. La primera canción de protesta en alcanzar el número uno en Estados Unidos fue «Eve Of Destruction» de P.F. Sloan, interpretada por Barry McGuire en 1965.[146][147]

El movimiento de derechos civiles también solía usar los Negro spirituals como forma de protesta, cambiando las letras religiosas para adaptarlas al ambiente político de la época.[148] El uso de música religiosa ayudó a enfatizar la naturaleza pacífica de la protesta; también demostró ser fácil de adaptar, creándose muchas canciones improvisadas de llamada y respuesta durante marchas y sentadas. Algunos manifestantes encarcelados aprovecharon su encarcelamiento como una oportunidad para escribir canciones de protesta. Estas canciones fueron llevadas por todo el país por los Freedom Riders,[149] y muchos de ellos se convirtieron en himnos de los Derechos Civiles. Muchos cantantes de soul de la época, como Sam Cooke («A Change Is Gonna Come» (1965)), Otis Redding y Aretha Franklin («Respect»), James Brown («Say It Loud – I'm Black and I'm Proud» (1968);[150] «I Don't Want Nobody to Give Me Nothing (Open Up the Door, I'll Get It Myself)» (1969)), Curtis Mayfield & The Impressions («We're a Winner») (1967); y Nina Simone («Mississippi Goddam» (1964), «To Be Young, Gifted and Black» (1970)) escribieron e interpretaron canciones de protesta que abordaban la creciente demanda de igualdad de derechos para los afroamericanos durante el movimiento por los derechos civiles. La escena musical predominantemente blanca de la época también produjo varias canciones que protestaban contra la discriminación racial, entre ellas «Society's Child (Baby I've Been Thinking)» de Janis Ian en 1966, que trata sobre un romance interracial prohibido por la madre de una niña y mal visto por sus compañeros y profesores, y sobre una cultura que clasifica a los ciudadanos por su raza.[151]

Como extensión de estas preocupaciones, los artistas comenzaron a protestar también contra la escalada cada vez mayor de armas nucleares y la amenaza de una guerra nuclear; como por ejemplo en «So Long, Mom (A Song for World War III)», «Who's Next?» (sobre la proliferación nuclear) y «Wernher von Braun», todas de Tom Lehrer[152] de su colección de canciones satíricas políticas de 1965 That Was the Year That Was.

En la década de 1960 también surgieron algunas canciones de contraprotesta exitosas por parte de la derecha política, que apoyaba la guerra. Quizás la más exitosa de ellas fue «The Ballad of the Green Berets» (1966) de Barry Sadler,[145]quien luego fue un sargento de personal en servicio activo en las Fuerzas Especiales del Ejército de los Estados Unidos, que fue una de las pocas canciones de la época que presentó a los militares bajo una luz positiva y, sin embargo, se convirtió en un gran éxito. «Okie from Muskogee» (1969) de Merle Haggard & the Strangers, a pesar de ser fuertemente nacionalista, fue incluida en la lista de julio de 2007 de PopMatters de las 65 mejores canciones de protesta porque es, como lo expresa la revista web,

de hecho, una protesta contra el cambio de costumbres sociales, estilos de vida alternativos y, bueno, protestas... En una época en la que las canciones de protesta llenaban las ondas, es irónico que Haggard consiguiera su mayor éxito protestando por el surgimiento de una cultura descontenta.[151]

Década de 1970: Música soul y última etapa de la guerra de Vietnam

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Si bien el tema de la guerra continuó dominando las canciones de protesta de principios de la década de 1970, hubo otros temas abordados por artistas de la época, como el éxito feminista de Helen Reddy, "I Am Woman" (1972), que se convirtió en un himno para el movimiento de liberación de la mujer. Bob Dylan también hizo un breve regreso a la música de protesta después de unos doce años con "Hurricane" (1975), que protestaba por el encarcelamiento del boxeador Rubin "Hurricane" Carter como resultado de supuestos actos de racismo y discriminación racial, que Dylan interpreta como lo que condujo a un juicio y una condena injustos.

La música soul se mantuvo vigente hasta principios de los 70, reemplazando en muchos sentidos a la música folk como una de las voces de protesta más fuertes en la música estadounidense. El ejemplo más importante fue el álbum de protesta de Marvin Gaye de 1971, What's Going On, que incluía "Inner City Blues", "Mercy Mercy Me (The Ecology)" y la canción que da título al álbum. Otro álbum de protesta de gran influencia de la época fue Small Talk at 125th and Lenox del poeta y músico Gil Scott-Heron, que contenía la canción de protesta "The Revolution Will Not Be Televised". Las 15 canciones del álbum abordaban una miríada de temas, protestando contra la superficialidad de la televisión y el consumismo masivo, la hipocresía de algunos aspirantes a revolucionarios negros, la ignorancia de la clase media blanca sobre las dificultades que enfrentaban los residentes de los barrios marginales y el miedo a los homosexuales. "(Don't Worry) If There's a Hell Below, We're All Going to Go" es una canción funk/soul grabada originalmente por Curtis Mayfield para su álbum Curtis (1970). La canción pretendía servir como advertencia sobre el estado de las relaciones raciales y la tormenta que crecía en los barrios marginales de Estados Unidos.

Década de 1980: Canciones de protesta en la era Reagan y el nacimiento del hip hop

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Durante la administración Reagan también hubo muchas canciones de protesta populares, como "Born in the U.S.A." (1984) de Bruce Springsteen, que si bien seguía criticando la intervención americana en la guerra de Vietnam, ponía énfasis en el maltrato que estaban sufriendo los veteranos desde su regreso. También "My Brain Is Hanging Upside Down" de The Ramones, criticaba al presidente por a un cementerio militar nazi en Bitburgo, en Alemania Occidental, donde se encuentran enterrados 50 miembros de las SS. [153] La frase "Bonzo Goes to Bitburg" fue lanzada por quienes protestaron durante las semanas cercanas a la visita de Reagan: Bonzo es el nombre del chimpancé que dio vida al personaje de la película Bedtime for Bonzo; Reagan fue el actor principal del film en 1951. Esto a pesar de que la visita era en honor a las víctimas del nazismo y celebrando el renacimiento de Alemania Occidental como una gran democracia y potencia aliada a los Estados Unidos, y a que al menos uno de los integrantes de la banda, Johnny Ramone, era un gran admirador de Reagan.[154]

Este sentimiento fue contrarrestado por canciones como "God Bless the U.S.A." de Lee Greenwood, que muchos interpretaron como una protesta contra las protestas contra la administración Reagan. "Allentown" de Billy Joel protestaba contra el declive del cinturón industrial en declive y representaba a quienes lidiaban con la desaparición de la industria manufacturera estadounidense. Reagan también fue objeto de importantes críticas por el escándalo Irán-Contra, en el que se descubrió que su administración vendía armas al régimen islámico radical de Irán y utilizaba los ingresos de estas ventas para financiar ilegalmente a los Contras, un grupo guerrillero anticomunista de Nicaragua. Varias canciones se escribieron en protesta por este escándalo. «All She Wants to Do Is Dance» (1984), de Don Henley, protestaba a los estadounidenses por solo querer bailar mientras a su alrededor se lanzaban cócteles molotov y se traficaba con armas y drogas. Otras canciones que protestan contra el papel de Estados Unidos en el escándalo Irán-Contra incluyen «The Big Stick» de Minutemen, «Nicaragua» de Bruce Cockburn, «Please Forgive Us» de 10,000 Maniacs y «Managua» de Naked Raygun. La canción «I Can't Drive 55», de Sammy Hagar, es un himno de protesta contra la Ley Nacional de Velocidad Máxima y se considera una de las mejores canciones de hard rock de todos los tiempos. La ley fue derogada parcialmente en 1986, dos años después del lanzamiento de la canción, y completamente en 1995.

En la década de 1980 también surgió el rap y el hip-hop, y con él bandas como Grandmaster Flash ("The Message" [1982]), Boogie Down Productions ("Stop the Violence" [1988]), N.W.A ("Fuck tha Police" [1988]) y Public Enemy ("Fight the Power" [1989], "911 (Is a Joke)"), quienes protestaron vehementemente contra la discriminación y la pobreza que sufría la comunidad negra en Estados Unidos, centrándose especialmente en la represión policial.[155] En 1988, el rapero KRS-One fundó el Movimiento Alto a la Violencia en respuesta a la violencia en las comunidades hip hop y afroamericanas. Con la participación de algunas de las mayores estrellas del hip hop contemporáneo de la Costa Este (como Public Enemy), el movimiento lanzó el sencillo "Self Destruction" en 1989, cuyas ganancias se destinaron íntegramente a la Liga Urbana Nacional.

La música punk continuó siendo una voz de protesta contundente en la década de 1980, especialmente en lo que respecta a la Guerra Fría, el miedo nuclear y la política conservadora. A medida que avanzaba la década, el punk desarrolló un sonido más pesado y agresivo, como lo ejemplifica Black Flag (cuyo álbum debut, Damaged (1981), fue descrito por la BBC como "esencialmente un álbum de canciones de protesta eléctricas [...] que critica el ensimismamiento y las deficiencias de la generación del 'yo'").[156]), Dead Kennedys (cuya amplia crítica a Estados Unidos, "Stars and Stripes of Corruption" (1985), contiene la letra "Los campesinos sureños y las bombas no nos hacen fuertes / Saqueamos el mundo, pero ni siquiera podemos alimentarnos"), y Bad Religion.

La década de 1990 :bandas de hard rock de protesta, derechos de las mujeres y parodias de protesta

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Rage Against the Machine, formada en 1991, ha sido una de las bandas de "comentario social" más populares de los últimos 20 años. Una fusión de los estilos musicales y temas líricos de punk, hip-hop, y thrash, sus letras cargaban contra las grandes corporaciones estadounidenses ("No Shelter", "Bullet in the Head"), el gobierno ("Killing in the Name"), y el imperialismo ("Sleep Now in the Fire", "Bulls on Parade"). La banda utilizó su música como vehículo para el activismo social, tal como afirmó su vocalista, Zack de la Rocha: "La música tiene el poder de cruzar fronteras, de romper asedios militares y de establecer un diálogo real".[157]

La década de 1990 también vio un movimiento considerable de canciones de protesta a favor de los derechos de las mujeres de muchos géneros musicales como parte del movimiento feminista de tercera ola. Ani DiFranco estuvo a la vanguardia de este movimiento, protestando contra el sexismo, el abuso sexual, la homofobia, los derechos reproductivos, así como el racismo, la pobreza y la guerra. Su canción "Lost Woman Song" (1990) trata el tema del aborto manifestando la opinión de DiFranco de que una mujer tiene derecho a elegir sin ser juzgada. Un movimiento particularmente predominante de la época fue el movimiento punk feminista underground Riot Grrrl, que incluía a varias bandas de protesta abiertamente críticas como Bikini Kill, Bratmobile, Jack Off Jill, Excuse 17, Heavens to Betsy, Huggy Bear, Sleater-Kinney, y también bandas queercore lésbicas como Team Dresch..[158] La canción «Swimsuit Issue» (1992) de Sonic Youth protestaba contra la forma en que los medios de comunicación objetivaban a las mujeres y las convertían en mercancía. El tema, en el que Kim Gordon enumera los nombres de todas las modelos que aparecieron en la edición de trajes de baño de Sports Illustrated de 1992, fue seleccionado por PopMatters como una de las 65 mejores canciones de protesta de todos los tiempos, con el elogio de que "Sonic Youth nos recuerda que las canciones de protesta no tienen por qué incluir guitarras acústicas y melodías de armónica melosas ancladas en 1965. Ni siquiera tienen que tratar sobre la guerra".[159]

Pero, en general, la década de 1990 marcó un declive en la popularidad de las canciones de protesta en los medios de comunicación convencionales y en la conciencia pública, lo que incluso dio lugar a algunas parodias del género. La película Bob Roberts de 1992 es un ejemplo de parodia de música de protesta, en la que el personaje principal, interpretado por el actor estadounidense Tim Robbins, quien también escribió y dirigió la película, es un candidato al Senado de los Estados Unidos que toca la guitarra y compone e interpreta canciones con un marcado tono reaccionario.

Siglo XXI

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La guerra de Irak y el resurgimiento de la canción de protesta.

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Neil Young, fotografiado aquí en la gira "Freedom of Speech Tour '06" de CSN&Y, regresó al frente de la escena musical de protesta con su álbum Living with War.

Después de la década de 1990, la canción de protesta encontró una popularidad renovada en todo el mundo después del cambio de siglo como resultado de los ataques del 11 de septiembre en Estados Unidos y las guerras de Afganistán e Irak en Oriente Medio, con el expresidente estadounidense George W. Bush enfrentando la mayor parte de las críticas. Muchos cantantes de protesta famosos de antaño, como Neil Young, Patti Smith, Tom Waits, Jake Holmes[160] y Bruce Springsteen, retornaron al ojo público con nuevas canciones de protesta por la nueva guerra. Young abordó el tema con su canción "Let's Impeach the President", una reprimenda contra el presidente George W. Bush y la guerra en Irak, así como con Living With War, un álbum completo de canciones de protesta contra Bush y contra la guerra. Patti Smith escribió dos nuevas canciones denunciando la política exterior estadounidense e israelí: "Qana", sobre el ataque aéreo israelí contra la aldea libanesa de Qana, y "Without Chains", sobre el centro de detención estadounidense en la bahía de Guantánamo. R.E.M., que había sido conocido por su material políticamente cargado en la década de 1980, también volvió a temas cada vez más políticos desde el advenimiento de la guerra de Irak. Por ejemplo, "Final Straw" (2003) es una canción de protesta contra las acciones del gobierno estadounidense dicho conflicto. Tom Waits también ha cubierto temas cada vez más políticos desde el inicio de la guerra de Irak. En "The Day After Tomorrow", adopta el personaje de un soldado que escribe a su casa que está desilusionado con la guerra y agradecido de irse. La canción no menciona específicamente la guerra de Irak y, como escribe Tom Moon, "podría ser la voz de un soldado de la Guerra Civil cantando un canto fúnebre solitario a altas horas de la noche". Sin embargo, el propio Waits describe la canción como una especie de canción de protesta "elíptica" sobre la invasión iraquí.[161] La obra reciente de Waits no solo ha abordado la guerra de Irak, ya que su libro "Camino a la paz" trata explícitamente el conflicto israelí-palestino y Oriente Medio en general..

Bruce Springsteen editó en 2001 "American Skin (41 Shots)" La canción trata sobre las tensiones entre los inmigrantes en Estados Unidos y la policía, y en particular sobre el tiroteo policial contra Amadou Diallo. Por cantar sobre este suceso, aunque sin mencionar el nombre de Diallo, Springsteen fue denunciado por la Asociación Benéfica de Policías de Nueva York, que pidió que la canción fuera vetada, y también por el alcalde Rudolph Giuliani, entre otros.[162] Tras los atentados del 11 de septiembre, Springsteen publicó The Rising, que mostraba sus reflexiones sobre la tragedia y la reacción de Estados Unidos ante ella. En 2006 editó We Shall Overcome: The Seeger Sessions, una colección de 13 versiones de canciones de protesta popularizadas por Pete Seeger, que resaltaba cómo estas canciones de protesta más antiguas seguían siendo relevantes para los problemas de la América moderna. Una versión extendida del álbum incluía el tema "How Can a Poor Man Stand Such Times and Live?" en el que Springsteen reescribió la letra de la original para abordar directamente el tema del huracán Katrina. Su álbum de 2007, Magic, continúa la tradición de componer canciones de protesta, con varias canciones que siguen cuestionando y atacando el papel de Estados Unidos en la guerra de Irak. Se cree que "Last to Die", con su estribillo "Who'll be the last to die for a mistake ... Whose blood will spill, who heart will break" (¿Quién será el último en morir por un error... Cuya sangre se derramará, cuyo corazón se romperá?), se inspiró en el testimonio del entonces senador John Kerry ante el Senado de los Estados Unidos en 1971, en el que preguntó: "¿Cómo se le pide a un hombre que sea el último en morir en Vietnam? ¿Cómo se le pide a un hombre que sea el último en morir por un error?".[163][164] "Gypsy Biker" trata sobre el regreso a casa de un soldado estadounidense muerto en combate en Irak, y Springsteen ha dicho que "Livin' in the Future" hace referencia a las entregas extraordinarias y a las escuchas telefónicas ilegales.[164] "Long Walk Home"es un relato de la sensación del narrador de que aquellas personas que viven en su casa "que él creía conocer, cuyos ideales tenía algo en común, son como extraños". La letra recurrente "va a ser un largo camino a casa" es una respuesta a la violación de "ciertas cosas", como "lo que haremos y lo que no haremos", a pesar de que estos códigos han sido (en palabras del padre del narrador) "grabados en piedra" por la "bandera ondeando sobre el palacio de justicia" de los personajes."

Protesta contra los transgénicos

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Neil Young es seguramente el primer artista del siglo XXI en grabar y lanzar un sencillo en protesta contra los alimentos genéticamente modificados. Su sencillo se tituló "A Rock Star Bucks a Coffee Shop" en su álbum conceptual The Monsanto Years. La canción trata sobre Starbucks y su supuesto apoyo al uso de transgénicos. El grupo que acompaña a Young en la canción es Promise of the Real, que incluye a dos de los hijos de Willie Nelson, Lukas y Micah Nelson.[165]

Durante la administración Bush

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Conor Oberst, cantante y compositor principal de la banda Bright Eyes, autor de la canción de protesta contra Bush "When the President Talks to God".

Entre los artistas contemporáneos más populares que han escrito canciones de protesta sobre este tema se encuentran Pink, con su llamamiento a Bush en «Dear Mr. President» (2006), Kevin Devine con «No Time Flat» (2005) y Bright Eyes con «When the President Talks to God» (2005) (que fue aclamada por el periódico alternativo Willamette Week de Portland, Oregón, como «la canción de protesta más poderosa de este joven siglo»).[166] También Devendra Banhart con «Heard somebody Say» (2005), en la que canta «es simple, no queremos matar». En 2003 Lenny Kravitz grabó «We Want Peace» con la estrella del pop iraquí Kadim Al Sahir, el músico árabe-israelí de cuerdas Simon Shaheen y el percusionista libanés Jamey Hadded. Según Kravitz, la canción «trata sobre algo más que Irak. Trata sobre nuestro papel como personas en el mundo y sobre cómo todos deberíamos valorar la libertad y la paz».[167] The Decemberists, no suelen ser conocidos por escribir canciones políticas (ni canciones ambientadas en la actualidad, para el caso), contribuyeron no obstante al género en 2005 con su sobria pero mordaz canción «16 Military Wives», que el cantante Colin Meloy describió así: «Es una especie de canción de protesta... Mi objetivo es dar sentido a las decisiones de política exterior tomadas por la actual administración Bush y mostrar cómo se asemejan a un acoso solipsista».[168] Pearl Jam también incluyó dos canciones de protesta ("World Wide Suicide" y "Marker in the Sand") en su álbum Pearl Jam de 2006.

En particular, el rapero Eminem ha generado controversia por canciones de protesta dirigidas a George W. Bush, como "Mosh", "White America" y "We As Americans" . Fuera de la música pop, el folk, el punk y el country siguen manteniendo su arraigada tradición de protesta. La canción "Empire" de la cantante folk Dar Williams, de su álbum de 2005 "My Better Self", acusa a la administración Bush de construir un nuevo imperio basado en el miedo al terror, además de protestar contra la política de tortura de la administración: "Mataremos a los terroristas y a un millón de personas de su raza, pero cuando nuestra gente te tortura, son solo unos pocos casos aislados". Lucy Kaplansky, quien también ha interpretado canciones de protesta con Dar Williams en su proyecto paralelo "Cry Cry Cry", ha escrito muchas canciones de protesta desde el 11-S, incluyendo su homenaje a ese día, "Land of the Living". Sin embargo, su canción de protesta más reconocida hasta la fecha es "Line in the Sand", que incluye la frase: "Otra bomba ilumina la noche de la visión del paraíso de alguien, pero es solo un sacrificio desperdiciado que alimenta el odio del otro lado". La canción "Hey ho" de Tracy Grammer, de su álbum Flower of Avalon de 2005, protesta por cómo, en la interpretación de la artista, se enseña a los niños desde pequeños a jugar a la guerra como soldados con pistolas de plástico, lo que en su opinión perpetuaría la maquinaria bélica: "Agita la bandera y mira las noticias, dinos que podemos contar contigo. Mamá y papá también marchan; niños, pónganse en fila".

El punk rock dio origen a una colección de canciones de que criticaban explícitamente al presidente Bush, titulada "Rock Against Bush, Vol. 1", y una secuela se lanzó en 2004 como "Rock Against Bush, Vol. 2". Representantes de la comunidad punk como Fat Mike de NOFX, Henry Rollins (exmiembro de Black Flag) y Jello Biafra de los Dead Kennedys son conocidos por su continuo activismo político.

En la escena country, Conor Oberst y la Mystic Valley Band lanzaron Roosevelt Room, que, entre otras cosas, protesta contra los peligros de la desigualdad económica en Estados Unidos, especialmente en lo que respecta a la clase trabajadora estadounidense. Si bien la música country ha sido la voz más fuerte en apoyo de la guerra a través de artistas como Toby Keith con "Courtesy of the Red, White, & Blue (The Angry American)", Darryl Worley con "Have You Forgotten?" y Charlie Daniels, también hubo artista que firmaron canciones antibélicas contundentes, como Willie Nelson, Merle Haggard, Emmylou Harris, y las Dixie Chicks.

Black Lives Matter

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Tras el asesinato de Michael Brown por fuerzas policiales, Black Lives Matter se convirtió en un movimiento social reconocido en todo el mundo.[169] Muchos artista creron canciones referidas a ese episdio, como Beyoncé con "Formation". En el video de la canción aparecen imágenes de Beyoncé recostada sobre un coche patrulla de Nueva Orleans que se hundía y sobre muros con la inscripción "Dejen de matarnos". Si bien recibió críticas por apropiarse del huracán Katrina, su canción seguía siendo representativa del movimiento. Alicia Garza, líder de Black Lives Matter, le dio la bienvenida a Beyoncé al movimiento cuando se lanzó la canción. En un artículo que Garza escribió para Rolling Stone, elogia a Beyoncé y afirma que "se une a un selecto grupo de celebridades lo suficientemente valientes no solo como para hacer referencia a un movimiento creciente a su alrededor, sino también para integrarse con orgullo en él".[170] Después de eso, la artista continuó mostrando su apoyo a Black Lives Matter con su canción "Freedom". El videoclip incluye a las madres de destacadas víctimas afroamericanas de la policía: Eric Garner, Michael Brown y Trayvon Martin. En el video, las madres sostienen fotografías de sus hijos. Beyoncé también contó con la presencia de estas madres en los MTV Video Music Awards de 2016..[171]

La canción "Alright" de Kendrick Lamar también se ha convertido en un himno para Black Lives Matter. La letra incluye frases como "Nos van a matar en la calle, seguro" y "Me flaquean las rodillas y mi arma podría disparar / Pero vamos a estar bien". "Vamos a estar bien" se ha convertido en un cántico de protesta durante los movimientos de Black Lives Matter.[172]

Latinoamérica

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La Revolución Cubana de 1959 fue un hito de suma importancia en el proceso de fortalecimiento de la identidad latinoamericana en la década de 1960. En ese momento, Latinoamérica alcanzó una enorme relevancia en la lucha por el espacio y el poder en el escenario mundial, inmerso en la Guerra Fría entre Estados Unidos y la Unión Soviética. La revolución se convirtió en el tema central de los círculos políticos e intelectuales. Estimulados por este contexto de profundos cambios y transformaciones, cantantes y compositores latinoamericanos se unieron con la convicción de que sus canciones tenían el potencial de generar innumerables cambios y transformaciones en la sociedad. Comenzaron a componer letras que propagaban ideas revolucionarias y trabajaban para sensibilizar a las masas. Crearon movimientos, promovieron encuentros transnacionales y movilizaron al continente americano. Estos artistas dieron voz a lo que conocemos como "canciones de protesta".[173]

El movimiento de la Nueva Canción

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El término "Nueva Canción" se enmarca en el contexto de las transformaciones que se produjeron en todo el mundo durante las décadas de 1960 y 1970. Especialmente entre los jóvenes, existía la creencia de que vivían en "tiempos nuevos", en los que sería posible romper con la opresión y crear una sociedad más justa e igualitaria. Para lograr este objetivo, era fundamental formar a un "hombre nuevo", dotado de conciencia crítica y dispuesto a difundir la revolución por toda Latinoamérica. En varios países sudamericanos, los artistas comenzaron a concebir la música no solo como una fuente de entretenimiento o un medio para ganarse la vida, sino como un poderoso vehículo de comunicación con el pueblo. Estos artistas creían que el arte era fundamental para llegar a las clases menos privilegiadas y concienciarlas sobre la necesidad de liberarse de la explotación impuesta por las élites. La Nueva Canción[174] fue un movimiento heterogéneo, que abarcó diferentes movimientos en todo el continente americano e involucró a decenas de artistas comprometidos, entre los cuales podemos mencionar a Víctor Jara, Quilapayun, Inti-Illimany y Violeta Parra en Chile; Atahualpa Yupanqui, Mercedes Sosa y Facundo Cabral en Argentina; Alfredo Zitarrosa, Daniel Viglietti y Los Olimareños en Uruguay; Geraldo Vandré, Tom Jobim, Giberto Gil, Milton Nascimento, Chico Buarque y Caetano Veloso en Brasil.

El año 1967 fue particularmente significativo: en agosto, se celebró en Cuba la Primera Conferencia de Solidaridad de los Pueblos Latinoamericanos y se creó la Organización Latinoamericana de Solidaridad (OLAS). Durante la conferencia, tuvo lugar, organizado por Casa de las Américas, el Primer Encuentro de Canción de Protesta, que promovió conciertos y debates con representantes de diversos países. El Gobierno cubano había ofrecido amplio apoyo a aquellos músicos que estaban dispuestos a componer y cantar canciones prorrevolucionarias o antiestadounidenses, y esto representaba un gran estímulo en una época en la que a los músicos tradicionales les resultaba difícil ganarse la vida. Así nació la Nueva Trova, que no era un movimiento de canciones de protestas sino, por el contrario, un movimiento oficialista de apoyo al gobierno de su país. No obstante, la temática de sus canciones inspiró canciones de protesta en otros países con regímenes diferentes.

A partir de aquel encuentro, la canción políticamente comprometida se enriqueció, tanto estéticamente, mediante el intercambio de ideas, como en la crítica social, que se centró cada vez más en el antiimperialismo estadounidense y la defensa de la revolución.

Argentina

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La canción de protesta también estuvo presente en Argentina: en 1963 surgió una de las primeras manifestaciones de artistas argentinos en torno a un proyecto que buscaba nuevas pautas para la canción popular, conocido como el Movimiento del Nuevo Cancionero Argentino, en el que tuvieron participación músicos como Oscar Matus, su pareja Mercedes Sosa y Tito Francia, entre otros. Entre todos los eventos, el principal fue la lectura pública del Manifiesto del Nuevo Cancionero Argentino, documento que reunía los principios defendidos por el movimiento. Una de las propuestas fundamentales del movimiento era la búsqueda de una música nacional con contenido popular. Esta propuesta implicaba la creación de una canción que expresara simultáneamente lo nacional y lo popular, y que combatiera la invasión de "formas decadentes" extranjeras. De esta manera, sostenían, el pueblo argentino "tomaría conciencia de su nacionalidad", lo que produciría cambios en el "destino histórico" del país. La idea detrás del nuevo cancionero argentino era difundir el movimiento por toda Latinoamérica y así desarrollar diálogos entre diferentes países, poniendo la canción argentina en contacto con otras producciones del continente, con el fin de integrarla cada vez más.

Con el auge del rock nacional, a partir de fines de los años 60 y principios de los 70, también en ese ámbito surgieron canciones de protesta, la más famosa de las cuales fue "La Marcha de la Bronca", del dúo Pedro y Pablo, integrado por Miguel Cantilo y Jorge Durietz, que tuvo un inesperado éxito comercial. En 1971, Miguel Cantilo se unió al ciclo "La Canción Permanente" (nombre tomado de la idea de "Revolución Permanente" preconizada por León Trotsky. El ciclo, organizado poeta, músico, artista plástico y psicoanalista trotskista Martín "Poni" Micharvegas, reunía a unos veinte cantautores que buscaban incursionar con sus letras en la temática directamente política.[175] Entre ellos sólo había dos procedentes de la escena del rock nacional: Cantilo y Roque Narvaja, guitarrista y cantante de La Joven Guardia. Por ese momento, tanto Narvaja como el bajista Enrique Masllorens habían comenzado a militar en agrupaciones de izquierda y las letras de la banda comenzaban a alejarse de la candidez inicial para adoptar un tono de denuncia social, como ‘Fuerza para vivir' y la increíblemente explícita -para la época- ‘Los corderos engañados’. En ésta, además de agregar una guitarra distorsionada y un solo de batería, Narvaja cantaba: “Vino el águila del Norte a atender el bar / con gaseosas y películas sobre Vietnam / somos buenos, dijo el lobo sin pensarlo más /lo engañaba y le enseñaba el signo de la paz. / De vino pronto dormirán / y se hartarán sin reaccionar / el lobo es jefe del lugar / con sus amigos los va a devorar. / Lobos y corderos. / Lobos y corderos. / Lobos y corderos”.[176] Esto no hacía más que presagiar el giro que se produciría en Octubre (mes de cambios), disco debut de Roque Narvaja en solitario. Este fue el álbum de contenido político más explícito que el rock argentino había visto hasta ese momento, con letras dedicadas a Camilo Cienfuegos y el Che Guevara ("Camilo y Ernesto") y al dirigente del PRT Luis Pujals ("Balada para Luis"), pero fijando su posición en "Revolución, mi amor", de apoyo a las posturas de los sacerdotes tercermundistas que en ese momento tenía como su gran representante en la Argentina al Padre Carlos Mugica: "Revolución con Dios/ Sueño del trabajador”. Justamente Miguel Cantilo era quien había empezado a frecuentar el trabajo de Mugica en la Villa de Retiro, llevando a Roque Narvaja y a otros músicos de rock a colaborar.[177]

Otro representante de la canción protesta por esos años fue Piero, un cantautor que había logrado una gran fama a fines de la década anterior. En 1972 lanzó el disco "Coplas de mi país" y en 1973 "Para el pueblo lo que es del pueblo"; propuestas con las que Piero se lanzaba decididamente a la canción de protesta referida a la violencia de Estado, la persecución política y las dictaduras militares. Temas como como los que dan nombre a ambos discos, "Que se vayan ellos", "Los americanos" y "Las cosas que pasan" se convirtieron en himnos de las protestas sociales. Entre 1975 y 1976 se incrementaron los hostigamientos contra Piero; todas las matrices de sus discos fueron quemadas y empezó a ser prohibido.[178]

Brasil

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En Brasil, el golpe de Estado de 1964 que derrocó a João Goulart de la presidencia, y la posterior dictadura militar de 21 años, se asemejaron en muchos aspectos a las características de las dictaduras militares latinoamericanas en general. Incluso antes de la dictadura, los artistas brasileños ya expresaban su crítica a través de su música; pero fue con los festivales de la canción televisados (TV Excelsior, TV Record, TV Globo) que las canciones de protesta cobraron mayor relevancia. Los cantantes competían en diversas categorías, como Mejor Canción y Mejor Intérprete, actuando ante un público compuesto principalmente por jóvenes estudiantes. Estos festivales impulsaron las carreras de figuras como Elis Regina, Chico Buarque, Gilberto Gil y Caetano Veloso, entre otros. En 1967 surgió el Tropicalismo, liderado por estos dos últimos, que, mezclando elementos de la cultura popular y la cultura de masas, buscaba crear una música típicamente brasileña. Aunque las letras no contenían mensajes tan explícitamente políticos como canciones como "Pra não dizer que não falei das flores" de Geraldo Vandré o "Apesar de você" de Chico Buarque, el movimiento fue perseguido por cuestionar el conservadurismo de la sociedad brasileña y proponer una revolución de las costumbres. Cuando, en 1968, el gobierno militar promulgó el Acta Institucional N.º 5, el régimen alcanzó el punto álgido de la represión y la censura en todos los ámbitos; como consecuencia, muchos artistas comprometidos con la lucha revolucionaria contra la dictadura fueron encarcelados o exiliados.[179]

Chile

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Las características generales del movimiento pueden aplicarse al contexto chileno: la Nueva canción chilena surgió a principios de la década de 1960 del deseo de una nueva generación de jóvenes de crear música popular moderna que valorara la tradición folclórica, pero que también estuviera atenta a las características de una nueva era que amanecía en el país. Jóvenes artistas, como Ángel e Isabel Parra, Ronaldo Alarcón y Víctor Jara, se reunían en universidades o en peñas —pequeños espacios donde actuaban poetas, cantantes y bailarines vinculados a la tradición folclórica—.[180] Desde allí dieron forma a un nuevo estilo musical, caracterizado por la fusión de elementos musicales latinoamericanos y la búsqueda del cambio social. Esta generación gozó de mayor libertad que en otros países sudamericanos desde la elección de Eduardo Frei Montalva en 1964, quien abogaba por medidas de izquierda como la reforma agraria y educativa.

En 1970, se postuló a la presidencia Salvador Allende, proponiendo una vía democrática hacia el socialismo, y recibió el apoyo de varios compositores e intérpretes de la Nueva Canción. Tras la victoria de Allende, estos artistas continuaron desempeñando un papel importante: algunos fueron nombrados "Embajadores Culturales del Gobierno Popular", otros contratados para actuar en universidades; todos comprometidos con la difusión de lo que se consideraba "arte popular oficial". Las iniciativas de reforma social de Allende se vieron interrumpidas por el golpe militar liderado por Augusto Pinochet. El movimiento de la Nueva canción chilena sufrió duros golpes: algunos artistas, como Víctor Jara, fueron encarcelados y asesinados por el régimen.

Otros países

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  • En Colombia, los artistas Ana y Jaime, Pablus Gallinazus, Norman y Darío, José y Darío, Angelita, los aguas ardientes, entre otros. Estos movimientos de canción de protesta tendrían una influencia decisiva en algunos de los intérpretes de España.
  • En El Salvador, Yolocamba I Ta, Banda Tepehuani, Cutumay Camones y otros artistas antiimperialistas cantan y sonaban en el Radio Venceremos durante la guerra civil, abiertamente por el FMLN.
  • En Guatemala, Tito Medina y Kin-Lalat, desde la clandestinidad y en giras internacionales se identifican públicamente con los sectores revolucionarios alzados y la Unidad Revolucionaria Nacional Guatemalteca, en tanto que la Estudiantina de la Universidad de San Carlos, el Círculo de Cantautores, Canto General, mantienen una línea más discreta que les permita mantener los espacios públicos.
  • En México, Judith Reyes estuvo presente en los movimientos sociales que precedieron al movimiento estudiantil del 68 que enarboló como uno de los puntos; "Presos políticos libertad", "Libertad para Valentín Campa, Demetrio Vallejo", libertad a los participantes de los movimientos de los cincuentas magisterial, médico y ferrocarrilero, entre otros. Amparo Ochoa, José De Molina, León Chávez Teixeiro, Oscar Chávez, Los Nakos, Mastuerzo, Guillermo Briseño, On´ta, Los Folkloristas, Liga de músicos y artistas revolucionarios, Disquera Pentagrama, Gabino Palomares, Joaquín Berruecos, "Rockdrigo" González, Cecilia Toussaint, Eugenia León entre otros.
  • En Nicaragua a finales de los años 1960 y durante las décadas de 1970 y 1980, los hermanos Carlos Mejía Godoy y Luis Enrique Mejía Godoy, el grupo Pancasán, Pablo Martínez Téllez y el Dúo Guardabarranco (Salvador y Katia Cardenal) apoyaron la Revolución Sandinista. Aunque estos últimos también abarcaron a profundidad temas medioambientales y de defensa de los animales.
  • En Puerto Rico, la mayoría de los cantautores se dedicaban a criticar y a promulgar el disgusto que había en la isla con el gobierno de los Estados Unidos. Esta música fue ligada en esta época a los grupos y partidos que favorecian de la independencia de Puerto Rico. La canción protesta en este país fue influida por cantautores cubanos, españoles y estadounidenses, entre otros. Uno de los precursores de la canción protesta en Puerto Rico es Noel Hernández, un músico autodidacta que con su voz y guitarra en mano, logró expresar su disgusto y dolor por la situación colonial que se vive en la isla. Algunas de sus composiciones son: Guerrillero guerrillero y Cinco hermanos presos. En las décadas siguientes, la canción protesta se convirtió un método para expresar el sentir de la juventud en contra del sistema en el que viven, pero no hay la persecución política que había en la década de 1970.[181]
  • En Uruguay, también el famoso canto popular, con Alfredo Zitarrosa, Daniel Viglietti, Aníbal Sampayo, Tabare Etcheverry, Numa Moraes, Los Olimareños, José Luis Guerra, José Carbajal, Quintín Cabrera, Los Zucará y Pablo Estramín, entre otros.

Véase también

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Referencias

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    I think real folk stuff scares most of the boys around Washington. A folk song is what's wrong and how to fix it, or it could be who's hungry and where their mouth is, or who's out of work and where the job is or who's broke and where the money is or who's carrying a gun and where the peace is – that's folk lore and folks made it up because they seen that the politicians could find nothing to fix or nobody to feed or give a job of work. We don't aim to hurt you or scare you when we get to feeling sorta folksy and make up some folk lore, we're doing all we can to make it easy on you. I can sing all day and all night sixty days and sixty night but of course I ain't got enough wind to be in office. (Woody Guthrie, Letter to Alan Lomax, quoted in Roy Pratt, Rhythm and Resistance: Explorations in the Political Uses of Popular Music, [1990] p. 115.)
  120. ↑ It included "Venga Jaleo" an anti-Fascist song from the Spanish Civil War. The Spanish-language lyrics probably were not understood by most of the audience:

    translation:
    On the eighteenth of July,
    In the courtyard of a convent,
    The people of Madrid
    Formed the Fifth Regiment.
    Chorus:
    Come, clap out the rhythm,
    Dream of a machine gun
    And Franco will do the walking!
    And Franco will do the walking!

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Bibliografía

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Enlaces externos

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