高まる人気と対立 (Rising Popularity and Opposition)

聖書と伝統

イエスは、聖書の教えをそのまま伝えました。長年積み重ねられてきた伝統や解釈に頼らず、聖書そのものを教えられたのです。

当時、聖書の解釈について、数多くの「指針」が教えられていました。これらは本来は聖書の教えを説明し、生活に当てはめるためのものでした。しかし、そうした伝統が重んじられるあまり、聖書そのものの教えが見えなくなっていたのです。

例えば、十戒で神は、安息日には休むよう命じられました。ところが宗教指導者たちは、何をしてはいけないか、どこまで歩いてよいかなど、細かな規則を次々と付け加えました。その結果、休むためのルールを守るだけで、疲れてしまう始末でした！

ところが、イエスは違いました！

神の子であるイエスは、聖書が何を意味し、どう当てはめるべきかをご存じでした。何しろ、聖書の著者ご自身なのですから。

当時の宗教指導者の多くは、この三十代の若者によって、自分たちの教えや権威が問われていると感じました。そして、それはすぐにイエスへの反発へと変わっていきました。

ところで、メシアとは、神が約束された全人類の救い主のことです。ギリシャ語では「キリスト」と呼ばれます。どちらも名前ではなく、称号です。

宗教指導者たちは、こんなことを考えていたのかもしれません。

「これは困った。我々の考えに賛成し、立場を認めてくれるメシアなら歓迎する。しかし、このイエスだけは必要ない！」

同じ奇跡、正反対の反応

しかし、イエスを簡単に退けることはできませんでした。
イエスは、ただ言葉で教えるだけではありません。人々の目の前で次々と奇跡を行い、神の国の力を示しておられたのです。
イエスの人気は高まっていきました。町から町へと巡り、聖書を教え、病人を癒やし、人々に希望を与えておられました。

ある時、悪霊につかれ、目が見えず、口もきけない男性がイエスのもとに連れて来られました。イエスが癒やされると、その人は目が見え、話もできるようになりました。

「ダビデの子」とは、約束されたメシアを指す呼び名です。
ところが、当時の宗教指導者の一派、パリサイ人たちは、まったく違う反応を示しました。

ベルゼブルとは、サタンを指す名前です。
これでは、心を開いているとは言えません。

さらに、宗教指導者たちの中には、イエスに別の「しるし」を求める者もいました（マタイの福音書 12:38–45）。

まるで、こう言っているようです。

「奇跡を行ったことは否定できない。でも、もっと派手なことをやって見せてくれないか。本物だというなら、それらしい証拠を見せてくれ！」

メシアより大切なもの？

問題は、奇跡が足りなかったことではありません。
イエスの言葉を借りれば、「見る目」と「聞く耳」のある人なら、分かるはずです。

問題は、宗教指導者たちの多くが、イエスによって自分たちの立場が危うくなると感じていたことです。

イエスがメシアかどうかを判断する権威は自分たちにある。人々にも、そう思わせたかったのです。

しかし、彼らは本当のメシアであるイエスを、決して認めようとはしませんでした。

イエスを認めれば、自分たちの権威や立場はどうなるのか。これまで築いてきたものを失うかもしれない。収入への影響も気になったことでしょう。
彼らにとっては、メシアが来たかどうかより、自分たちの立場を守ることの方が大切だったのかもしれません。

イエスの人気はさらに高まり、ついにはメシアとしてエルサレムに迎えられます。しかし、宗教指導者たちの反対も激しくなっていきます。

そして、イエスが十字架にかけられるまでの最後の一週間、「受難週」が訪れます……。

けれども、この物語は悲劇では終わりません。決して！
実を言うと、まだ終わってさえいないのです。

続編どころではありません。もっと素晴らしいことが待っているのです！