イスラエルの祭りと贖いの計画 / ラッパの祭り後編

2026年11月8日 09:15

ラッパの祭りは「教会の携挙」によって成就しますが、その関係性については新約聖書における次の２つの箇所で言及されています。

１．テサロニケ人への手紙第一　４章13－18節
２．コリント人への手紙第一　15章50－58節

このうち今回は、コリント人への手紙第一15章50－58節から「終わりのラッパ」という表現と携挙の関係性、および栄光のからだについて詳しく学びます。

２．コリント人への手紙第一　15章50－58節

古代ギリシアにおいて主要な都市国家の一つであったコリントの教会の信者たちは、ギリシア哲学の影響を強く受けていました。

アクロコリントスからコリンティア湾岸の平野を望む（2011年撮影）
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それゆえ、この教会には死者の復活はないと考える人たちがいました（Ⅰコリ15：12－19参照）。パウロはそのような状況にあったコリントの信者たちに対して、復活こそキリスト教信仰の土台であるということをこの章で教えています。

50節

兄弟たち、私はこのことを言っておきます。血肉のからだは神の国を相続できません。朽ちるものは、朽ちないものを相続できません。
コリント人への手紙第一　15章50節

私たちが今いただいているからだは、地上での生活に適したものです。神はこのからだを完全なものとして造られましたが、最初の人であるアダムが罪を犯したので、私たちのからだは「朽ちるもの」となりました（創１：26－31、２：17参照）。つまり、このからだはやがて死んで、土のちりに帰る定めにあるということです（創３：17－19、ロマ５：12参照）。一方で「神の国」、すなわち、天は「朽ちないもの」です。それゆえ、私たちはこのからだのままでは、天に入ることができないのです。

51節

聞きなさい。私はあなたがたに奥義を告げましょう。私たちはみな眠るわけではありませんが、みな変えられます。
コリント人への手紙第一　15章51節

「奥義」とは、旧約時代に啓示されていなかったことであり、使徒たちを通して私たちに知らされた真理のことです。ここでの奥義とは、生きている信者が変えられることです。死んだ信者が復活することは、旧約聖書に記述がありますので、奥義ではありません（ヨブ19：25－27、ダニ12：２参照）。「私たちはみな眠るわけではありません」とありますが、これは携挙までに死ぬ信者がいる一方で、携挙のときに生きている信者もいるということです。しかし、重要なことは、死んだ信者も、生きている信者も、みな変えられるということです。

52節

終わりのラッパとともに、たちまち、一瞬のうちに変えられます。ラッパが鳴ると、死者は朽ちないものによみがえり、私たちは変えられるのです。
コリント人への手紙第一　15章52節

変えられることは、一瞬のうちに起こります。ここで「一瞬」と訳されているギリシア語はἄτομος（アトモス）で、これ以上に分割できないほど短い時間を指す単語です。変えられることは、それほどまでに素早く起こるのです。また、それはまばたきするほどの速さでもあります。

そして、この出来事は「終わりのラッパ」が吹き鳴らされるときに起こります。このラッパは、前回、テサロニケ人への手紙第一４章16節で学んだ「神のラッパの響き」と同じものです。それが吹き鳴らされるとき、すでに死んだ信者のよみがえりと、生きている信者の変容が起こるのです。

教会は大患難時代の前半を通過すると主張する人々は、しばしばこの節をその根拠とします。彼らはこの「終わりのラッパ」を、ヨハネの黙示録11章15節に記されている第７のラッパと同一視し、教会の携挙は大患難時代に入るまでは起こらないと主張するのです。なお、第７のラッパは、御使いによって大患難時代のちょうど真ん中に吹かれます。

しかし、この主張には大きな問題があります。なぜなら、パウロがコリントの信者たちにこの手紙を書いたとき、ヨハネの黙示録はまだ書かれてさえもいなかったからです。コリント人への手紙第一は紀元55年ごろ、ヨハネの黙示録は紀元95年ごろに執筆されたと考えられています。それゆえ、コリントの信者たちはヨハネの黙示録の７つのラッパに関する知識を一切持ち合わせていなかったのです。

では、パウロはわざわざ定冠詞まで付けて「終わりのラッパ」と書くことによって、コリントの信者たちに何を思い起こさせようとしたのでしょうか。

コリントの信者たちがラッパに関して持ち得た知識は、旧約聖書に記されていることであり、その一つはラッパの祭りに関することでした。また、彼らはユダヤ人がラッパの祭りをどのように祝っているのかについても知っていました。

前々回学んだように、ラッパの祭りにおけるユダヤ教の礼拝では、角笛を全部で100回吹き鳴らします。そして、その100回目、つまり、最後の１回は角笛を吹く者の息が続く限り伸ばされる、非常に長い単発の音です。これはヘブル語で「テキアー・ゲドラー」と呼ばれています。

［テキアー、テルーア、テキアーの順に吹き鳴らし、最後にテキアー・ゲドラーを吹き鳴らしている動画］

パウロがこの箇所で念頭に置いていたのは、まさに、この最後に吹き鳴らされるラッパの音なのです。パウロは「終わりのラッパ」という表現を用いることによって、ラッパの祭りは携挙によって成就されるということをコリントの信者たちに伝えようとしました。

それゆえ、「終わりのラッパ」という表現は、携挙のタイミングを説明したものではありません。なぜなら、パウロは黙示録の第７のラッパを指して「終わりのラッパ」と述べたのではなく、ラッパの祭りで吹き鳴らされる100回のうちの最後の１回を指して「終わりのラッパ」と述べたからです。

一方で、イスラエルの祭りの順序を理解するならば、教会の携挙が大患難時代の前に起こるということは明らかです。春の４つの祭りは「過越の祭り」、「種なしパンの祭り」、「初穂の祭り」、「七週の祭り」ですが、これらは「メシアの死」、「罪のないメシアの血が献げられること」、「メシアの復活」、「教会の誕生」によって順番に成就しました。そして、春の祭りと秋の祭りの間には約４ヶ月の期間がありますが、これは私たちが今生きている教会時代によって成就されるものです。その後に来る秋の３つの祭りは「ラッパの祭り」、「贖罪の日」、「仮庵の祭り」であり、これらは「教会の携挙」、「大患難時代」、「メシア的王国（千年王国）」によって成就します。それゆえ、教会の携挙は大患難時代の前に起こることが分かります。

「終わりのラッパ」が鳴ると、死者は朽ちないものによみがえり、生きている者は変えられます。

53－58節

このようにして、私たちのからだは「朽ちないもの」、また「死なないもの」となるので、私たちは天に入ることができるのです。これは、教会時代の信者たちにおける死の問題が解決されたことを意味しています。パウロはこの事実をもって、次のように書いています。

しかし、神に感謝します。神は、私たちの主イエス・キリストによって、私たちに勝利を与えてくださいました。
コリント人への手紙第一　15章57節

ここまで学んだ真理のゆえに、私たちは使徒たちを通して教えられていることに堅く立ち、動かされることなく、いつも主のわざに励むことができます。なぜなら、携挙のときに、キリストにある死者はよみがえらされ、生きている者は変えられることによって、地上生涯における自分たちの労苦が主にあって無駄にならないことを知っているからです。復活に対する正しい理解は、今を忠実に生きるための力となります（Ⅰコリ15：30－34参照）。

栄光のからだとはどのようなものか

では、携挙のときに私たちがいただく栄光のからだとは、どのようなものなのでしょうか。

これを理解するためには、先ほど学んだ箇所に先行するコリント人への手紙第一15章35－49節、および53節を学ぶ必要があります。この箇所から、栄光のからだについて次の６つのことが分かります。

① 朽ちないもの

私たちが今与えられているからだは「朽ちるもの」、つまり、土のちりに帰るものですが、栄光のからだは「朽ちないもの」です（42節、創３：19参照）。

② 栄光あるもの

パウロは、携挙のときにいただくからだは栄光あるものだと教えています。（43節参照）。また、彼は同様の内容をピリピの教会の聖徒たちに次のように教えています。

キリストは、万物をご自分に従わせることさえできる御力によって、私たちの卑しいからだを、ご自分の栄光に輝くからだと同じ姿に変えてくださいます。
ピリピ人への手紙　３章21節

③ 力あるもの

今私たちが与えられているからだは弱いものですが、栄光のからだは力あるものです（43節参照）。これは私たちの今のからだでは持っていない力です。

④ 霊のからだ

私たちには「血肉のからだ」、つまり、生まれながらのからだが与えられていますが、このからだはやがて死んで、「御霊に属するからだ」によみがえらされます（44－46節参照）。「御霊に属するからだ」という訳を見ると、第三位格の神であられる聖霊との関連性を意識させられるのですが、ここは新改訳2017の引照・注に別訳としてあるように、単に「霊のからだ」と訳すのが自然であるように思います。New American Standard Bible 2020でも”a spiritual body”、新共同訳でも「霊の体」と訳されています。このからだが具体的にどのようなものであるかは啓示されていないため分かりませんが、「血肉のからだ」が地上での生活に適したからだである一方で、「霊のからだ」は天での生活に適したからだであると考えられます。

⑤ 天に属する方のかたちを持つ

アダムは地から出た者であり、キリストは天から出た方です。アダムの子孫である私たちは、今持っているからだにおいて、アダムが持っていたからだと同じ性質を有していますが、キリストを信じる私たちは、携挙のときに、キリストが持っておられるからだと同じ性質を有するからだを持つようになるのです（47－49節参照）。49節の「天に属する方のかたち」とは、よみがえりのキリストが持っておられるからだの性質を意味しています。

⑥ 死なないもの

私たちが今与えられているからだは「死ぬべきもの」、つまり、必ず死ぬものですが、栄光のからだは「死なないもの」です（53節、創２：17参照）。

復活されたイエスのからだについて

栄光のからだに関して、聖書に直接啓示されていることは以上です。しかし、このからだについて知るために用いることができる間接的な情報源はあります。それは、復活されたイエスのからだに関する記述です。ただし、これを検討する際には注意が必要です。なぜなら、復活のイエスのからだに関する記述が、復活のゆえに真実なことであったのか、イエスの神性のゆえに真実なことであったのかを判断するのは大変難しいからです。イエスは復活された方であると同時に、神です。それゆえ、おそらくいくつかのことは栄光のからだを持っておられたからではなく、神であられるがゆえに真実なのです。たとえば、復活されたイエスはその手と脇腹に傷を持っておられました（ヨハ20：24－29参照）。しかし、ここまで学んだことを鑑みれば、「朽ちないもの」となった信者たちのからだにはこのような傷は残らないでしょう。それゆえ、復活のイエスのからだについて真実であったことのすべてが、私たちにとっても真実であると考えてはいけません。

以上のことを踏まえた上で、復活されたイエスのからだについて、次の５つのことが観察できます。

まず１つ目に、復活されたイエスの声を聞いたマグダラのマリアは、それがイエスのものであると認識することができました（ヨハ20：16参照）。

２つ目に、復活されたイエスを見た者は、その方がイエスであると認識できました。しかし、すぐには認識できない場合もありました（マタ28：９、ルカ24：13－35、ヨハ20：19－29、21：１－８参照）。すぐに認識できなかった理由はいくつか考えられますが、その一つとして、従前のからだと復活のからだには大きな違いがあった可能性があります。一方、両者には共通する特徴も残されていたため、イエスを知っていた人々は、やがてその方がイエスであると認識することができました。

３つ目に、復活されたイエスのからだは実体のあるものでした。弟子たちはイエスのからだにさわることができ（ルカ24：39－40、ヨハ20：26－27参照）、墓を見に来た女たちはその足を抱くことができました（マタ28：１－10参照）。

４つ目に、復活されたイエスは突然現れたり、突然消えたりすることができました（ルカ24：13－35参照）。戸に鍵がかけられている家の中に現れることもありました（ヨハ20：19－29参照）。

５つ目に、復活されたイエスは食べることができました。イエスは焼いた魚を取って、弟子たちの前で召し上がっておられます（ルカ24：41－43参照）。教会時代の聖徒たちは、キリストが再臨された後、キリストと教会の結婚式である「子羊の婚礼（黙19：７より）」に花嫁として参加するため、栄光のからだをいただいた私たちもほぼ間違いなく食べることが可能であると考えられます（イザ25：６－８、マタ22：１－14参照）。栄光のからだは死ぬことがありません。それゆえ、栄光のからだをいただいた私たちは生存のために食べるのではなく、喜びのために食べるのです。ハレルヤ！

今回の学びはここまでです。

イエスこそ救い主であり、贖い主であると信じるみなさま。あなたは今回のみことばの学びを通して、主から希望を受け取りましたか。

春の祭りに示された神のご計画は100%成就しました。それゆえ、ラッパの祭りに示された神のご計画も100%成就するのです。今日、私たちに携挙に対する希望と確信を与えてくださった神に感謝します。

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