律法から学ぶNo.35『ナソ』
2026年5月31日
先週はペンテコステだったため、バイブルクラスをお休みさせていただいて、日曜の朝、皆で祈る時間をもちました。形は違えど同じように心合わせてペンテコステの祈りが各教会でなされたと思います。聖霊なる神が顧みて主にある教会を祝福されますように。
今日はパラシャット・ハシャブアの第35週目、「ナソ」といわれるパラシャ（聖書箇所）について考えていきます。「ナソ（נשא）」とは「調べる」という意味になります。面白いことに民数記の書簡は日本語でも英語でも民を数えるという意味に置き換えられた名称となっています。しかし、ヘブライ語の正式な名称は「荒野において」という「バ＝ミドバル（ב:מדבר）」（前回のパラシャのタイトル）となっています。ただ、このずれはそれほど大きくこの書簡の性質を外したものではなく、「荒野において民の数を調べる」というのが民数記の本質をあらわす名称なのではないかと思われます。
今回のパラシャは前回に続きレビ族のゲルション族の数を数えたところからはじまります。
■今週のパラシャ
民数記4：21～7：89
■ハフタラ（預言書）
士師記13：2～25
（新共同訳聖書の場合はホセア2：1～22）
■新約聖書（メシアニック・ジューの方々が参照する新約聖書の箇所）
使徒言行録21：17～26
※バイブルクラスのスケジュールの関係で本来のパラシャット・ハシャブアの朗読週間とは一致していません。
１．共同体の秩序を保つ定め
5章は非常に扱いが難しいところです。最初に重い皮膚病にかかっている者や漏出のある者、死体に触れた者など、汚れているとされた人は宿営の外に出すように命じられています。但し、これは追放ではありません。12部族の外周には汚れているとされた人のための宿営地があり、完全に隔絶された訳ではなく生活の面でサポートもされていたと言われています。
■民数記5：3
わたしがそのただ中に住んでいる宿営を汚してはならない。
次に人が罪を犯した時に賠償の責任を負うならば、まず被害者に対し120％相応の賠償責任があり、主なる神に対しては賠償の献げもの（アシャム）をしなければならず、そのなかでささげられたものは主のものとなり、祭司のものであると記されています。少しわかりにくいですが、日本語訳で「罪の贖いの儀式（新共同訳）」とあるので贖罪のささげもの（ハッタート）と混同しそうですが、ここでは賠償の献げもの（アシャム）とそのレアケースについてのみ記されています。
そして、嫉妬によって夫が妻に姦淫の疑いを持った場合の判断についての記述が続きます。
妻である女性に姦淫の疑いがかかった時、夫は祭司のところに連れて行き大麦の粉十分の一エファ（約1.5kg）をささげものとして携えて判定を依頼します。祭司は聖水（青銅の洗盤の水）に聖所の塵を混ぜ、呪いの水とします。そして、女性を主のみ前に立たせて大麦の粉のささげものを持たせ、身が潔白ならば呪いは受けず罪を犯していたら呪いを受けるということに「アーメン、アーメン」と同意、呪いの水を飲まなければなりません。もし、罪を犯していたなら水は苦いものになり腿はやせ衰えて腹がふくれて呪いを被るというものでした。
しかし、この判定が旧約聖書のなかで行われたという記述は一度もなく、初代教会時代の神殿崩壊前にユダヤ人ラビたちの判断でこの定めは廃止されました。神殿崩壊後ならわかるのですが、なぜ、神殿崩壊前に廃止されたかというと、当時、ローマ体制下で不倫などの不品行が増えつつあったため、ラビたちがこの定めを廃止したとしています。
というのは表向きの説明で実際は神殿を支配していたサドカイ派の腐敗は誰もが知っていました。恐らくこの徴（しるし）は当時、実行しても判定にならなかったと考えるのが妥当だと思います。そうでなければ、わざわざ、影響もない律法の一部を削除する必要などあるでしょうか。当時の状況を考えると判定の需要が増えるかもしれない情勢のなかで、徴（しるし）が起こらないことで神殿の権威が失墜するのを恐れたというのが本当の理由だったのではないかと推測します。
それにしても、この３つの定めは何の関係があってここで語られたのでしょうか。これが第1のポイントです。
２．ナジル人の誓願
6章では主なる神に誓願を立てるナジル人について記されています。ナジル人と言えば士師記のサムソンで今回のハフタラの箇所にもなっていますが、本来のナジル人の誓願は自分で期間を決めて主なる神に誓願を立てるというもので、「ナジル（נזיר）」は「聖別された者」、「世間から分離された者」であり、神の臨在を宿す器として扱われます。サムソンで知られた髪を切ってはならない理由がここに記されています。
■民数記6：7～8
神に献身したしるしがその髪にあるからである。ナジル人である期間中、その人は主にささげられた聖なる者である。
ナジル人の誓願を立てる人の条件はありませんが、誓願中はワインやぶどうとその実からできたものを食べてはならず、髪を切ることは許されず親兄弟の遺体に触れることも許されないという非常に厳しい制約が課されました。
このナジル人の誓願はパウロも行っていた可能性が高く（使徒言行録18：18）、初代教会時代のユダヤ人もこの誓願を立てたという記述があります。（使徒言行録21：23～24）ひとつ、大事な点は誓願する内容に制限はありませんでしたが、何でもよいということではありませんでした。
■レビ記5：4
悪いことについてであれ、善いことについてであれ、どのような事柄についてであっても、軽はずみな誓いが立てられるようなことに関して、軽はずみな誓いを立てたならば、それを知るようになったとき、責めを負う。
ナジル人の誓願は主なる神の召命に応答する形で立てられる必要がありました。
このナジル人の誓願が第２のポイントです。
３．族長たちの献身とささげもの
7章は幕屋が建て上げられて、油によって聖別された時、イスラエルの12部族の族長が1日にひとりずつ、12日間に渡ってささげものを携えてきたことが記されています。実は12人ともすべて全く同じものをささげていて、銀の皿、銀の鉢、金の柄杓、焼き尽くす献げものとして若い雄牛一頭、雄羊一匹、雄の小羊一匹、贖罪の献げものとして雄山羊一匹、和解の献げものとして雄牛二頭、雄羊五匹、雄山羊五匹、雄の小羊五匹をそれぞれの族長が量も大きさも数も同じでささげました。どうせ同じなのだから12人の族長がそれぞれこれらの同じものをささげたと記せば済むものを丁寧にひとりひとり帳簿のように記載したのは何故なのでしょうか。
これに対してユダヤ人ラビたちは「主なる神はささげものが同じであっても、それぞれの心を見られた」として、その主なる神に対する思いの結果、ささげものが一致したのだと解釈しているそうです。
ですから、これは12人の族長が示し合わせて同じものをささげたということではないようです。
動物の数はともかくとして、皿や鉢の重さまで一致させるのは相談しても難しいと思います。この族長たちの献身の思いとささげものを第３のポイントとします。
【ナソ（調べる）についてのまとめ】
前回のパラシャではレビのケハト族の民の数と務めが語られるところで終わっており、不思議な区切りだなと思っていました。民数記の４章は続いてゲルション族とメラリ族の民の数と務めについての記述が続いていたからです。普通に考えればメラリ族の記述が終わったところで前回のパラシャが終わる方が自然なのにどうして？という疑問が残っていたのです。
これについては主なる神が意図的に区切らせたと私は考えます。前回のパラシャの「バ＝ミドバル」と今回の「ナソ」とをつなげて民数記に霊的意味を持たせるためではないでしょうか。この区切りにブリッジの役割を持たせ、タイトルとタイトルを繋いで「荒野において民の数を調べる」という形にしているのだと考えます。
ちなみにパラシャット・ハシャブアの原型はエズラの時代に習慣化され、54の区切りが完全に標準化されたのは紀元3〜5世紀だと見られています。ただ、諸説ありますが、キリストの時代にもほぼその形はできていたと考えられます。パラシャット・ハシャブアは後代、ユダヤ人ラビたちによってまとめられたものだとして、キリスト教界では認めない風潮もありますが、それなら旧約聖書の編纂もユダヤ人ラビたちによって行われていますし、キリストや弟子たちもパラシャの習慣のなかで教え、学んでいたのです。
さらに重要な点がもうひとつ、後にパラシャット・ハシャブアの解き明かしはユダヤ人全体の目を覚まし、イスラエルが神に立ち返る鍵になっていると私は確信しています。ですから、私はこのパラシャット・ハシャブアの学びや構成に関しても神の霊が働いておられると私は考えるのです。
話を戻しますが、前回、重要な語句としてピックアップした「שאו את־ ראש （セウ エト・ロシュ）」と「פקד（パカド）」で「主なる神が自身の民に任務を負わせて、荒野で彼らの尊厳を高めた」ということが民数記で最初に語られていることをお話しさせていただきました。実は今回の「נשא（ナソ）」には文脈により「（任命に対して）担い上げる」という応答の意味が含まれるのです。
このパラシャでの話の中心は共同体を活かすための相互における神の秩序で、最も重要です。
5章にある3つの事項について何の関連があるのか非常に頭を悩ませました。結果、結論としてたどり着いたのはどの事項も共同体のなかで相互の関係が絡んでいるということです。汚れた人を宿営の外に出すのは厳しさが前面に出てきて理解しがたい面がありますが、宿営の外に出されるからといって民から切り離される訳ではないのです。彼らは祭司の仲裁を経て宿営に戻ることができるようになっていました。賠償についても祭司を含めた相互の関係があり、仲裁があって関係修復があるのです。また、妻に姦淫の疑いについてですが、これは一見、女性だけを罪に定めるようで不公平に見えます。しかし、夫は嫉妬からこの判定に臨む形になっており、現実的に恥を被ることにもなります。無論、女性だけではなく男性の姦淫も厳しく裁かれています。この判定については夫婦の相互の関係を正しく保つための抑止力となっていた可能性が高いと個人的に思います。
したがって、これらの３つの事項は神に属する共同体として清さを保ち、相互に尊厳を維持するためのものだったと考えることができます。
そして、ナジル人の誓願も突然、無関係な定めが挿入されているように見えますが、これは先に述べたように勝手な誓願を立てるということではありません。「ナジル（נזיר）」は神の臨在を内に宿す器であり宮です。ナジル人の誓願は祭司の聖別よりもさらに厳しい清さに身を置くことを要求されるのです。
■1コリント6：19
知らないのですか。あなたがたの体は、神からいただいた聖霊が宿ってくださる神殿であり、あなたがたはもはや自分自身のものではないのです。
なので、ナジル人は聖霊なる神を内に迎えるひな形としての定めなのです。また、神の霊による誓願は共同体を活かすため用いられました。
最後に族長たちの献身とささげものについて同じ記述が続きますが、これは完全な霊的応答を示しています。共同体において神の霊が働かれる時に人々が神に向いて一致するということが起こり得ます。使徒言行録にも聖霊なる神が働かれた時に人々が一致したということが頻繁に記されています。
ただ、勘違いしないでほしいのですが、これは共同体（教会）のなかで皆の意見が一致するというような低次元の話ではありません。神の霊に委ねた結果、一致するという広い視野での話なのです。
ここまでこれば、このナソというパラシャが何を示しているか気づかれる方もおられると思いますが、もうひとつ、お話しさせていただくと、このナソというパラシャは必ず、七週の祭（ペンテコステ）の前後に語られるようスケジュールされています。
つまり、前回のパラシャ「バ＝ミドバル（荒野において）」では「主なる神が自身の民に任務を負わせて、荒野で彼らの尊厳を高めた」という内容に続き、今回のパラシャはペンテコステにおいて神への応答、「（任命に対して）担い上げる」という構造になっているということです。それは偶然ではなく、主なる神がそのように配置され、荒野（地上）において、共同体（主にある教会）が形成されていく話を重ね合わせられたのです。
先週、私たちはペンテコステを迎えましたが、私たちは主のものとされた教会において主に応答して、それぞれ「ナソ」、聖霊なる神による任務を担い上げていく必要に迫られているのではないでしょうか。
どうか聖霊なる神が教派や教団の小さな垣根を越え、大きな一致へと向かわせてくださるように。主にある共同体としてひとつとなりますように。
■詩編133：1
見よ、兄弟が共に座っている。なんという恵み、なんという喜び。
※このパラシャット・ハシャブアの学びは聖書箇所についての答えを出すということではありません。与えられた聖書箇所についてもう一度、深く考えていくということに主眼が置かれています。
※このTICA JBCのすべての記事の著作権は聖霊さまにあるので、少しでも皆さんの参考になるようなところがあるなら、神さまの働きのためご自由に利用ください。記事に関して著作権フリーです。
皆さんの働きが祝福されますように。
