モンターニュの折々の言葉 680「人類の永遠の課題：愛と分配の実践」 [令和6年5月7日]

　神様は不公平、あるいは、不条理なものだと思わざるを得ないようなこと、皆様ありませんか？例えば、ゴルフで、普段何も練習していなくても、たまにプレーするラウンドでは、楽に80台で回れるゴルファーもいて、こんなのは不公平だと思う、そんな話ですが。

　でもですね、こういう恵まれている人を恨んだり、あるいは羨望してはいけませんよね。そういうものだと諦観するのが日本人らしいとも思えますし。

　ユダヤ教徒は日本人とはかなり違った思考を持った方々のようで、ユダヤ教が生まれたのは、選民思想をベースとしておりますから、ユダヤ教を信じる者の間には、こうした神から与えられたであろう才能なり、能力に質的には違いがないと思っているでしょうし、神様からのご利益は期待していない。

　不幸などん底にいるのに、神が何もしてくれず、沈黙している時には、これは自分たちが悪いのだなあと自己反省し、益々信仰を深めるのがユダヤ教徒。日本人なら、ご利益のない信仰は信仰ではありませんが、ヘブライの信仰であるユダヤ教にせよ、その進化的な変貌を遂げたキリスト教も、基本はご利益信仰ではありません。どちらかと言えば、忍従信仰でしょう。

　ところで、国内外の有様を眺めていると、２１世紀になってもですが、愛と分配の実践は未だに実現できてはいないように思われます。人は生まれもって、社会的なポリス的（政治的）な生き物であるというのは、古代ギリシャの哲学思想（とりわけプラトンが）の根幹になってもおりますが、人というのをすべての人と解釈するか、それとも、ある特定の一部の人と解釈するかで、民主主義そのものの質が変わるのですが、プラトンにしても、アリストテレスにしても、あるいは、正義論のジョン・ロールズにしてもですが、どうも、政治に関わる人というのは、特定のエリート的な人ではないかと思うのです。エリート以外の一般人をも含んだものが民主主義的であるというのは、どうも論理的には無理が、破綻しているようにしか思えないのですが、如何でしょうか。

　というのもですね、一般の人は、国家社会の構造を認識して、それを正しい社会にすべく力を尽くす、なんてことはしませんし、公共的理性を分有するために基本的人権がある、なんてことはわからないと思うのです。

　民主主義はご案内のように、自由と平等をベースとしたというか、この自由と平等を実現するための方途でもありますが、令和の日本人を眺めてもですね、この自由と平等を実現できている日本人は、まあ、エリート的な方々（あるいはそうした組織）においては実現できているのでしょうが、遍くそうなっているとは思えません。

　昨日の「折々」で引用した言葉、アリストテレスの「幸福とは魂がその優越性に即して活動することである」ですが、これは「すべての存在者は、本来その存在者に課せられた機能を十全に果たしたとき、良いのである」という、何が良いことであるかを示唆した思想で、こうした考え方は、今流行りの自己実現を先取りして述べた言葉でもあります。

　持っている才能なり、能力を、自分の人生のために活用して、より良い人生を実現するという考えの源にあるもので、違いがあるとすれば、神の存在を意識していた古代人と、神不在の令和人の意識の違いであって、魂という、科学的には不明な存在を無視しているのが現代人ということなんでしょう。それとですね、古代ギリシア人には、正義の思想があってですね、正義というか、より善く生きることがあってですね、現代人にはこの善いという価値が今ひとつわからない。わからないから、とりあえずは自分にとって善い生き方しか思いつかないわけであります。

　なお、ロールズの考えで共感できるものとして、能力は個人のものではなく、社会の共有財産であるというのがあります。ご案内のように、才能にせよ、能力せよ、個人差があってですね、何でもできる人もいるのがこの世。そうした才能なり、能力は、言わばたまたまちゃんであって、偶然に得られたものですから、それを自分だけの人生のために消費するのは如何なものかということ。才能、能力に限らず、儲けたお金もたまたまちゃんであると考えると、そうでない人に分配できるわけです。

　思うに、私は今現在、昵懇的な関係（ゴルフなどの趣味を共有したり、会食したり、時にご馳走になったり、あるいは、付け届けものがあったり、そしてメールでお互いに生きていることを確認したりするような関係）をさせて頂いている方々というのは、多分ですが、仏教的には、菩薩であって、キリスト教的には、そう、愛の、正義の伝道者ではないかと思うのです。これも再々申し上げていることですが、人生の妙技は、そうした菩薩や伝道師に出逢えたかであって、そうなるためには、自らも菩薩行なり、伝導行に努力、修行をしている人でないとなかなか出逢えないのではないかと思うのであります。

　さて、今日はそういうわけで、少し宗教の話を。ヘブライの信仰としては、ユダヤ教とキリスト教がありますが、ユダヤ教のことはさておき、キリスト教の教えは、イエス・キリストの教えということであれば、律法主義の否定、愛と赦し、神の国、十字架に関して、岩田靖夫さんが大変上手に解説されています。とりわけ、愛と赦しは、イエス・キリストの十八番で、『ルカ』の「善きサマリア人」の話が有名。

　「愛」とは「永遠の命」とはなんであるかを説いているのが、この「善きサマリア人」イエスは、愛とは自分の好きな人に親切することではない、そういうことなら誰でもやっている、そうではなく、偶然に出会った苦しんでいる人に、かかわりになったら厄介を背負うかもしれないと思われるような人に近づいていって一緒に苦しみを背負うことが愛であると告げている。サマリア人は「汚れた人間」とされていて、そうしたスティグマの刻印を捺されている人々は汚れるから近づかないのが、一般的であるのに、イエス・キリストは真逆なことが愛であると。

　岩田さんが補足しているのですが、この話は、疎外された人間が疎外された人間に、見捨てられた人間が見捨てられた人間に近づくという話であって、愛はそのような人間動詞のあいだで生まれる、他者の苦しいを感受し、それを共に担いうるためには、自分自身が苦しむ者でなければならないから、と。

　愛については、「放蕩息子と父」や「無慈悲な僕」の例え話もありますが、「アガペー」という、相手の善悪にかかわらず、相手に善行を贈り続ける神的な愛をイエス・キリストは教えているようですが、ここは未だに、現世では実現ができていないところではないかなあと。

　隠居人にとって、愛は勿論大事ですが、老い先短い高齢者にとっては、「神の国」についての「天の国は、自分の葡萄園で働く労働者を雇いに夜明けに出ていった主人に似ている」という言葉ではじまるたとえ話（「マタイ」）が興味を引きます。

　ヨーロッパにはアリストテレス以来の配分的正義という思想があるようで、これは各人にその人の価値に応じて報酬を与えることが正義であって、すべての人にその人の価値にかかわりなく無差別に同じものを与えるのはむしろ不正である、というもの。コロナ禍で、無差別的にお金の支給がありましたが、若干意味合いは違えど、配分的正義ではない配分でした。消費税なんかも配分的正義からすると、不正なものになるでしょう。

　そうしたアリストテレスの「善とはアレテー（卓越性）の活動である」という前提を否定したら、世界は崩壊するかもしれないのに、イエス・キリストは、この配分的正義を否定したわけです。彼は、世界秩序の根底を支える「価値に応じて」という正義そのものの概念を否定した人。イエス・キリストは能力主義を否定し、「金持ちが神の国に入るよりも、ラクダが針の穴を通るほうがやさしい」と言っておりますが、岩田さんは、こう解釈しております。
「金持ちが神の国にはいるのは不可能なのである。なぜならば、金持ちは自分を捨てられないから。財産とか、社会的地位とか、才能とか、魅力とか、名誉とか、業績とか、評判とか、色々な宝物をたくさんかかえこんで、それらを守るために自分のまわりに堅い防壁を築いて、護衛などを配置して、他者を遮断しているからである。彼のまわりには、その力を利用して利益や快楽を求める利己主義者ばかりが蝟集する。だから、力ある者には、愛は閉ざされているのである。彼らはけっして天の国へは入れないのである」と。

　お金持ちは天の国には入れないようですが、キリスト教に限りませんが、ある宗教を信仰するには、ある人の言葉を理解し、それに賛同し、あるいは共感して、その言葉を実践しないといけないのでしょう。曲がりなりにも理解し、賛同・共感するまではできても、教えを実践できないのが凡夫。他方、イエスもそうかもしれませんが、思想自体はよくわからないけれども、その人の生き方に共感して、その人を信じることもあるようにですね、言葉では表せないものに惹かれることもあるでしょう。しかし、世界宗教として、今も存続している宗教は、創始者の人間性というか、神的な魅力だけではなく、地球上のすべての人間の心を打つものがあるからそうなんでしょう。

　その点で、元々コチコチのユダヤ教徒であったパウロがイエス・キリストの教えを伝導する立場に転向、改宗したことは信仰を考える上で重要な出来事なんでしょう。律法遵守が善と思っていたパウロがキリスト教に改宗したのは、イエスの言葉を信じたというよりも、イエスそのものの復活をその眼で目撃したからであるともいわれますが、まあ、死んだ人間がその後（３日後？）生き返るというのは、無くもないのでしょうが、パウロが見たイエスはその復活したイエスとはちょっと違いそう。夢幻的に見たのかもしれませんが、イエスの声も聴いたでしょうし、イエスから頼み事を任されたのかもしれません。事実は小説より奇なりとも言いますので、パウロとイエスの関係は謎でもあります。謎ですが、知的エリートでもあったパウロですから、イエスの言動に、正義を見出したのかもしれません。正義であり、愛を。　

　なお、古代ギリシャにおいては、報復としての復讐は是認されていて、かつての日本の武士社会でも敵討ちは制度的にも認められていたようですが、このような伝統的正義感に対して、それを超克する思想（他者から受けた暴力を許す、忍従する）を語ったのは、ソクラテスであり、そしてイエス・キリストであったわけで、売られた喧嘩を買わないのは、これも現代社会においては、至難の業であります。正義は、愛と分配によって実現される、そんな気がします。

　どうも失礼しました。