【歴史】宮廷儀礼としての重陽節―史料が語る変遷と定着の軌跡

はじめに

　古代中国で形成された陰陽五行思想において、奇数は「陽」の数として認識されてきました。その陽の数が最も極まる9が重なる9月9日は、極めて陽の気が強い吉日と見なされる一方で、気が強すぎるがゆえに災厄を招きやすい特異な日とも考えられていました。 6世紀中葉に編纂された歳時記などの先行研究を紐解くと、当時の人々はこの日に高い山へ登って茱萸（かわはじかみ）を身につけ、菊の花を浮かべた酒を飲んで邪気を払い、長寿を祈願したと伝えられています。これがのちに重陽の節句と呼ばれる行事の原風景にあたります。
　海を渡ったこの異国の風習は、飛鳥時代から平安時代にかけて日本の宮廷社会へと徐々に浸透し、やがて確固たる国家儀式として定着していくことになります。律令国家が産声を上げ、天皇の統治権力を可視化するシステムが整備されていく過程において、この日はどのように機能し、いかなる変容を遂げていったのでしょうか。残された国史の記述を手がかりとしながら、宮中儀礼としての重陽節が歩んだ数奇な軌跡を時代ごとに追ってみたいと思います。

１．唐風儀礼の飛来と権力の可視化

　重陽節に連なる饗宴が日本の公的な記録において初めて姿を現すのは、飛鳥時代後期、天武天皇の治世となります。当時の具体的な様子を知るために、『日本書紀』天武14年（685）9月9日条の記述をみてみると、「9月9日。天皇は旧宮の安殿の庭で宴を催された。この日、皇太子をはじめとして、忍壁皇子に至るまで、それぞれ身分に応じて布を下賜された。」と記されています。記事が伝える通り、天皇が内裏の中心部において宴を開き、有力な皇族たちを一堂に集めています。顔ぶれを見ると、次期天皇となるべき皇太子の草壁皇子から、のちに法典編纂を主導することになる忍壁皇子までが並んでいました。それぞれ身分に応じて品物が与えられたという特筆からは、下賜された布が決して一律の配分ではなく、対象者の序列に応じた明確な格差が設けられていたことが読み取れます。
　平安時代前期に編纂された分類史書『類聚国史』は、この記事をもって日本における重陽節の起源と位置づけました。ここで留意すべき点は、記録の中に重陽や菊、あるいは茱萸といった民間習俗としての具体的な文言が一切表れていないことです。にもかかわらず、為政者があえて9月9日という日付を選択し、国政の中枢空間へ皇親たちを召集して物品を賜った背景には、周到な政治的意図が介在していたと推察されます。
　当時の時代状況を振り返ると、壬申の乱を制して専制的な権力を確立した天武天皇は、国家体制の構築を急進的に進めていた時期にあたります。前年には「八色の姓」を制定して身分秩序の再編に着手し、この天武14年（685）には新たな冠位制度を施行したばかりでした。唐の先進的な法制を積極的に導入し、天皇を頂点とする強固なヒエラルキーを内外に知らしめるためには、公的な空間における視覚的な儀式が不可欠となります。また、中国の暦法を国家として採用し、時間を管理する権限を掌握することは、統治権の正統性を裏付ける行為でもあります。陰陽思想に基づく特別な日を期日として設定し、厳格な序列のもとに物品を授受するという振る舞いは、新しい秩序を体現する最も効果的な手段でした。
　初期の日本における9月9日の宴は、個人の長寿や無病息災を願う季節の行事としてではなく、国家の支配構造を誇示するトップダウンの政治儀礼として産声を上げました。後代に見られる風雅な装飾が伴う以前の、言わば統治システムとしての剛健な重陽節が、飛鳥の地に立ち上がったと評価できます。

２．喪葬令の壁と国忌の制定

　天武14年（685）に華々しく催された内裏での宴は、長寿と繁栄を願う宮中行事の確かな第一歩となるはずでした。ところが、歴史の歯車は時に残酷な回り方をします。それからわずか1年後、新たな律令国家の体制がようやく形を見せ始めた矢先に、中心人物であった天皇本人が病に倒れてしまったのです。
　当時の記録を紐解くと、天武天皇が崩御したのは朱鳥元年（686）9月9日のことでした。前年に自らが皇族たちを召集し、儀礼としての宴を開いたまさに同じ日付に、天皇はこの世を去りました。古代中国の思想において、奇数の極みである9が重なる日は陽の気が強すぎて災厄が起こりやすいと警戒されていましたが、その不吉な側面が国政の頂点で現実のものとなってしまったと言えます。
　この予期せぬ指導者の死によって、9月9日という日付が持つ意味は根本から覆ることになります。律令国家の法体系において、先代の天皇が崩御した日は単なる私的な追悼の場ではなく、国忌として公的な法規範により厳重に管理される対象となりました。後年に編纂される『養老令』の喪葬令といった法令でも、天皇の忌日に関する規定は細かく定められており、国家を挙げて服喪することが官僚たちに義務付けられていました。
　ここで、文武天皇の時代に出された勅（『続日本紀』大宝2年（702）12月甲午条）を確認すると、「12月甲午。天皇は勅を下して次のように述べられた。『9月9日と12月3日は先帝の忌日である。すべての役所はこの日、公務を停止すべきである。』」と記されています。この記事に見える大宝2年（702）は、日本初の本格的な法典である大宝律令が施行され、官僚機構を通じた国家運営が軌道に乗り始めた時期にあたります。その新たな法の枠組みの中で、時の天皇は9月9日と12月3日を正式な先帝の忌日として法的に位置づけました。そしてすべての国家機関に対して、公務を停止する廃務を厳命するに至ります。
　廃務の日に指定されるということは、官僚たちが日常の行政事務や裁判などを完全に休止し、静かに身を慎むことを意味します。この日は殺生や音楽の演奏も厳しく制限され、主要な寺院で営まれる斎会に参列して喪に服すことが何よりも優先されました。そのような厳粛な日に、華やかな衣装を身にまとった皇族や臣下が集まり、酒を酌み交わして長寿を祝うような宴を開くことは、新しく出来上がった法秩序のもとでは許されるはずがありません。
　唐の進んだ文化を取り入れ、国家の威信を高めようとした天武天皇の試みは、彼自身の死によって一旦は頓挫することになります。さらに言えば、天皇自身が強力に推進した律令制の構築という政治的プロセスそのものが、自ら導入した祭宴を公の場から排除する結果をもたらしました。異国の暦法や祝祭を重用したはずの重陽節は、天皇の死という事実と、法体系の整備という二つの要因によって宮廷から姿を消したわけです。

３．祭宴の復活と文人の台頭

　飛鳥浄御原宮から平城京へ、そして平安京へと都が移り変わるなかで、およそ1世紀にわたり公の場から姿を消していた重陽節に大きな転機が訪れます。厳密な法令による統制のもとで凍結されていたこの儀式を再び歴史の表舞台に引き出したのは、桓武天皇の後を継いで即位した平城天皇の決断でした。
　当時の具体的な状況を知る手がかりとして、『日本後紀』大同2年（807）9月癸巳の条に引かれた詔の内容を見てみます。

「天皇は神泉苑に行幸し、弓射を観覧された。そして詔を下してこう仰った。『9月9日は菊の花を飾り、豊明の節会を開いて飲食する日である。しかし、忌避すべき事情があったため、近年は取りやめになっていると聞く。しかし、季節の節目というものは虚しく捨て置くべきではない。昔からの習わしもあるため、ここに豊明の宴を再開する。酒を賜るので、皆で飲んでくつろいでほしい』と。（中略）こうして、親王から文人に至るまで、それぞれ身分に応じて品物が下賜された。」

　ここで言及されている忌避すべき事情とは、天皇家の祖先にあたる紀橡姫の忌月を指しています。紀橡姫は光仁天皇の母であり、当時の平城天皇から見れば曾祖母にあたります。天武天皇の忌日という大前提に加えて、その後の皇統の事情も相まって、9月という月そのものが宮中において祝祭を避けるべき期間として定着していたことがうかがえます。
　しかし、平城天皇は季節の節目というものは虚しく捨て置くべきではないと力強く宣言しました。先祖の忌月を理由とするこれまでの慣例を自ら打ち破り、大陸由来の習わしに従って宴を再開させたわけです。この大同2年（807）の出来事は、単なる過去の行事の復旧にとどまらない、極めて重要な意味を孕んでいました。
　まず注目したいのは、天皇の出向いた先である神泉苑が、桓武天皇の平安京造営に伴って設けられた大規模な池と庭園を備える広大な禁苑であった点にあります。さらに、天武朝の記録には現れなかった菊花という言葉が、この詔の中ではじめて公に明記されました。中国から伝わった菊を愛でる風習が、日本の宮中における公式な祝祭の構成要素として、名実ともに表出した証左に他なりません。
　もう一つ見逃せないのが、下賜の対象となった参列者の範囲に文人が含まれていることです。初期の飛鳥時代においては、皇太子や皇子といった血縁に基づく権力秩序の誇示が主眼となっていました。それがここに至り、漢詩文を嗜む教養人たちを集め、菊の香りを楽しみながら詩歌を詠み交わす文化的なサロンへと、重陽節の性質が大きく変化していることが読み取れます。政治システムを可視化するための儀礼は、忌月のくびきを抜け出し、平安朝特有の知的な文化の衣をまとい始めました。

４．恒例行事への昇華と制度化

　平城天皇によって息を吹き返した重陽の祭宴は、続く嵯峨天皇の治世においてさらなる飛躍を遂げることになります。復活した儀式を宮中の暦にしっかりと定着させるうえで大きな役割を果たしたのが、当時の政権中枢を担っていた右大臣の藤原園人でした。
　『日本後紀』には、弘仁5年（814）3月辛亥の条として、園人が天皇に対して行った奏上が記録されています。そこには、「現在、正月の二つの節会は昔のしきたりに戻りました。つきましては、9月の節会についても、3月3日の節会に準じて執り行うべきです。」と記されています。この短い奏上の背後には、当時の宮廷社会を席巻していた文化的なうねりが色濃く反映されています。唐の文化をこよなく愛した嵯峨天皇の時代は、漢詩文の教養が貴族たちに強く求められており、まさにこの弘仁5年（814）には日本初の勅撰漢詩集である『凌雲集』が編纂されました。園人の奏上は、重陽の宴を単なる天皇の個人的な遊興やその場限りの思いつきにとどめず、国家の公式な年中行事である節会（せちえ）として法的に固定化する意味を持っていたのです。
　史料にある「3月に準ずる」という言葉の意図は明確に読み取れます。春の3月3日（上巳の節句）において天皇が家臣たちを庭園に招き、川のせせらぎに盃を流す曲水の宴を催して詩歌を詠ませたように、秋の重陽節もまた、同等の格式を伴うべきだと定めたわけです。これにより、秋の菊の節句は、選び抜かれた文人たちが集い、長寿を祈る菊酒を酌み交わしながら漢詩の腕前を競い合う、極めて洗練された知的な祝祭の場として制度化されました。
　天武天皇の治世において、新たな身分秩序を物理的に誇示するための儀式として出発した9月9日の宴は、およそ130年の時を経て、貴族たちの文学的サロンとしての地位を確立しました。一度は先帝の忌日という壁に阻まれた異国の風習が、律令制の枠組みと平安初期における唐風文化の隆盛が見事に融合するなかで、確固たる恒例行事としての命脈を得たと言えるでしょう。

５．定着の果ての形骸化

　弘仁年間を通じて国家の恒例行事としての地位を確立した重陽の宴は、やがて律令制の集大成ともいえる法典の中に書き込まれることになります。10世紀初頭から編纂が開始され、延長5年（927）に完成した『延喜式』です。当時の細かな行政手続きや儀式の作法を定めたこの施行細則において、重陽節は次のように位置づけられました。
　宮中の警備や儀仗を担う左近衛府の規定には、同役所が関わるべき儀式の一つとして「小儀」のリストが記されています。そこには、端午の節句である5月5日や、出雲国造が祝詞を奏上する儀式などと並んで、9月9日の文字が明確に刻まれていました。小儀とは、天皇の即位や元日朝賀といった国家の根幹に関わる大儀に対し、それに次ぐ規模の公的な儀礼群を指します。天武朝に端を発した宴は、武官が定例の警備を担う、極めて制度化された小儀の枠組みへと完全に収まったわけです。
　このように国家の法体系に組み込まれることで、重陽の宴は盤石な永続性を得たかのように見えます。しかし、儀礼が定型化するということは、裏を返せば形骸化への入り口でもありました。藤原氏による摂関政治が円熟期を迎え、天皇の直接的な親政から政治のスタイルが変化していく平安時代末期に差し掛かると、宮中の重陽節は目に見えてその姿を変えていきます。
　先行研究が示す通り、平安末期には天皇自身が宴の場に姿を現さないケースが多くなりました。天皇が出御しないまま、内裏の宣陽殿において、臣下たちに菊花酒を下賜するだけの平座の儀で済まされることが常態化していったのです。平座とは、天皇の正式な高御座を設けず、平場の座席で行う略式の儀礼を意味します。
　そこには、初期の天皇が権力を誇示しようとした政治的な緊張感も、嵯峨天皇のもとで文人たちが漢詩の才を競い合った熱狂もありません。暦に記された期日が来たから定められた作法通りに物品を下賜するという、ルーティンワークとしての行事だけが淡々と消化されるようになります。国家の威信をかけた催しは、時代を下るにつれて、実体を伴わない形式的な配給の場へと縮小していきました。

おわりに

　現代の社会において、9月9日が持っていた本来の意味を深く意識する機会は決して多くありません。花屋の店先に並ぶ菊の鉢植えや、秋の和菓子の意匠に、わずかにその名残を見つける程度です。
　それらがかつて、新しい国家の頂点で権力者たちを熱狂させ、あるいは国忌という法の壁によって厳格に禁じられ、そして時代の変遷とともに再び蘇ったという歴史を背負っていることは、普段の暮らしの中では見過ごされがちです。一つの行事が為政者の思惑や法制度の整備によって形を変えていった過程には、前近代の社会が抱えていた合理性と矛盾がそのまま映し出されています。
　季節が巡り、街角や庭先で菊の花を目にしたとき、その背後にある古代国家の歩みに少しだけ思いを巡らせてみてはいかがでしょうか。見慣れた秋の風景に、歴史という別の奥行きが加わって感じられるはずです。