贈与文化を学び直す② 【聖なる経済学】
訳者コメント：
贈り物が義理を生み人と人との絆を作ります。贈り物に対してすぐにお礼の品を渡すなら、それは贈り物ではなく物々交換になってしまいます。贈り物に対する感謝もまた贈り物です。ここに同じことが成り立ち、すぐにお礼を言ってしまうと、贈り物の魂を打ち消して、単なる等価交換になってしまうのです。
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（①から続く）
賜物と共に生きるということは、与える義務だけでなく受け取る義務も認識し、それに従うことです。モースはダヤクの人々を例に挙げ、「彼らが発達させてきた法と道徳の体系は、自分が同席した、あるいは準備されているのを見た食事には、必ず参加しなければならないという義務に基づいている」と述べています[2]。私自身も台湾で過ごした年月の中で、このことを実感しました。台湾では農耕時代の贈与文化の名残が年配の世代にまだ残っていました。そこでは、家を訪れた客に食事を出さないのは重大な失礼であるだけでなく、それを断るのも非常に無礼なことでした。もし夕食が準備中なら、（よほど説得力のある理由がない限り）食事前に丁重に立ち去ろうとするのは、必ずしも礼儀正しいとは言えません。贈り物を断ることは、関係を拒絶することです。贈り物が絆を生み出し、自己の輪を広げるものであるなら、贈り物をしたり受け取ったりするのを拒否することは、「私はあなたと繋がることを拒否する。あなたは私の世界の中では他人なのだ」と言っているようなものです。モースが述べているように、「与えることを否む、招待しない、また受領を拒むことは、宣戦布告に等しい。それは同盟と共有という絆を拒否することに等しい」のです[3]。
この絆を拒否することは重大な問題です。作家のマーク・ダウイーは、彼が共に暮らしたアラスカの部族について語っています。その部族では、ある部族民が分かち合いの倫理に重大な違反を犯したとして、長老たちが集まって話し合いました。問題の人物は、狩猟で得た獲物を独り占めし、部族の贈与の慣習を無視しました。長老たちは長年にわたる彼の行為をどれほど深刻に受け止めたでしょうか。話し合いの目的は、彼を殺すかどうかを決めることだったのです[4]。
様々な状況において、ある種の暗黙の交渉が行われ、両者は言い訳や反論をやり取りし、最後に合意されるのが、築きたい絆の度合いを適切に反映する贈り物です[5]。「ああ、結構です。さっき食べたばかりなので（これは嘘）。お茶一杯だけならいいかな。」すると、お茶が運ばれてきて、緑豆の焼き菓子、干し梅、炒ったスイカの種が盛られた豪華な大皿が添えられています。私は種を少しだけ口にします。主人は私に菓子をいくつかお土産にくれます。こうしたやり取りが、さらに続きます。このような微妙な贈与と受領のやり取りは、私たちのような商品経済には存在しません。
しかし、贈与文化から疎遠になったアメリカでさえ、その理屈は依然として感じられます。誰かから親切にされた後、その代金を支払おうとして、相手にがっかりされたり、距離を感じたりした経験があるかもしれません。贈り物にお金を払ってしまうと、それはもはや贈り物ではなくなり、築かれつつあった絆は壊れてしまうのです。
義理を負うことを嫌悪するなら、金銭取引はますます魅力的に見えます。リチャード・シーフォードが言うように、「商取引を通じて手放したものは、手放した人から完全に永久的に切り離される」のです[6]。受け取るものすべてにお金を支払うことで、私たちは独立し、孤立し、義理はなくなり、絆もなくなります。誰も親切を頼ることはできませんし、誰も私たちに親切を起こさせる力を持ちません。贈与経済では、誰かが助けを求めてきたら本当に断ることはできません。その人と社会全体が、明示的であろうとなかろうと、「おい、私たちがお前のためにしてきたことを全部覚えているか。お前の子供の面倒を見た時のこと覚えているか。お前の牛を助けた時のこと覚えているか。火事の後でお前の納屋を建て直した時のこと覚えているか。お前は私たちに借りがあるのだぞ」と言うのです。ところが今日、私たちは「ベビーシッター代は払った。歩道の雪かき代は払った。あなたがしてくれたことすべてにお金を払った。あなたに何も借りはない」と言えるようにしておきたいのです。
贈り物を受け取ると感謝や義務感を生み出すため、受け取ること自体が一種の寛大さなのです。それは「私は喜んであなたに借りを作ります」と言っているようなものです。あるいはもっと洗練された贈与文化においては、「私は喜んでコミュニティに借りを作ります」と言っているようなものです。この原則をさらに拡げると、私たちに与えられた贈り物を完全に受け入れることは、「私は神と宇宙に借りを作ります」と言っているようなものです。同じように、贈り物を拒否することは、感謝の念から自然に生じる義務感から逃げているように見えます。タクシー運転手のスチュワート・ミラードはこう述べています。
まず私がたどり着いた結論は、お金によって私たちは真の人間関係を築く上で極めて不器用になるということだった。もし私が友人のグレッグのタイヤ屋で新しいタイヤをもらったばかりで（実際、私は彼の駐車場に座ってこのことを考えていた）、その時お金のやり取りがなかったとしたら、どうやってグレッグに恩返しをすればいいのだろうか。そして、もう少し微妙な疑問が浮かんだ。もし私がグレッグからのタイヤの申し出（つまり贈り物）を受け取らなかったら、どうなっていただろうか。
お金を払うことなくタイヤという贈り物を受け取ると、自動的に一連の行動や配慮が生まれる。お返しに何ができるだろうか。彼が頼んでくるのを待つこともできるし、もっと大変な作業としてグレッグと実際に知り合うことで、より自然な交流が生まれるようにすることもできる。お金が意味するのは私に支払い能力のあることで、したがってカウンターの向こう側にいる相手にそれ以上注意を払う必要もない。彼を知ることも、依存と感謝の流れが自然に入り交じるような人生の交流もない。私たちがこれほど互いに不寛容な理由は、単にお金を持っているからだ。もしその人が気に入らなかったら、お金を別のところに払うだけだ。元の関係は風に吹かれるように消えていく。[7]
あなたが与えることのできる最も大切な贈り物のひとつは、他の人からの贈り物を心から受け入れることです。現代では、贈り物を拒絶したり、部分的にだけ受け取ったりする方法がたくさんあります。受け取ることから生じる義務感を軽減しようとする行為はすべて、拒絶の一形態です。例えば、昨年何を贈ったかを思い出させたり、自分がその贈り物を受け取るに値する、あるいは受け取る権利があると示唆したり、何を受け取ったのであれ、それほど欲しくなかった素振りをしたり、代金を支払うと申し出たり言い張ったりすることなどが挙げられます。誰かに褒められたとき、私はその言葉が本当だということを否定したり、偽りの謙遜を装ったり、「ああ、みんなそう言うから、そんなに特別なことでもないですよ」などと言って、その価値を貶めたりして、拒否してしまうことがあります。「ありがとう」と言われたときも、「何でもありませんよ」などと言って、拒否してしまうことがあります。「あなたの文章で私の人生は変わりました」と言われても、「変化は以前からあなたの中にあって、私の文章は単なるきっかけとなったに過ぎません。同じ言葉を読んで何の影響も受けない人もいます」と答えてしまうかもしれません。この反応には確かに真実が含まれてはいますが、私は時として賞賛や感謝という贈り物をかわすために、この方法を使ってしまうことがあります。それを完全に受け止め、完全に取り込むことを恐れているのです。褒め言葉という贈り物を拒絶するもう一つの方法は、過剰なほど素早くお返しの褒め言葉を返すことです。そうすると最初の褒め言葉が心に染み込む前に注意をそらしてしまうことになります。感謝の気持ちからお返しの贈り物をする場合、あまり早くしてはいけません。さもなければ、それは単なる取引となり、購入と大差なくなってしまいます。そうなると、贈り手と受け手の絆を深めるどころか、義理を消し去ってしまいます。
完全に受け取るということは、与える人または社会全体に対して、自ら進んで義理、つまり義務を負う立場に身を置くことです。感謝と義理は表裏一体であり、同じコインの裏表です。義理とは何をする義務でしょうか。それは「見返り」なしに与えることです。感謝とは何でしょうか。それは、やはり見返りなしに与えたいという願望であり、受け取ったという認識から生まれるのです。切り離された自己の時代において、私たちはこの二つを切り離しましたが、本来は一つなのです。義理とは内側から生じる願望であり、外側からの強制は二次的なものにすぎません[8]。すると明らかに、受け取ることをためらうのは、実際には与えることをためらうのと同じです。私たちの考えでは、受け取るよりも与えることを好む方が、高潔で、自己犠牲的で、利他的だということになっています。それは私たちのあり方とまったく違います。寛大な人は、与えることも受け取ることも、同じように気前よくするのです。義理を負うこと、感謝することを恐れてはなりません。私たちが義理を恐れるのは、「しなければならない」のを当然のように警戒するからです。私たちは無理強いを警戒し、多くの社会制度の根底にある強制を警戒します。しかし、「しなければならない」を「したい」に変えたとき、私たちは自由になります。命そのものが贈り物であり、自分自身を誰かに与えるために私たちはここにいると気づいたとき、私たちは自由になります。結局のところ、あなたがこの命に取り込んだものは、あなたの命が終わると共に消え去ります。生き続けるのは、あなたの贈り物だけです。
（③に続く）
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注：
2. モース、『贈与論』、13頁。
3. モース、『贈与論』、13頁。
4. ラジオ局KWMRでの対談、「チャールズ・アイゼンスタインとマーク・ダウイーとの対話」、2009年4月4日。
5. 私が台湾にいたとき、現地の礼儀作法を直感的に感じ取っていたため、時折、気まずい状況に陥ることがありました。ある時、台湾語の練習のために年配の男性を訪ねたのですが、その朝のレッスンには、薄切り牛肉の盛り合わせと、開けたばかりのウイスキーのボトルが添えられていました。断ることのできない申し出でした。
6. シーフォード、『お金と初期ギリシア人の精神』、203頁。
7. 私信、2010年。
8. 贈与社会では、義務と感謝を不可分に結びつけます。メラネシアや太平洋岸北西部のポトラッチでは、与えることは社会的支配の行為、ほとんど攻撃行為とさえ言えるものでした。しかし、こうした極端な例を除けば、人類学者のメアリー・ダグラスがモースの『贈与論』の序文に書いたように、「地球上のあらゆる場所で、人類文明の歴史を遡る限り、主要な物品の移転は、贈与の義務的な返礼というサイクルによって行われてきた」というのは概ね真実です（強調は筆者による）。ですから、何が真の贈り物で何がそうでないかについて意見を述べる際には、現代に至るまで無数の贈与文化において贈り物が果たしてきた役割を念頭に置くべきです。ほぼ完全に商品文化の中で生きている私たちが、贈り物とは何かを知っていると自惚れる資格があるでしょうか。
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原文リンク：https://sacred-economics.com/sacred-economics-chapter-18-relearning-gift-culture/
