
教皇回勅「Magnifica Humanitas」から読むAI時代における人間の尊厳の保護
キリスト教の世界観と現代技術の生成AIは、縁遠いものだと勝手に思っていました。
ところがそんなこともないらしい。
キリスト教のカトリック教会の教皇レオ14世がAIをどのように捉えているかが文書として発表されたと聞いて回勅「Magnifica Humanitas」の全文を読んでみました。
ここで語られる主題はAI時代における人間の尊厳の保護。
概要だけ一見すると、人間とAIはまったく異なる性質なのだからAIを人間や神様のように扱ってはいけない。ということが説かれているのかと思いました。そんなことは技術に対する周知の事実であり、回勅で主題として取り上げるようなことなのか?とも思いました。
(すごく乱暴にいうと「何をいまさら?」といった感情。失礼極まりない。)
しかしいざ読んでみると、そんな薄っぺらいことではもちろん済まず、現代の文化・技術状況の中で「人間とAIの区別が実務的・感覚的にぼやけやすい」ので、それを神学的にもう一度はっきり線引きし直しているというポイントで深堀りされていたのです。
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こんにちは tacoyaky です。
私はキリスト教に関する知識が皆無なので、回勅というものがあることすら今回初めて知ったレベルです。
そんな私でも回勅を読んでみて感じたことがいろいろあったので残してみます。読んだけど、聖書やキリスト教の教えに関する部分は全然理解できていないと思いますが、今回はAIに関する普遍的な内容も多かったので大変に興味深く読むことができました。率直におもしろい文書でした。
回勅(かいちょく)とは、主にカトリック教会において、ローマ教皇が全世界の司教や信者に向けて発布する最も重要な公文書(書簡)の一つ。
回勅「Magnifica Humanitas」
教皇レオ14世の「Magnifica Humanitas(マグニフィカ・フマニタス)」は、2026年5月25日に発表されたもので、新教皇になって最初の回勅です。
AI時代における人間の尊厳の保護を主題にしています。
A4で印刷しようとすると100ページくらいになる!
すごい大ボリューム!!
AIの可能性と人類の偉大さ
AIについては、全体を通して散りばめられているものの第三章と第四章で主に語られています。
バベルの塔やエルサレムの廃墟という聖書の記述になぞらえて語られるところから始まるのですが、私は知識がなくてピンと来ませんでした。
聖書の内容もおもしろそうなのでいつか学んでみたいとは思っています。
■人工知能(AI)について
現在のAIシステムは「構築」というより「育成」されていると言える
いわゆる人工知能は、経験を積むことも、身体を持つことも、喜びや苦痛を感じることも、人間関係を通して成長することも、愛、仕事、友情、責任の意味を内面から理解することもありません。また、善悪を判断したり、状況の究極的な意味を把握したり、結果に対する責任を負ったりしないため、道徳的な良心も持ち合わせていません。
そのとおり、あくまで技術でありツールであるということが改めて説明されています。
AIは成長しない。
学習データの量や質、モデルのバージョンアップによる推論力の向上といったことは起こりますが、これらはあくまで「学習レベル」が向上したということに過ぎません。経験を経て成長するわけではないのです。
私たちが一般に使用できるAIは、使ってもらってなんぼの商業ツールです。
そのため、あたかも寄り添ってくれてたり成長したりしているように感じるように振る舞うこともありますが、これらも単にシミュレートしているだけで、AI自体が真の意味で成長しているわけではありません。
重ねますが、あくまでそう見せているだけ。
一方で、技術に疎かったりしドライに捉えられない人からすると、「自分を理解してくれている」「辛さに寄り添ってくれている」と感じて、AIの中に精神性や人格を見出してしまう人もいるのでしょう。
この回勅では、そういう人たちに向けて釘を刺しているのだと理解しました。
■コミュニケーションと集合的想像力
コミュニケーションは「単なる情報の伝達ではなく、文化の想像でもある」ことを思い出すことが重要である。
デジタル環境内で流通するコンテンツは、人々が世界をどのように認識するかを形作り、私たちの欲望を方向づけ、日々の選択に影響を与えるイメージや物語を集合意識に導入する。これは「並行世界や純粋な仮想世界ではない」。
なぜなら、オンラインで生まれたものは、特に若い世代の人々の生活の一部となるからである。
人間とのコミュニケーションを経て、ある程度の経験を積んだ大人はまだマシなのでしょう。対人間の社会におけるこれまでの経験で得た判断軸と照らし合わせて判断することができるからです。
しかし、物心ついたときから、SNSで匿名の声にさらされ、AIという集合知の機械と密接に触れ合っている世代では前提条件がそもそも大きく異なっているのだろうと思います。
デジタルな画面を通して同じように触れることで、良くも悪くも「集合知である機械」と「生身の人間」の判別がつきづらくなっているのです。
触れ始めたときから、それらが同じように存在するのですから区別できるはずがありません。将来的には区別する必要もなくなるのかもしれませんが、現時点においては社会はまだその域には達していません。
情報を得るという側面においては便利になったのでしょうが、境界線をわかったうえで踏み込んで使っているかどうかは非常に大きな違いが生まれてくるはずです。
私は親として、我が子に対して、このことをどのように伝え、一緒に学んでいくのがよいのか日々悩んでいることです。
我が子が中学生になって、デジタル社会に触れる機会がグッと増える中でAIの登場で世界が大きく変わっています。あまり悠長に構えている余裕はありません。私自身も学びつつ、その一線があることを忘れないようにすることをきちんと子どもに伝えていくことが重要だと改めて感じました。
■誰のための営みか? 私益と公共善
宗教も同じような側面があるのでは?
なにか特定のものを信じて傾倒することと、宗教に大して信心することことの本質的な違いは私はよく理解できていません。
ただ、公共善(全員にとって善いこと)に重きを置いているかどうかは重要なポイントなのだと感じました。
特定の企業や組織の利益となる商業的な営み(営利企業によるAIサービスはこっち)と、誰一人捨てていかない公共善での営みで大きく違いますものね。
この観点については、回勅のなかで何度も登場する「武装解除」という表現でも説かれています。
また、技術による利益を享受できる人とそうでない人との差が広がってしまうことも危惧されています。それにより失業が広まってもいけないとも。
労働は、生活を支える手段であるだけでなく、自己表現、人間関係、そして地域社会への貢献の場でもあるため、人間の経験における根本的な側面であり続けています。
技術の向上によっていくら世界が便利になったとしても、それが一部の人にしか雇用が保証されなければ、自己表現・人間関係・社会貢献すらもできなくなってしまって人間的・文化的な貧困を招くとも説かれています。
私は技術はあくまでツールであり、(乱用しなければ)技術進歩は概ね手放しによいものだと考えていましたが、そうとも限らないのだと考えさせられました。
昔のSFなんかで技術が高度に進歩した世界では、人間はとくに何もしなくても生きていけるようになったとしても、気力を失ってしまって廃人化するというような描写があったように思いますが、まさにそんな感じなんですね。
ディストピアだ。。。
「技術は中立ではない」「技術は世界観と権力配置を体現する」のだということを改めて肝に命じたうえで、うまく立ち振る舞っていく必要がありまそうです。
さいごに
カトリック教会の教皇回勅というものの存在を初めて知り、テーマがAIだったこともあり気になって読んでみたら、思いの外おもしろくって一気読みしたあげくにnoteまで書いてしまいました。
知らない世界にもおもしろいものがたくさんありますね。
フィルターバブルにまかせていたらなかなか出会えなかったであろう情報に出会えてホクホクです。
キリスト教と最新技術ってなんだか縁遠いものだと勝手に考えていましたが、別に断絶しているわけではないということを知りました。
まさか、あんなふうに捉えているだなんて。
そうなってくると、古来よりある概念がSFにも近い現代技術をどのように捉えているのかってめちゃくちゃおもしろい領域だと感じるようになってきました。ほかにはどんなものがあるのだろう。神話とかも興味深いですね。
興味の世界を広げていろいろなものに触れていくって大切ですね。
最後までお読みいただきありがとうございました。
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ほなまた〜〜