ひのえうま（丙午）は、なぜ「忌み年」になったのか— 八百屋お七の物語から読み解く、社会の“恐れ”の正体 —

こんにちは。代々木上原にある鍼灸マッサージ治療院SESHEN代表の星谷 徳梨です。

最近、「ひのえうま（丙午）」という言葉を知っている人が、ずいぶん減ってきたなぁと感じます。

私は民俗学が好きで、独学ですが文献を読んだり、昔の言い伝えを辿ったりしています。そうしていると、時々ふと、こんな感覚になるんです。

「あ、これ、もう“共有されていない知識”なんだな」

興味がないと言われたらそれまで。だけど個人的には、とてももったいない。
昔の暦や逸話って、人間が“不安”や“混乱”をどう扱い、社会をどう保ってきたかが、驚くほど濃縮されているからです。

今日はその中でも、なぜ丙午が忌み嫌われるようになったのか。
ひとつの物語からほどいてみたいと思います。

八百屋お七という少女

「八百屋お七（やおやおしち）」
名前だけ聞いたことがある、という人も多いかもしれません。

江戸の大火をきっかけに避難した寺で、ひとりの僧侶と出会い、恋に落ちる。
でも当時の社会では、身分も立場も違う二人が自由に会うことはできません。

それでも彼女は「もう一度会いたい」という一心で、自分の家に火をつけた。
火事になれば、また寺へ避難できる。そこで会えるはずだと信じた。

結果、お七は放火の罪で捕まり、処刑されました。史料では天和3年（1683）に処刑されたことが触れられています。

ここまでだけ聞くと、「恋に狂った少女の悲劇」に見えるかもしれません。
でも、この話が“異様なほど強く”語り継がれた理由は、そこじゃない。

なぜ、この物語だけが何度も語り直されたのか？

江戸時代には、恋愛のもつれも事件も、他にもいくらでもあった。
それでも八百屋お七の物語は、浄瑠璃になり、歌舞伎になり、浮世絵になり、何度も反復されていきます。

なぜか。

この物語が、当時の社会が最も恐れていた要素を、ひとつに“束ねて”いたからです。

• 火（都市を一瞬で破壊する力）

• 若い女性（生命力の象徴）

• 情念（理屈で制御できない衝動）

• 家／共同体の秩序の崩壊

つまりこれは、「個人の恋の話」ではなく、社会が制御できないエネルギーへの恐れの物語だった。

丙午（ひのえうま）という年

やがてこの“恐れ”が、暦の上の象徴と結びつきます。
それが丙午（ひのえうま）です。

丙午は60年に一度巡る年。火の気が強い、と語られてきました。
そして、こんな言葉が生まれる。

「丙午の年に生まれた女性は気性が激しく、夫を不幸にする」

でも、ここで立ち止まってみてほしいのです。
本当に恐れられていたのは、“女性”そのものだったのでしょうか？

たぶん違う。
恐れられていたのは——

• 抑えきれない情熱

• 枠を越えてしまう生命力

• 管理できない変化の力

その“象徴”として、女性や火が語られた側面がある。
社会は、ときどき「制御できないもの」を“悪役”にして、理解可能な形に閉じ込めます。

忌み年とは、社会を減速させる装置だった

「忌み年（いみどし）」って、事実かどうかより、共同体が“そう了解した年”のこと。
つまり、暦は現実を説明するだけでなく、現実の行動を動かす力を持っている。

実際、1966年（昭和41年）の丙午では、出生数が大きく減少しました。
迷信が「効いた」のではなく、迷信として共有されたイメージが、人々の選択を変えたということです。

婚姻を控える。出産を控える。事業拡大を控える。
それは社会全体が、一度スピードを落とすための“共同体のブレーキ”だったとも言える。

忌み年の正体は「変化が起きやすい年」

ここまで見てくると、忌み年の正体はわりとシンプルです。

それは、変化が起きやすい年。

• 古い構造が揺らぐ

• 抑圧されていたものが表に出る

• 価値観が更新される

変化が怖い社会ほど、それを「恐ろしい年」として語ります。
だから忌む。だから抑える。

でも——時代が変わると、“同じ火”が違う意味を持ち始める。

次の丙午は2026年。火は「更新」のために必要かもしれない

次の丙午は2026年。

今の社会は、個が主権を持ち、女性が声を上げ、情熱や創造性を生きようとする流れの中にあります。
かつて「制御不能」とされた火は、いまはむしろ、停滞を焼き切って更新するための火として必要なのかもしれません。

丙午は、忌む年ではない。
勢いよく流れに乗るための年として読み替えることもできる。

古い暦の物語は、ただの迷信じゃない。
人間と社会の“深層心理”を映す鏡なんだと思います。

現場からは以上です。

The “Fire Horse Year” (Hinoe-Uma): Why Did It Become a Taboo?— Reading Society’s Hidden Fear Through the Story of Yaoya Oshichi —

Lately, I’ve noticed fewer people recognize the term Hinoe-Uma (the Fire Horse year).

I’ve always loved folklore studies. I’m self-taught—reading old texts, tracing oral traditions—and every so often I feel this quiet realization:

“Oh… this isn’t shared knowledge anymore.”

If you’re not interested, that’s completely fine.
But to me, it feels like a loss—because old calendars and legends contain an astonishing amount of information about how people have historically handled anxiety, chaos, and social order.

So today, I want to explore a simple question:
Why did the Fire Horse year become something people feared?
Let’s open that thread through one story.

A Girl Named Yaoya Oshichi

You may have heard her name: Yaoya Oshichi.

In Edo-period Japan, after a great fire, she evacuated to a temple where she met a young monk. She fell in love.
But given the social structures of the time, the two couldn’t meet freely.

Driven by a single desire—“I want to see him again”—Oshichi set fire to her own home.
If another fire broke out, people would evacuate to the temple again… and she believed she’d be able to meet him.

She was arrested for arson and executed. Historical records mention her execution in 1683.

At first glance, it looks like “a tragic love story.”
But what made this tale unusually powerful is what comes next.

Why Was This Story Repeated Again and Again?

The Edo period had no shortage of scandals, love affairs, and crimes.
And yet, this one story was adapted repeatedly—into puppet theater, kabuki, prints—told and retold across generations.

Why?

Because it contained, in a single narrative, the very things society feared most:

• Fire (a force that can destroy a city overnight)

• A young woman (a symbol of raw life force)

• Passion (an impulse beyond logic and control)

• The collapse of household and social order

This wasn’t only about romance.
It was a story about uncontrollable energy—and the fear of what happens when it breaks the frame.

The Fire Horse Year: When Fear Becomes a Calendar Symbol

Over time, that fear fused with a calendar symbol: Hinoe-Uma (the Fire Horse year)—a year said to carry an intense “fire” quality.

And eventually a belief emerged:

“Women born in the Fire Horse year are fierce—and bring misfortune to their husbands.”

But pause here.
Was society truly afraid of “women” themselves?

Probably not.
What it feared was:

• passion that can’t be contained

• life force that crosses boundaries

• change that can’t be managed

Sometimes societies turn what they can’t control into a “villain,” just to lock it into an understandable shape.

A “Taboo Year” as a Social Brake

A “taboo year” isn’t about whether something is objectively true.
It’s about what a community collectively agrees to treat as dangerous.

And calendars don’t just explain reality—they can move reality.

In fact, during the Fire Horse year of 1966, Japan saw a major drop in births.
That doesn’t mean a superstition “worked.”
It means a shared image shaped real choices.

People held back on marriage, childbirth, expansion.
In that sense, a taboo year functioned like a collective brake—a way for society to slow down when change felt too volatile.

The Real Nature of “Taboo” Is Simple: Change

Once you see the structure, the essence is surprisingly simple:

A taboo year is a year when change is more likely.

• old structures wobble

• suppressed emotions rise

• values update

The more a society resists change, the more it labels change as “danger.”

But meanings shift with time.
The same “fire” can begin to carry a different role.

2026: The Next Fire Horse Year

The next Fire Horse year is 2026.

And today, we live in a world where individuals reclaim sovereignty, women speak up, and creativity and passion are no longer expected to stay quiet.

What was once called “dangerous fire” might now be the fire that renews society—burning away stagnation.

So perhaps Hinoe-Uma isn’t a year to fear.
It can be read as a year to ride momentum—boldly.

Old calendar stories aren’t “just superstition.”
They’re mirrors reflecting the deep psychology of humans and communities.

That’s all from me for today.

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