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Photo bymioarty

量子学と龍樹と実在論的関係論

    量子コンピューターの研究が進んでいて、これまでのコンピューターとは全く違う世界の研究に役立っているらしい。スマホサイズにはならないだろうけれど、クラウドを通じて、一般の人でもいろいろなことができるようになる時代が来るかもしれない。

    でも量子論ってわたしを含む多くの人には「謎」でしかない。「引き寄せの法則」に熱心な人たちはすぐ量子力学という言葉を持ち出すが、量子学、量子論って一体なんなんだ。

    仏教でいうところの「空」に繋がる思想との接点が出てくるという説もある。ナーガールジュナ(龍樹)の「空」の思想がそうだ。
    龍樹については、ずっと興味があって、よく知りたいと思っていたのでこの本を読むことにした。

     上記の本の説明によると、はじめに善なるものを求めて出家し、それから論理と法にしたがって実践する人を、ブッダは「沙門」(シュラマナ) と呼んでいる。

    「つとめ励む者」という意味で、一般的に出家修行者を指している。煩悩から解脱し心清らかになることをめざす人を指す。

    ここで興味深いのは、善を求めて出家する-->それから論理と法にしたがって実践する、という順番が、ブッダと龍樹ではまったく反対であることだ。

    つまり龍樹の場合は、論理と法の地で活動し、その後、善なるものを求めたわけで、ブッダと順序が逆だった。

    ちなみに最初に論理と法の地をめざして励み、それから善なるものを求めていく龍樹のような人は、 菩薩(ボーディサットヴァ) と呼ばれた。

    さらに龍樹は、ブッダの時代には強調されなかった仏教の哲理「空」を確立した思想家だ。論法と、「空」の哲理の二つをかかげた龍樹は、「空」(シューニヤ) は、つかみどころがなく、「あるように見えても「空」という」新しい思想を説いた。

    意味の上では、「空」は「有る」に対して、「無い」ということを言おうとしているように見えるため、簡単に「空っぽ」と解釈されることもある。それゆえに「空」を説く思想は、虚無論と誤解されることもしばしばだという。

    菩薩の歩む道は、論理と法にしたがって実践していく智慧による道である。龍樹の時代にはこれを名づけて、とくに 般若波羅蜜(プラジュニャー・パーラミター) と呼ぶのである。般若(プラジュニャー) とは「智慧」のことであり、波羅蜜(パーラミター) とは「完成」のことである。つまり、菩薩の歩む道は、波羅蜜行によって智慧を完成させる実践道なのである。そして、その智慧を人々の幸せのために用いるのである。これを利他行という。

    構築された仏教思想


    ではなぜそれが量子学と関係するのか。次の文章にヒントがある。

    龍樹が説いたのは、「空」の一つの境地、 無生法忍 を悟ること。無生法忍とは、一切が空であり生ずることもなく滅することもないという真理を認めて、そこに安住することである。

    構築された仏教思想

    「世界は関係でできている」著者のカルロ・ロヴェッリは欧米でものすごく注目されている人で、この本は英文で読んだけれど、難し過ぎてついていけなかった。日本語に訳されたものも読んでみたい。

    彼が主張するのは、世界には実態がなくて、関係に基づいて構成されていると考えずにいられないということ。それが量子現象を理解することにつながると述べている。


    う〜ん、頭が痛くなる。

    英訳版で迷走に陥った者の感想としては、次のレビューの感想に近い。

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    実在論を理解するだけでも大変なのに、さらにそこに関係論が影響するということらしい。む、む、むずかしい。

    神経細胞を一個取り出して培養しても、人間としての「意識」は起こらない。神経細胞の関係を通してこそ人の意識は生まれると、脳科学者たちは言っている。

    それを思えば、人間の「心」や「意識」は、個々の何かの「関係性」によって成り立っているということなのか。つまりそれぞれ一つ一つのものを明らかにしていくだけでは不完全で、関係論があって初めて、「空」の哲理は読み解かれていくのか。


    世の中まだまだ学びたいことがたくさんあって、全くヒマしない。それはそれで素敵なことだ。

    「脳がストローでかき混ぜられたみたいな体験」(上のレビューにあるように)が好きな人にはおすすめだ。









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