なぜルサンチマンから逃れられないのか――須原一秀の「極み」からニーチェの超人と永遠回帰を読み直す

All eyes on ルサンチマン

はじめに――クソ質問から出てきた一つの気付き

質問箱に、こんな質問が来た。

「KJさんのKJは何の略何ですか？ また、KJさんはルサンチマンをもっているんですか？」

まずKJではなくkjである。人の名前は大事にしろ。

それはともかく、後半には少し真面目に答えた。

ぼくはルサンチマンを持っている。

というより、ルサンチマンから完全に自由な人間などほとんど存在しない、というのが、学生時代にニーチェとマックス・シェーラーのルサンチマン論を扱って以来、ぼくが持ってきた考えである。

だから数十年前から、ルサンチMANというハンドルを使っている。

ressentiment ではなく、ressenti-man。

感情 sentiment には、それに対する反応、再解釈、再評価の運動が付きまとう。その re- まで含めて、人間なのではないか。そういう程度の意味で付けた名前だった。

そこで質問への回答を書いていて、ふと思った。

書いた瞬間には、それ以上深く考えていなかった。

しかし後から考えると、この一文はかなり広いところへつながる。

須原一秀の生活右派／生活左派。

『弱腰矯正読本』の「矯正」。

変性意識と「極み」。

ぼく自身のルサンチマン理解。

さらには、ニーチェの超人、永遠回帰、Jasagen。

これらは、ひょっとすると同じ問題の周囲に配置できるのではないか。

ただし、以下の後半、とくに超人と永遠回帰については、ニーチェ研究上の定説を提示するつもりはない。

現時点でのぼく自身の仮説である。

1．ルサンチマンは「恨み」ではなく、人間の re- である

ルサンチマンは、単なる恨みではない。

もちろんニーチェにおいては、力を直接行使できない者が、価値を反転させることが重要になる。

強い者を悪とし、自分の弱さを善とする。

行為できないことを、行為しない道徳へ変換する。

シェーラーはさらに、それを感情の抑圧、比較、価値錯誤の構造として精密化した。

しかし、ぼくはそこから一歩広げて考えてきた。

ルサンチマンとは、特殊な性格類型にだけ生じるものなのか。

そうではないのではないか。

感情がある。

怒る。

喜ぶ。

傷つく。

怖がる。

嫉妬する。

ここまでは sentiment である。

しかし人間は、そこで終わらない。

なぜ自分は怒ったのか。

なぜあいつだけが得をしたのか。

自分は本当はどう評価されるべきだったのか。

あのとき別の選択をしていればどうなったのか。

この失敗にはどんな意味があるのか。

自分は被害者なのか。

相手の方が道徳的に劣っているのではないか。

感情は自己へ折り返される。

他者との比較へ送られる。

過去へ送り返される。

未来の補償へ向けられる。

価値判断へ変換される。

この re- の運動まで含めて、人間の反省的意識なのではないか。

だとすれば、ルサンチマンから完全に自由な人間というものを想定すること自体が怪しくなる。

ルサンチマンは、ある種の弱者だけが罹患する病気ではない。

人間が、自分の感情をそのままでは終わらせず、意味づけ、比較し、価値へ変換できる存在であることの副作用ではないか。

ぼくがルサンチMANを名乗る理由は、結局ここにある。

2．須原一秀の生活右派／生活左派――外部利得への折り返し

須原一秀については、これまで二度、主題的に書いた。

そこで既に、『弱腰矯正読本』の生活右派／生活左派を、通常の政治的左右とは違う行為論として読んでいる。

簡単に言えば、行為の目的が行為そのものの内部にあるのが生活右派。

行為を通じて、承認、地位、安全、免責、道徳的優位などの外部利得を得ようとするのが生活左派である。

ここで今回、改めて気づいた。

これはかなり、そのまま re- の話ではないか。

何かをする。

その行為自体が面白い。

身体を動かすこと自体に意味がある。

作品を作ること自体に報酬がある。

山へ登ること自体が目的である。

これは、少なくとも須原的には生活右派に近い。

ところが途中で、

これによってどう見られるか。

何を獲得できるか。

どの集団に所属できるか。

どれだけ道徳的に上位へ立てるか。

どれだけ安全な立場を確保できるか。

と折り返し始める。

行為が、それ自体ではなく、別の利得を得るための媒介になる。

この折り返しが re- である。

そう考えると、須原の生活左派論は、本人がその語を使っていないだけで、かなりルサンチマン論に近い構造を持っている。

ただし、ここで須原とぼくは同じではない。

須原には、かなり大きな野望があった。

宗教、哲学、理想、大義、原則が争いを生むなら、その一歩手前まで全員が引き下がる。

そこで科学的、経験的、公共的な共通土台を作る。

政治的・哲学的争いを、可能な限りその土台の上で処理する。

ぼくは、この構想を高く評価している。

だが、同時に須原は少し楽観的だったとも思う。

ぼくは政治的にも哲学的にもネトウヨである。

須原のように「全員が一段下へ戻れば、かなりの争いを解消できる」とまでは考えていない。

共通事実を確認しても、価値選択は残る。

同じデータを見ても、何を優先するかは一致しない。

安全と自由。

平等と選抜。

個人の選択と共同体の持続。

普遍主義と歴史的制度。

ここでは、最後まで政治が残る。

だからぼくは、須原のように争いの解消だけを目指さない。

必要ならリベサヨを批判する。

ネトウヨも批判する。

ただし、自分がどちらの位置から批判しているかを、無色透明な中立として偽装しない。

須原は、対立を止めるための共通土台を探した。

ぼくは、その共通土台を使った後でも残る対立を引き受ける。

この差はある。

3．なぜ『弱腰矯正読本』には「矯正」が必要なのか

しかし、ここで須原自身の中にも少し奇妙な緊張がある。

もし人間が、宗教、哲学、理想、大義、原則の一歩手前へ降りさえすれば、かなり自然に妥当な位置へ戻れるのであれば、なぜ『弱腰矯正読本』には「矯正」が必要なのか。

須原は、単に正しい説明を与えれば人間が中立になるとは考えていなかった。

むしろ、放っておけば人間は左へ寄る。

だから、右寄りに考える訓練が必要になる。

ここでいう右は、もちろん単純な政治的右派ではない。

外部利得を求める方向へ自然に流れる人間を、行為そのものの内部へ引き戻すための補正である。

この点では、須原の公共哲学より、須原の人間観の方が悲観的だったのではないか。

中道を狙えば、中道になるわけではない。

「中道に見えること」に価値が生じる。

穏健に見える。

常識的に見える。

両極端から距離を取っているように見える。

そこで得られる政治的・社会的利益が目的になる。

その瞬間、既に生活左派になる。

つまり、人間は何もしなければ中立へ戻るのではない。

中立というポジションすら、外部利得へ変換してしまう。

これはかなり厄介である。

そしてぼくは、この厄介さを須原より強く見る。

共通土台へ戻っても re- は消えない。

人間はまた、その共通土台を使って自分を正当化し始める。

科学を使って相手を殴る。

中立を使って自分を高く見せる。

寛容を使って相手を不寛容として排除する。

弱者性を使って道徳的優位を得る。

保守も同じである。

伝統を使って自分を上位に置く。

愛国を使って承認を得る。

強さを演じて弱さを隠す。

だから、左右のどちらが本質的にルサンチマンから自由だという話ではない。

問題は、行為がどこで折り返され、外部利得へ変換されるかである。

4．「極み」はパフォーマンスではない

ここで、質問箱で思いついた「極み」の話へ戻る。

須原にとって、変性意識や「極み」は恒常的な人格状態ではない。

あるとき発生する、意識の強度である。

だから、「極みに達した人間はルサンチマンを克服する」という話にはならない。

むしろ逆である。

普段はルサンチマンから逃れられない人間が、一時的にそこから外れる。

それが極みなのではないか。

何かに完全に入っている、いわゆるゾーンのような状態のとき。

身体と対象の間に余計な自己評価が入らないとき。

行為が、その行為だけで成立するとき。

「自分はいまどう見えているか」という意識が消える。

これは、単なる集団的高揚とは違う。

たとえば、リベサヨ系デモで時々見かける、妙にダサいラップや音頭がある。

あれを「音楽による変性意識」と呼ぶのは、ぼくにはかなり無理がある。

なぜダサく見えるのか。

技術的に拙いからだけではない。

「抵抗している自分たち」

「文化的で若々しい自分たち」

「連帯している自分たち」

「権力に抗う市民としての自分たち」

が前に出すぎているからである。

つまり、どう見えているか、どう見られたいかが、異様なほど前景化している。

あれは自己を失っているのではない。

自己表象が肥大している。

その意味で、極みから遠い。

本当に踊りそのものに入っているなら、もっと別のものになる。

本当に音楽そのものに入っているなら、「抵抗するわれわれを見よ」という説明は要らない。

極みとは、政治的に正しいテンションのことではない。

自己演出の強度でもない。

むしろ、自分がどう見えているかという re- が一時的に落ちることではないか。

ここまで考えると、須原には二つの技法があったように見える。

日常では矯正する。

極みでは、一時的にその矯正すら要らない場所へ行く。

ルサンチマンの不可避性。

日常的な矯正。

一時的な離脱。

この三つを分けると、かなり見通しがよくなる。

5．自由になった人間は、それでもどこにも浮かない

ここから少し話を広げる。

ルサンチマンから逃れられないという話は、ある意味では実存主義の問題でもあると思う。

近代的主体は、自由を獲得した。

自分で選べる。

自分で考えられる。

自分の人生を自分で決められる。

しかし、その瞬間に別の問題も生じた。

選ばなければならない。

選ばなかった可能性が見える。

過去の選択を後悔できる。

自分自身を評価できる。

選ばなかった人生との比較までできる。

自由になった人間は、自分自身にスタックする。

ただし、ここで「人間は自由な主体である」とだけ言うのもおかしい。

人間は、何もないところから自由を獲得するわけではない。

ある場所に生まれる。

ある言語を覚える。

ある家庭で育つ。

ある教育を受ける。

ある時代の概念を使って考える。

身体も選べない。

親も選べない。

最初に習得する言語も選べない。

自由について考えるための理性そのものが、既にある環境の中で形成されている。

人間は完全なデラシネにはなれない。

これは、ぼくが日本共和制論でも繰り返し扱ってきた問題である。

自由な個人は、社会以前に突然出現するわけではない。

自由を行使できる個人を作るために、言語、教育、家族、制度、文化が先にある。

だから近代的主体は二重にスタックしている。

自分で選ばなければならない。

しかし、その「自分」自体は、自分が選ばなかった条件によって既に作られている。

理性的に考えろと言われる。

しかし、理性を使うための概念や語彙のかなりの部分は、既に与えられている。

自由になれと言われる。

しかし、自由になる方法さえ、社会の中で学ばなければならない。

この条件から完全に逃れることはできない。

だから、人間が恒常的に反応性 re- から自由になるという処方箋には、どこか無理がある。

ここから先は、ニーチェについてのぼくの現在の仮説になる。

6．仮説1――超人は理念型なのではないか

ぼくは今、ニーチェの「超人」を、実現可能な完成人格ではなく、理念型として読むことができるのではないかと考えている。

超人とは何か。

自己啓発的に読めば、「強い人間になれ」という話になる。

ルサンチマンを克服せよ。

自分の価値を作れ。

他人の評価に依存するな。

人生を肯定せよ。

しかし、それを現実の人格モデルとして受け取ると、かなり無理が出る。

人間は比較する。

後悔する。

傷つく。

恨む。

他人を気にする。

自己評価する。

過去をやり直したいと思う。

未来の承認を期待する。

それらから完全に自由な人格など、本当に作れるのか。

おそらく無理である。

そこで、超人を理念型として読む。

現実に「超人」と「非超人」という二種類の人間が存在するのではない。

反応的価値形成から完全に自由な存在を極端な一点として構成し、そこから現実の人間を見る。

どれだけそこから遠いのか。

どの瞬間には少し近づくのか。

何によってまた反応性へ引き戻されるのか。

そのための比較項として超人を置く。

こう考えると、超人の不可能性は欠陥ではなくなる。

理念型は、現実に完全一致する必要がない。

むしろ、現実には存在しない純粋形を置くからこそ、現実との距離を測れる。

ニーチェ自身、『ツァラトゥストラ』で、超人を掲げれば簡単にそこへ到達できるという物語を書いてはいない。

ツァラトゥストラ自身が揺れる。

孤独になる。

憐憫へ戻る。

人間へ戻る。

反応する。

もしそうなら、ニーチェは処方箋だけでなく、その処方箋の不可能性まで描いていたのではないか。

これは現時点での仮説である。

しかし、ぼくにはかなりしっくり来る。

7．仮説2――永遠回帰は一時的な変性意識としてなら正当化できるのではないか

永遠回帰も同じである。

永遠回帰を宇宙論として考えると、ぼくにはかなり厳しい。

宇宙の全事象が、完全に同一の形で無限に反復する。

それを物理的事実として証明する。

そこまでやる必要が本当にあるのか。

ぼくは以前から、永遠回帰を正当化できるとすれば、むしろ一時的な意識状態としてではないかと考えてきた。

「この瞬間が、もう一度来てもよい」

そう言える瞬間がある。

これは、全宇宙を全面的に肯定することとは違う。

戦争も病気も虐殺も事故も失敗も苦痛も、全部まとめて「Yes」と言え、という話にはしたくない。

Jasagen を、全存在に対する巨大な形而上学的賛成票にする必要はない。

ある瞬間について、

これが別のものである必要はない。

これがもう一度来てもよい。

そう感じられる。

その一時的な意識変容としてなら、永遠回帰はかなり理解しやすくなる。

ここで須原の極みとの類似が見える。

同じものだ、と言うつもりはない。

しかし構造は似ている。

普段なら、

もっと速ければ。

もっと若ければ。

もっと評価されれば。

あれさえなければ。

別の選択をしていれば。

と、出来事を別の可能性へ送り返す。

それが一時的に止まる。

「これ」でよい。

それが Jasagen の一つの形なのではないか。

だとすれば、永遠回帰は、ルサンチマンを永遠に克服した人格の教説ではない。

ルサンチマン的な re- が一瞬停止する経験の極限的な表現として読むことができる。

これも仮説である。

8．仮説3――同じものは戻らない。それでも回帰を肯定できるか

さらに、永遠回帰についてもう一つ考えている。

本当に「完全に同じもの」が戻る必要があるのか。

反復すれば、ずれる。

同じ言葉でも、二度目には一度目の記憶が乗る。

同じ場所へ戻っても、自分が変わっている。

同じ人物に会っても、関係が変わっている。

同じ音楽を聴いても、以前と同じには聞こえない。

反復には差異が入り込む。

différance と言ってもいい。

だから、ぼくが芸術批評で扱ってきた永遠回帰的なものも、完全コピーの反復ではない。

Ave Mujica におけるアルカイックスマイルの回帰もそうだった。

以前のものが、そのまま復元されたわけではない。

ずれている。

傷を経ている。

文脈も変わっている。

意味も変わっている。

それでも、同じものとして残る何かがある。

ぼくが肯定的に扱ったのは、その回帰だった。

「元通りになったからよかった」ではない。

元通りにはならない。

それでも残る同じものがある。

そのずれ込みの反復を肯定する。

これは、ぼくの永遠回帰解釈とかなりつながるのではないか。

ただし、ここで差延そのものをルサンチマンと同一視するつもりはない。

ずれること自体は避けられない。

問題は、そのずれに対して、

本来はこうだった。

本当はこうなるべきだった。

あの完全な状態へ戻らなければならない。

と補償を要求し始めることにある。

差異は不可避である。

しかし、その差異を許せず、別の世界によって埋め合わせようとする反応は、ルサンチマンになりうる。

永遠回帰の肯定とは、差異を消すことではなく、差異込みで回帰を引き受けることなのではないか。

これも、まだ仮説である。

9．ルサンチマンを克服しようとすると、またルサンチマンになる

ここまで考えると、一つ厄介な逆説が出てくる。

「ルサンチマンを克服しよう」

と思った瞬間に、またルサンチマンが始まる。

ルサンチマンから自由な人間を理想として置く。

現在の自分と比較する。

自分はまだ低い。

あいつはもっとルサンチマンにまみれている。

自分は少し覚醒した。

自分は群衆とは違う。

こうなれば、完全に re- である。

超人になろうとすることが、超人から最も遠い自己演出になる。

「極みに達した人間」を恒常的なアイデンティティにするのも同じである。

私は覚醒した。

私は本質を知った。

私は日常的人間とは違う。

それは、ぼくの言葉なら完全にスピっている。

極みは、名刺に書く肩書ではない。

変性意識は、人格的階級ではない。

須原がそれを一時的な状態として扱ったことは、この意味でも重要だったと思う。

リベサヨのデモで「目覚めた市民」を演じるのも同じである。

保守が「真の日本人」を演じるのも同じである。

「われわれは分かっている」と自己像を作り始めた瞬間、行為そのものから自己表象へ折り返している。

だから、ルサンチマンから完全に自由になるという目標そのものを疑った方がいい。

できるのは、もっと小さいことなのではないか。

日常では、自分がどこで外部利得を狙い始めたかを点検する。

必要なら矯正する。

そして時々、矯正すら要らないほど何かに入る。

それくらいでよい。

10．だから、ルサンチMANでいい

結局、人間はスタックしている。

自由である。

しかし、その自由を獲得した主体自体が、選べなかった条件によって作られている。

理性的である。

しかし、その理性を行使する言語と概念は、既にどこかから与えられている。

自己を選ぶ。

しかし、その自己は既に歴史と身体を持っている。

そして、自分の感情を反省できる。

だからこそ、ルサンチマンから完全には逃れられない。

ニーチェの超人は、もしかすると、その不可能な外部を示す理念型だったのではないか。

永遠回帰は、そこへ恒常的に移住する教説ではなく、一瞬だけ「これがまた来てもよい」と言える経験を示したのではないか。

須原一秀の「極み」は、そのような一時的離脱を、哲学の抽象語ではなく、身体と芸術と行為の側から扱おうとしたものだったのではないか。

そう考えると、ぼく自身の昔の生活も少し違って見える。

山で自分なりのアルピニズムをやる。

バイクでタイムを削る。

モトクロスでジャンプする。

週末だけ、ほとんどそれしか考えない。

別に悟っていたわけではない。

人格的に優れていたわけでもない。

平日は普通に比較し、怒り、後悔し、評価を気にする。

ルサンチMANである。

しかし週末には、ときどき re- が消えていたのかもしれない。

ラインだけを見る。

荷重だけを見る。

速度だけを見る。

岩だけを見る。

身体だけを見る。

それによって何者になれるかではなく、それをやる。

須原の「極み」をルサンチマンから自由な状態として読めるのではないか、と質問箱で思いついた。

考えてみれば、それは「ルサンチマンを克服できる」という話ではなかった。

むしろ逆だった。

人間はルサンチマンから恒常的には逃れられない。

だから矯正が必要になる。

だから、ときどきそこから抜ける瞬間が重要になる。

そして、その一時的な外部を考えるために、超人や永遠回帰をもう一度読めるのかもしれない。

「ルサンチマンを持っているんですか？」

持っている。

たぶん死ぬまで持っている。

だから、ルサンチMANなのである。

ただし、ときどきそこから自由になることはできる。

その「ときどき」をどう作るか。

ニーチェも須原一秀も、案外その問題を考えていたのではないか。

クソ質問から、ずいぶん遠くまで来た。

Word up.