哲学を名乗るな 実例篇――反証可能性を舐めるな、「思考停止」を理論にするな

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キングギドラ「公開処刑」の三択を借りれば、ここで死ぬのは人間ではない。言葉である。概念である。リングに上がった文章である。「3つの選択肢をやろう。死ぬか。戦うか。ビッチみたく訴えるか。」

だが、批判の対象は人格ではない。公開され、哲学を名乗った言葉である。

自己紹介（記事のリンクは貼るが見る必要はない）によれば、書き手は「哲学者や哲学史を全然勉強してなくて知らない」。知っているのはソクラテスやデカルトなど著名な哲学者の名前と、その思想のごく大まかな内容だけだという。それでも、自分が昔から考えてきたものを、毎回「哲学みたいな何か」と呼ぶのは面倒なので、通常は「哲学」と書く。そう説明している。

ここまでは、まだ個人の日記である。

人は何を考えてもよい。自分の考えを記録してもよい。「哲学みたいな何か」という留保を付けることもできる。

しかし、哲学史も認識論も科学哲学も勉強していないまま、自分の思考にSからCまでのランクを付け、「私の哲学の土台」を提示し、その土台から反証可能性を論じ始めるなら、話は変わる。

それはもう、単なる思考の記録ではない。

既存の問題を知らないまま自分の気分に合わせて再記述し、その再記述を「私の哲学」として公開し、さらに既存概念を評価する行為である。

オレ哲学とは何か。

「これは私の考えです」と言うことではない。哲学史上すでに提出され、分岐し、批判されてきた問題を調べず、自分がいま思い付いた語彙だけで組み直し、その私的な組み直しを哲学上の到達点として扱うことである。

ここで扱うのは人物ではない。

公開されたSランクの基礎理論と、その応用として公開された反証可能性論である。

結論から言う。

Sランクの基礎理論は、懐疑論、正当化の無限後退、論理、数学、仮説、規約、実践的判断を区別せず、すべてを「思考停止」という一語へ押し込んだだけである。

反証可能性論は、反証可能性についての藁人形論法ですらない。

藁人形を作るためには、少なくとも相手の主張らしい形をしたものを一度は作らなければならない。ところが、この文章が攻撃しているものは、ポパーの反証可能性とも、通常の科学的方法論における反証可能性とも、ほとんど接触していない。

反証可能性という語を見て、書き手がその場で想像した役割を反証可能性へ割り当て、その想像上の役割を果たせないと宣告している。

藁人形以前である。

1．「全部疑える」から「根拠はもともと崩壊していた」へは進めない

Sランクとされた「とにかく疑った先でどうするのか、についての哲学」は、世界が夢である可能性から始まる。

世界が夢ではないと主張するには根拠が必要であり、その根拠にも根拠が必要である。確率を持ち出しても、その確率判断の根拠が必要になる。記憶や論理や言語の共有可能性も疑える。そうして疑いを続けると、思考そのものが不能になる、と論じられる。

ここには、少なくとも三つの異なる問題が混在している。

第一に、ある信念が絶対確実であるかという問題。

第二に、ある信念が合理的に正当化されているかという問題。

第三に、人間が推論を誤らず実行できているかという問題。

この三つは同じではない。

絶対に疑えないことだけを知識と認めるなら、多くの経験的知識は知識ではなくなる。しかし、ある命題が論理的に疑いうることと、その命題を信じる理由がまったくないことは別である。

「私はいま夢を見ているかもしれない」は論理的可能性として提示できる。

だが、その可能性を言語化できたことは、覚醒しているという判断と夢を見ているという判断が同じ程度に支持されていることを意味しない。

「間違っている可能性がゼロではない」と「何を信じても同じである」の間には、巨大な距離がある。

書き手はこの距離を消している。

しかも、懐疑は根拠を破壊するのではなく、「元々なかった足場を確認するだけ」だという。箱の中にリンゴがあると思っていたが、開けるとミカンだったという例を挙げ、疑わなければリンゴが本当に入っていたことになるわけではない、と説明する。そこから、すべての根拠は最初から崩壊していたと進む。

進まない。

箱の中身について誤った信念を持っていたことから分かるのは、その信念が誤っていたということだけである。

それは、箱を開けて確認するという方法も、知覚も、記憶も、推論も、すべて根拠にならないことを意味しない。

むしろ、リンゴだという信念がミカンだという信念へ訂正されたのは、箱を開けて観察する方が、開けずに推測するよりも優れた認識手続きとして扱われているからである。

この例は、足場が存在しないことを示していない。

証拠に応じて信念を訂正する足場が機能していることを示している。

自分の例が自分の結論を否定している。

2．無限後退は、すべての根拠が崩壊したという結論ではない

ある根拠にさらに根拠を求め続ければ、正当化はどこまでも後退するように見える。

これは書き手が発見した問題ではない。

認識論において繰り返し扱われてきた、正当化の後退問題である。

この問題に対しては、基礎付け主義、整合主義、無限主義、懐疑論など、異なる応答がある。どれが成功しているかは争いうる。しかし、後退問題が存在することから、ただちに「あらゆる根拠が崩壊している」という一つの結論が確定するわけではない。

ここでSランク理論が行っているのは、問題の提示ではない。

問題から、自分が欲しい結論だけを無媒介に取り出すことである。

なぜ正当化は、別の命題による正当化だけでなければならないのか。

知覚経験はどのような役割を持つのか。

信念体系全体の整合性は正当化に寄与しないのか。

誤りうるが信頼できる認知過程を、正当化の一部として扱えるのか。

実践的に十分な理由と、絶対確実な基礎は区別されないのか。

こうした分岐を一つも検討せず、「なぜ？」を何度でも繰り返せるから根拠は崩壊した、とする。

だが、「なぜ？」という文字列を繰り返せること自体には、論証能力はない。

「なぜその根拠で十分なのか」という異議が有効であるためには、何が不足しているかを示す必要がある。

すべての回答に対して機械的に「なぜ？」を追加するだけなら、それは徹底的な懐疑ではない。

問いの形をした停止ボタンである。

3．論理への懐疑と、人間の計算ミスを混同している

文章は、理論の基本を「A、B、よってC」と表現し、その「よって」とA、B、Cの正当性にも懐疑を入れられるとする。

さらに数学について、AとBと「よって」を正しいと定義してCを導くが、証明を行う人間が勘違いしている可能性や、言語の意味が共有されていない可能性は疑えると述べる。

ここでは、論理体系に対するメタレベルの問いと、個人の推論遂行に対する心理的な疑いが混同されている。

「その証明規則は妥当か」という問いと、「私は計算を間違えたかもしれない」という問いは別である。

前者は形式体系や意味論についての問いであり、後者は人間の遂行能力についての問いである。

人が足し算を間違える可能性があるからといって、加法規則そのものの妥当性が否定されたことにはならない。

証明を読み違える人がいるからといって、証明という方法が根拠を与えないことにもならない。

また、数学は単にA、B、「よって」を恣意的に「正しいと定義」して答えを出すものではない。

公理、定義、推論規則、モデル、証明可能性、無矛盾性、完全性など、それぞれ異なる水準の問題がある。

ところが、この文章では全部が「本当に合っているのか？」へ圧縮される。

区別を知らなければ、すべてを疑うことは簡単である。

対象の内部構造を一切見ないで済むからだ。

これは懐疑の強度ではない。

解像度の低さである。

4．「疑える」と「無視してよい」の間に理論がない

文章は、徹底的に疑った後でも快不快は残したいとする。

快不快にも根拠はなく、本当に痛いかどうかも疑える。しかし、転べば痛いという判断については「だから思考停止します」と宣言し、疑いを無視する。

ここで懐疑論から実践論へ移行したように見える。

だが、移行を可能にする論理は提示されていない。

なぜ快不快を残すのか。

残したいと思ったから。

なぜその欲求に従うのか。

それ以上は考えず、思考停止するから。

これは解決ではない。

論証の放棄を、論証の結論として再記述しただけである。

もちろん、人間はすべてを同時に検討できない。

あらゆる実践には前提があり、暫定的に固定される条件がある。有限な時間と認知能力のもとで、疑わずに進める部分が必要になる。

しかし、それを全部「思考停止」と呼ぶ必要はない。

仮定すること。

暫定的に受容すること。

規約を採用すること。

検討範囲を限定すること。

十分な証拠があると判断すること。

費用対効果から追加調査を打ち切ること。

形式体系の公理を置くこと。

信頼性の高い手続きを利用すること。

これらは別々の行為であり、それぞれ評価基準も異なる。

文章自身も、「仮説や定理といった言葉でもっと分けるべきだ」という指摘はもっともだと認める。それでも、まとめて「思考停止」と呼ぶ方が認識の改善になるから採用すると答える。必要なときだけ分ければよい、とする。

逆である。

分けなければ、何が必要な場面かを判断できない。

仮説と定理と規約と知覚判断を一度「思考停止」という袋へ放り込み、その後で必要なら取り出すというが、袋へ入れた時点で相違を消している。

認識を改善しているのではない。

異なる認識行為を、強い印象を持つ一語で塗り潰している。

「思考停止」という語は、通常は検討すべき問題について検討を打ち切ることへの批判語彙である。

それをあらゆる推論の前提へ拡張すれば、人間の思考はすべて思考停止の上に成り立つという、見かけだけ逆説的な命題を作れる。

しかし、適用範囲を無制限に広げた概念は、批判的機能を失う。

何でも思考停止なら、思考停止とそうでないものを区別できない。

「すべての思考には未検討の前提がある」という平凡な事実を、「すべての思考は思考停止である」という刺激的な表現へ変換しただけである。

5．「私は隠していない」は特権的な立場を作れない

文章は、誰もが思考停止しているが、自分だけは思考停止していることを隠していない、と述べる。

これも成立しない。

まず、「全員が思考停止している」という命題自体が、本人の定義によって思考停止の上に成り立っていると認められている。

ならば、その命題を採用する理由は何か。

本人は、思考停止を自覚しているという。

しかし、自覚していることは、その思考停止が適切であることを保証しない。

誤った前提を自覚的に採用しても、誤りは誤りである。

恣意的な規約を恣意的だと宣言しても、他者がそれを受け入れる理由は生じない。

「私は前提を隠していない」は、理論の正当性ではなく、せいぜい告白の透明性である。

しかも、「自分だけが隠していない」と言うには、他者が自分の前提を隠していることを示さなければならない。

哲学、科学、数学では、前提、定義、方法、適用範囲、証拠、反例、限界を明示する作業が長く行われてきた。

それらを勉強していないと自称する人物が、それらは全員、自分の思考停止を隠していると総括する。

知らないものを一括して無自覚と判定し、自分だけが自覚的だと位置付ける。

これほど典型的なオレ哲学の構図もない。

6．「戦略的思考停止」は、基準を説明しなければただの選好である

文章は、どこで思考停止するかを戦略的に決める必要があり、その指針には愛、幸福、理論、単純さ、予測力など何でも置けるとする。「指針を明示しない」という指針さえありであり、本人は実用性を採用する。「使える方が良いなと思った」からだという。

ここで、Sランク理論は完全に崩れる。

指針は何でもよい。

指針を示さなくてもよい。

実用性を選ぶのは、使える方がよいと思ったから。

しかし、何をもって「使える」とするのか。

誰にとって使えるのか。

何の目的に使えるのか。

短期的に使えればよいのか。

長期的な副作用はどう評価するのか。

複数の目的が衝突した場合はどうするのか。

ある人には有用で、別の人には有害な場合はどうするのか。

事実認識を改善する有用性と、気分を安定させる有用性と、他人を説得する有用性は同じなのか。

何も決められていない。

「実用性」は基準ではない。

評価対象を指示しないまま置かれた空欄である。

理論の実用性を評価するためには、その理論が何を予測し、何を説明し、どの条件で作動し、どの条件で失敗し、どの費用を生み、代替案と比較してどの程度優れているかを検討しなければならない。

つまり、実用性をまともに論じようとすれば、本人が後に軽視する反証可能性、予測、検証、比較、誤りの訂正が必要になる。

「実用性があればよい」は、検討の終点ではない。

検討の開始点である。

7．真理や正しさを目指さない理論は、他者の誤りを指摘できない

Sランク理論は、自分の哲学は真理や正しさを目指さず、「どんな記述があるか」「何が認識の改善になるか」「どれを採用するか」を扱うと宣言する。相反する主張が両方成立することもあるという。

しかし、「認識の改善」という語を使った時点で、改善前と改善後を区別する規準が必要になる。

より正確になったのか。

より多くの現象を説明できるようになったのか。

予測が当たるようになったのか。

矛盾が減ったのか。

誤解を生みにくくなったのか。

行動上の失敗が減ったのか。

何らかの方向性を置かなければ、「改善」は成立しない。

本人は真理や正しさを目指さないと言いながら、自分の記述は認識を改善すると評価する。

他人の指針には問題点があると指摘できるとも言う。

では、その「問題点」は何によって問題なのか。

真でないからではない。

正しくないからでもない。

実用的でないからだというのだろう。

だが、実用性は本人が選んだ指針にすぎず、他人に強制できないとも認めている。

相手が「私には実用性より愛が重要です」「私はしっぺ返しを受けても奇抜さを選びます」と答えたら終わりである。

相手の指針を批判する共通基盤がない。

したがって、この理論は他人の誤りを批判できない。

できるのは、「私の好みには合わない」と表明することだけである。

それにもかかわらず、次の応用論では反証可能性の限界を論じ、反証可能性に固執する人々の理論選択を批判する。

自分では正しさを目指さないが、反証可能性を重視する他人は間違っている。

自分の基準は強制できないが、他人の基準は不適切だと診断する。

この非対称性を支えるものは、理論ではない。

自分の選好だけである。

8．反証可能性を「理論を選ぶ唯一の基準」にした人物はどこにもいない

直近の記事「私が反証可能性に固執していない理由」は、透明な妖精がリンゴを木から落とすという説明から始まる。

次に、「バナナは絶対に落とさないがリンゴは落とす妖精」を提示し、バナナが落ちれば反証できるから、こちらは反証可能だとする。

さらに「十秒後に地球が爆発する」「このペンは触ると消える」といった、反証可能だが粗悪な主張を挙げる。

反証可能な理論は無数に作れ、実際には誰もそのすべてを扱わない。したがって、反証可能性を基準にすると言う人も、実際には反証可能性以外の基準を使っている。そこから、予測力、単純性、説明力、面白さ、愛、奇抜さなど、目的に応じた基準を自由に選べばよいと結論する。

さて、誰が反証可能性だけで優れた理論を一意に選べると言ったのか。

誰が反証可能な命題はすべて同じ価値を持つと言ったのか。

誰が反証可能性さえあれば、十秒後の地球爆発説を重要な科学理論として研究しなければならないと言ったのか。

文章には相手がいない。

「反証可能性を基準にしているという人」が出てくるだけである。

名前も文献も引用も定式化もない。

その架空の人物には、反証可能性を持つすべての理論を扱う義務が課される。

そして、すべてを扱っていないことを指摘され、反証可能性だけが基準ではないと暴かれる。

暴かれていない。

最初から誰も隠していない。

反証可能性は、一般に、科学的理論の価値を一つの軸だけで完全に順位付けするランキング装置ではない。

ポパーにおいて中心となるのは、科学と非科学を区別する境界設定の問題であり、ある理論が経験による批判に開かれているかどうかである。理論が反証可能であることは、その理論が真であること、有用であること、重要であること、説明力が高いことを意味しない。

反証可能だが愚かな命題を作れる。

当然である。

それは反証可能性への批判ではない。

「食べられるもの」の中に不味い料理があるから、可食性は料理を評価する基準ではない、と言っているようなものだ。

可食性は、美味しさ、栄養、価格、保存性、調理時間を一意に決めない。

だからといって、毒物と料理を区別する上で無意味になるわけではない。

異なる評価軸を発見したのではない。

異なる評価軸があるという最初から分かり切った事実を、反証可能性の欠陥として報告している。

藁人形論法なら、ポパーの主張を「反証可能性だけで理論の価値がすべて決まる」と誇張し、それを攻撃することになる。

しかし、この文章には、その誇張をポパーや特定の論者へ帰属させる作業さえない。

自分で想像した「反証可能性を基準にする人」を置き、自分で役割を決め、自分で失敗させている。

藁人形以前である。

9．妖精の例では、補助仮説と予測の作り方さえ整理されていない

「バナナは落とさずリンゴを落とす妖精」は、バナナが落ちれば反証されるという。

しかし、その理論は何を説明しているのか。

リンゴが落ちる現象の原因を説明したいのなら、バナナについての条件を一つ追加しただけでは、妖精の存在を検査する十分な方法にはならない。

バナナが落ちたとき、理論の支持者はこう言える。

そのバナナは妖精が落としたのではない。

風が落とした。

人間が落とした。

別種の妖精が落とした。

熟しすぎて自然に落ちた。

ここで問題になるのは、単に文章中に「絶対」や「落ちない」を入れれば反証可能性が発生する、ということではない。

どの観察条件のもとで、理論から何が予測され、その予測が外れた場合に、理論のどの部分を修正または棄却するのかを定めなければならない。

理論は通常、単独で観察命題を生まない。

初期条件、測定条件、補助仮説、背景知識と組み合わされて予測を生む。

反証可能性には、単純な一行命題だけでは済まない問題がある。

だからこそ科学哲学では、デュエム＝クワイン問題、補助仮説、アドホックな修正、理論選択、研究プログラムなどが論じられてきた。

反証可能性に対する本格的な批判は存在する。

だが、この文章はそこへ到達していない。

到達していないどころか、自分の妖精説が何を予測し、どの観察によってどの命題が反証されるのかも整理できていない。

反証可能性を批判する以前に、反証の単位が作れていない。

10．予測力と反証可能性を手段と目的に分ける議論も崩れている

文章は、目的が予測なら予測力を基準にすべきであり、反証可能性は予測力向上に貢献する場合だけ使えばよいとする。反証可能性に固執すれば、取りこぼす理論が出るという。

では、反証不能な理論の予測力をどう評価するのか。

理論が何を予測しても、結果に応じて解釈を変更できるなら、予測が当たったか外れたかを判定できない。

「この理論は予測力が高い」と主張するためには、その理論がどの結果を予測し、どの結果を予測しなかったかを区別しなければならない。

つまり、少なくとも予測力を評価する局面では、失敗しうる条件が必要になる。

これは「反証可能性という概念への固執」ではない。

予測という行為の構造である。

どの結果が出ても「予測どおり」と言える理論は、予測力が高いのではない。

予測をしていない。

反証可能性は、予測力とは別の目的を外部から押し付ける余計な装飾ではない。

予測力を測定可能にする条件の一部である。

それを「役立つ場合だけ使う」と言うのは、計量器を、測りたい結果が出る場合だけ使うと言うに等しい。

結果が悪いときには計量しない。

それで実用性の高い理論だけを残す。

それは選別ではない。

自己正当化である。

11．「実用性があれば反証不能でもよい」は、実用性を検査できない

本人は、自分の場合は実用性を基準とし、実用性があれば反証可能かどうかを考慮しないと述べる。反証可能性が実用性に貢献するなら、手段として使うという。

しかし、ある理論が実用的であるという主張自体は、どのように評価されるのか。

「この理論は役に立つ」と言う。

実際に使って役に立たなかった。

そのとき、理論は実用的でないと判断されるのか。

判断されるなら、少なくとも「役に立たない」という経験によって、実用性の主張が否定されうる。

反証可能性が入っている。

役に立たなかった場合にも、「使い方が悪かった」「時期が悪かった」「本人の信念が弱かった」「見えないところでは役に立っている」と説明するなら、実用性は検査されていない。

反証不能な実用性とは、「私は役立つと感じる」という感想以上のものにならない。

医療、教育、政策、経営、心理支援など、実用性が重要な領域ほど、効果がなかった可能性、有害だった可能性、代替案より劣っていた可能性を検討しなければならない。

実用性を掲げるから反証可能性が不要になるのではない。

実用性を掲げるなら、なおさら失敗条件が必要になる。

本人は実用性を最上位へ置きながら、実用性という評価を成立させる条件を外している。

残るのは、「自分が使えると思ったものを使う」という循環だけである。

12．目的に合わなくなったら捨てることは、理論の更新ではない

記事は、反証可能性がなくても理論の更新は起きると主張する。

理論が進み、ある理論が目的にそぐわなくなれば、反証可能かどうかにかかわらず棄却すればよいという。

ここは決定的に間違っている。

目的に合わなくなった理論を捨てることは、対象についての誤りを訂正することとは限らない。

単に目的が変わっただけかもしれない。

昨日は慰めが欲しかったので、「すべては運命に導かれている」という理論を採用した。

今日は成功したいので、「努力すれば何でも実現する」という理論に替えた。

明日は失敗したので、「結果を求める執着こそ苦しみの原因だ」という理論へ替える。

すべてその時々の目的には合う。

しかし、世界について何か学んだわけではない。

理論が現実によって訂正されたのではなく、気分に合わせて壁紙を替えただけである。

反証可能性が担うのは、単なる新陳代謝ではない。

どの期待が失敗したのか。

どの説明が観察と衝突したのか。

どの理論が誤りを引き受けるのか。

何を理由に以前の理論を棄却したのか。

この履歴を公共的に追跡できるようにすることである。

目的が変わったから捨てたのなら、それは理論の反証ではない。

理論の利用目的が変わっただけである。

この二つを「どちらも更新」と呼べば、認識上の進歩と、単なる好みの変化を区別できなくなる。

Sランク理論で仮説も定理も規約も「思考停止」へまとめたのと同じである。

区別を消し、消した後で、自分の語彙だけを一般化する。

13．「科学である必要はない」は反証可能性への回答ではない

記事の最後では、「反証可能性がなければ科学ではない」という有名な言葉があるらしいが、自分は科学である必要がないので、科学でなくても探究を続ける、と結ばれる。

もちろん、すべての知的活動が自然科学である必要はない。

数学、論理学、倫理学、美学、歴史学、文学研究、法解釈は、それぞれ異なる対象と方法を持つ。

形而上学的命題が直ちに無意味になるわけでもない。

ポパー自身の境界設定も、非科学的な命題はすべて無意味だという主張ではない。反証可能性は、科学的言明と非科学的言明を区別するための基準として提出されたのであって、人間が考えてよいことと考えてはいけないことを分ける検閲基準ではない。

したがって、「私は科学でなくても探究する」は、反証可能性に対する反論ではない。

誰も探究を禁止していない。

問題は、その探究が何を主張できるかである。

反証不能な物語を、個人的な解釈として提示することはできる。

しかし、それが世界について説明力を持つ、予測に使える、実用的である、他人の認識を改善すると主張するなら、その主張には評価条件が必要になる。

「科学でなくてもよい」は、評価を免除する万能札ではない。

科学を名乗らなければ、何を言っても探究になるのではない。

14．この理論では「しっぺ返し」さえ説明できない

Sランク理論は、指針は何でもよいが、好き勝手にしすぎると後で「しっぺ返し」を受ける可能性があるので注意すべきだという。

しかし、しっぺ返しとは何か。

予測が外れることか。

行動が失敗することか。

他人に反論されることか。

苦痛を受けることか。

目的を達成できないことか。

いずれにせよ、ある指針や理論が現実との接触によって失敗したという話である。

つまり、書き手自身が、現実はどんな指針でも同じように受け入れるわけではないと認めている。

ならば、何でもありではない。

ある指針は、他の指針より失敗しやすい。

ある理論は、他の理論より予測を外す。

ある判断は、他の判断より苦痛や損害を生む。

その差を調べるためには、何が起きれば失敗と認めるかを決めなければならない。

本人が「しっぺ返し」と呼んでいるものは、本人の理論が排除したはずの外部的な訂正作用である。

反証可能性を手段へ格下げした後も、現実による反撃だけは都合よく残している。

しかし、その反撃を認識する規則がない。

しっぺ返しを受けても、「これは別の意味では実用的だった」と言えば理論を維持できる。

苦痛を受けても、「痛みを含めて成長に必要だった」と言える。

予測が外れても、「予測することが目的ではなかった」と言える。

目的そのものを後から変更できるからである。

この構造では、失敗は一度も確定しない。

だからこそ、反証可能性が必要になる。

15．これは懐疑論ではなく、自己免責装置である

Sランク理論から反証可能性論までを通して見ると、構造は一貫している。

まず、すべての根拠は疑えるとする。

次に、すべての根拠は最初から崩壊していたとする。

その後、自分は快不快や実用性を選ぶと宣言する。

その選択には根拠がないが、全員が思考停止しているのだから問題ないとする。

指針は何でもよい。

指針を示さなくてもよい。

相反する主張を同時に採用してもよい。

目的に合わなくなれば理論を捨てればよい。

反証可能性は役立つ場合だけ使えばよい。

この体系で守られているのは、懐疑ではない。

自分の理論を外部から評価されない権利である。

根拠を問われれば、すべての根拠は崩壊していると言える。

矛盾を指摘されれば、相反する記述が両立してもよいと言える。

概念の混同を指摘されれば、まとめた方が認識の改善になると言える。

失敗を指摘されれば、目的が変わったので棄却したと言える。

反証不能だと指摘されれば、科学である必要はないと言える。

有用性を問われれば、自分には実用的だと言える。

どこから攻撃されても、評価軸そのものを移動できる。

これは強い理論ではない。

何一つ引き受けない理論である。

16．勉強していないことが問題なのではない

哲学史を知らない人が考えてはいけないのではない。

入門者が誤解してはいけないのでもない。

専門教育を受けなければ哲学について発言してはいけないのでもない。

問題は、知らないことを自覚しているにもかかわらず、調べる工程を飛ばしたまま、自分の再発見をSランクの基礎理論として編成し、その理論から既存概念の限界を判定していることである。

正当化の無限後退を論じるなら、少なくともそれが既存の認識論上の問題であることを確認すればよい。

懐疑論を論じるなら、絶対確実性、合理的正当化、心理的確信を区別すればよい。

数学を論じるなら、公理、定義、推論規則、証明、人間の計算ミスを区別すればよい。

プラグマティックな採用を論じるなら、何にとっての有用性かを定めればよい。

反証可能性を批判するなら、まずポパーが何の問題に対して何を提出したのかを読めばよい。

その後で、デュエム＝クワイン問題でも、アドホックな仮説でも、確率的仮説でも、観察の理論負荷性でも、クーンでもラカトシュでも批判すればよい。

批判材料はいくらでもある。

それを一つも行わず、「反証可能な馬鹿な理論は無数に作れる」と言う。

それは反証可能性を舐めている。

より正確に言えば、反証可能性に届いていない。

17．哲学を名乗るならリングに立て

自分の気分を記録するだけなら、何も問題はない。

「自分はこう感じる」「こう考えると生きやすい」「この見方を採用したい」と書けばよい。

だが、それを哲学と呼び、Sランクの土台を作り、真理、認識、数学、懐疑、理論、反証可能性を論じるなら、概念の公共的な履歴から逃げることはできない。

哲学は、自分の内面で壮大に見えた言葉を並べる行為ではない。

自分の主張が、すでに存在する議論のどこに位置し、何を継承し、何を退け、どの反論に耐えるかを示す行為である。

「私は勉強していない」という断り書きは免責にならない。

知らないなら調べればよい。

調べないなら、既存概念を評価しなければよい。

評価するなら、批判されればよい。

今回のSランク理論は成立していない。

懐疑可能性から根拠の全面崩壊を導く推論は成立していない。

論理と人間の誤謬可能性の区別もできていない。

仮説、定理、規約、暫定的受容を「思考停止」にまとめる概念操作にも意味がない。

実用性は定義されておらず、評価方法もない。

真理や正しさを放棄したため、自分以外の指針を批判する基盤もない。

反証可能性論は、ポパーの主張を誤読しているとすら言いにくい。

読んでいない対象は誤読できない。

架空の「反証可能性だけを基準にする人」を作り、その人物が反証可能なすべての理論を扱わないことを指摘し、別の基準も必要だと勝ち誇っているだけである。

藁人形以前である。

そして、その反証可能性論は偶発的な失敗ではない。

Sランク理論の必然的な応用である。

すべての基準を私的な目的へ還元し、現実による訂正を任意の道具へ格下げし、都合が悪くなれば目的ごと交換する。

その体系から見れば、反証可能性は確かに邪魔である。

理論に、失敗する条件を明示させるからだ。

自分の気分で採用し、自分の気分で捨て、自分の気分で実用的だったことにする自由を制限するからだ。

だから固執しないのではない。

反証可能性を理解していない。

理解していないまま、自分を拘束しない形に作り替えている。

それを哲学と呼ぶな。

Word up.