哲学を名乗るな 実例篇――ニーチェは本質開花セミナーではない

All eyes on 「本質」。

本稿は「哲学を名乗るな」実例篇である。背景となる考え方は、noteマガジン「哲学を名乗るな」にまとめた三部作を参照されたい。

対象は人格ではない。公開され、哲学を名乗り、思想を名乗った言葉である。

キングギドラ「公開処刑」の三択を借りれば、ここで死ぬのは人間ではない。言葉である。概念である。リングに上がった文章である。
「3つの選択肢をやろう。死ぬか。戦うか。ビッチみたく訴えるか。」

本稿はAIを使っている。隠さない。ただし、AIに思想を祝福させるのではない。ぼくの概念装置を共有したAIに、文章の構造、概念の飛躍、思想家名ラベリング、AI使用法を検査させている。

AIを鏡にすれば、自己像は肥大する。AIを壁にすれば、言葉は壊れる。この差が、そのまま文章の格になる。

対象記事

今回の対象は、合同会社ツナグ哲学研究所代表社員・松岡志摩子氏による「駱駝（らくだ）と獅子と子どもーニーチェから学ぶこと」三部作である。

主な批判対象は第三回、「駱駝（らくだ）と獅子と子どもーニーチェから学ぶこと（３）」である。

先に判決を出す。

これはニーチェではない。

これはニーチェを使った本質開花スピである。

哲学はセラピーではない。

ニーチェをこんなことに使うな。

「哲学者」と「本質とつなぐ」

まず、プロフィールから見る。

対象者は、自身を次のように示している。

ここで、すでに勝負はほぼついている。

「哲学者」という肩書きだけなら、まだよい。職業的哲学者か、在野の哲学者か、教育者か、研究者か、思想家か。その区別は別途問えばよい。

しかし、その後に「あなたを引き出し、本質とつなぐ」と来る。

これは哲学ではない。コーチングである。自己啓発である。スピである。

問題は「本質」だ。

何の本質なのか。

人間の本質か。あなたの本質か。存在の本質か。魂の本質か。仕事の本質か。生の本質か。共同体の本質か。女性性の本質か。子どもの本質か。

定義されていない。

定義されていない「本質」は、スピの磁場になる。

さらに「つなぐ」と来る。

「本質とつなぐ」。

これはもう完全にスピである。

哲学で「本質」を扱うこと自体が悪いのではない。プラトン、アリストテレス、スコラ、フッサール、ハイデガー、サルトル、分析哲学、現代形而上学。哲学史は、さまざまな形で本質を扱ってきた。

だが、哲学で本質を扱うなら、それは概念上の争点になる。本質主義と反本質主義、現象学的本質直観、形而上学、存在論、言語分析、社会構築主義、それらの争いを避けて通れない。

ところが、ここでの「本質」は争点ではない。

サービスの目的語である。

「あなたを引き出し、本質とつなぐ」。

これは哲学の言葉ではない。

これは本質開花ビジネスの言葉である。

ニーチェはセラピーではない

今回の対象記事は、ニーチェ『ツァラトゥストラはかく語りき』の「三様の変化」、すなわち駱駝、獅子、子どもを扱っている。

そこまではよい。

ニーチェを一般向けに語ることが悪いのではない。哲学を日常の言葉に翻訳することが悪いのでもない。哲学が人生に関わることを否定するつもりもない。

哲学は、人を救うことがある。

だが、哲学はセラピーではない。

ここを間違えると、哲学はすぐにスピる。

哲学が人を変えることはある。ソクラテスを読むこと、スピノザを読むこと、キルケゴールを読むこと、ニーチェを読むこと、ウィトゲンシュタインを読むこと。それによって、読者の生き方が変わることはある。

しかし、それは「あなたは唯一無二です」「自分を愛しましょう」「あなたの本質とつながりましょう」という慰めとは違う。

哲学の救いは、たいてい切断によって来る。

自分の前提が壊れる。自分の善意が疑われる。自分のルサンチマンが暴かれる。自分の言葉がリングで死ぬ。

そこからなお立つなら、結果として救いになる。

ニーチェは特にそうである。

ニーチェは慰めない。

ニーチェは切る。

キリスト教道徳を切る。善意を切る。禁欲を切る。弱者の復讐を切る。ルサンチマンを切る。背後世界を切る。自分の中の「正しさ」を切る。

だから、ニーチェをセラピーに使うときは、細心の注意が要る。

対象記事には、その注意がない。

あるのは、ニーチェの「子ども」を、自己肯定と本質開花へ接続する滑らかな導線である。

駱駝・獅子・子どもは自己啓発の三段階ではない

ニーチェの三様の変化は、有名すぎるくらい有名である。

精神は駱駝となる。駱駝は獅子となる。獅子は子どもとなる。

駱駝は重荷を担う精神である。獅子は「汝なすべし」に対して「否」と言う精神である。子どもは無垢、忘却、新しい開始、遊戯、自ら回る車輪、始原の運動、聖なる「然り」である。

問題は、この三様の変化が、対象記事ではほとんど自己啓発カウンセリングの三段階に変換されていることだ。

第一回では、駱駝が「無価値観」「承認欲求」「人と比べられること」「体制側の価値基準に寄せられること」と接続される。

第二回では、獅子が「反抗」「否定」「怒り続けること」「支配欲」と接続される。

第三回では、子どもが「自分を愛すること」「自分の価値を決めること」「自分自身を生きること」と接続される。

心理的には分かる。

分かりやすい。

だから危ない。

ニーチェの駱駝は、ただの「我慢しすぎるあなた」ではない。

ニーチェの獅子は、ただの「怒って否定しているあなた」ではない。

ニーチェの子どもは、ただの「自分を愛して自分らしく生きるあなた」ではない。

この三様の変化は、自己啓発の成長段階ではない。価値の問題である。精神が既存の価値をどう背負い、どう否定し、どう創造するかという問題である。

ここを自己啓発に変換すると、ニーチェの刃が抜かれる。

ニーチェが「あなたらしく生きましょう」の講師になる。

それはニーチェではない。

「敵を知らない子どもこそが無敵」ではない

第三回では、「子ども」が「無敵」として語られる。

対象記事は、子どもを、敵という概念や区別を持っていない存在として読む。そして、敵を知らない子どもこそが無敵だという方向へ進む。

この読みは、一見うまい。

「敵なし」とは、敵を倒すことではない。そもそも敵という区別を持たないことだ。だから子どもは無敵である。

たしかに、言葉としては美しい。

だが、ニーチェとしては危うい。

ニーチェの「子ども」は、敵を知らない無邪気な存在ではない。

駱駝と獅子を通過した後の子どもである。

つまり、重荷を知っている。義務を知っている。「汝なすべし」を知っている。それに対して「否」と言う獅子を通過している。そのうえで、なお「然り」と言う。

子どもは、何も知らないから無敵なのではない。

否定を通過したうえで、なお肯定するから子どもなのである。

ここを間違えると、ニーチェの子どもは、ただの幼児になる。インナーチャイルドになる。心理的安全性の象徴になる。自己受容セミナーのゴールになる。

違う。

ニーチェの「子ども」は、価値創造の比喩である。

敵を知らないのではない。

敵を必要としない地点まで行くのである。

この差は大きい。

対象記事は、その差を潰している。

「価値を決めるのはあなた自身」では足りない

第三回では、価値を決めるのはあなた自身だという方向へ話が進む。

対象記事は、価値が合わないものは適当にやればよい、自分が価値があると思うことに力を使えばよい、という趣旨のことを述べている。

これも、一見まともに見える。

自分にとって価値のあるものを選ぶ。自分の力をそこに使う。合わない価値基準に振り回されない。

生活上の助言としては、別におかしくない。

だが、それはニーチェではない。

ニーチェにおける価値創造は、「あなたが価値を決めればいい」という気楽な自己決定論ではない。

それは単なる好みではない。ライフスタイルではない。消費者的選択ではない。自分軸ではない。

ニーチェが問題にしたのは、神なき後に、どのような価値を創造しうるのかということである。

人間は、既存の価値をどこまで背負うのか。どこでそれを破壊するのか。ルサンチマンによる反動的価値ではなく、生を肯定する価値をどう作るのか。弱者の復讐ではなく、強さの表現として価値をどう作るのか。

そこには危険がある。

孤独がある。

自己欺瞞がある。

破滅の可能性がある。

「自分が価値があると思うことに力を使えばいいだけ」では、この危険が消える。

ニーチェが、自己実現ワークショップの講師になる。

やめろ。

「自分を知って自分を愛する」はニーチェではない

第三回の本丸はここである。

対象記事は、次のように語る。

これが本丸である。

ここで完全にスピっている。

自分を知ることと、自分を愛することは同じではない。

むしろ、本当に自分を知ることは、自分の醜さを知ることでもある。自分の弱さ、ルサンチマン、支配欲、怠惰、嫉妬、自己欺瞞、善意のふりをした権力欲を知ることでもある。

ニーチェにおいて、自分を知ることは、優しい自己受容ではない。

自分の中の道徳的偽装を剥ぐことである。

善意のふりをした支配欲。

謙虚さのふりをした弱者の復讐。

正義のふりをしたルサンチマン。

禁欲のふりをした権力欲。

清らかさのふりをした生への憎悪。

ニーチェは、それを切る。

対象記事は、それを「自分を愛する」へ回収している。

これはニーチェではない。

さらに、対象記事は、そこから天を知って天を愛し、地を知って地を愛し、人を知って人を愛する、という方向へ進む。

愛が拡張される。

自分を愛する。天を愛する。地を愛する。人を愛する。

読める。

美しい。

だが、概念が浮いている。

天とは何か。

地とは何か。

人とは何か。

愛とは何か。

知るとは何か。

ニーチェのどこからそれが出てくるのか。

どのテキストに基づくのか。

どの反論に耐えるのか。

ない。

あるのは、自己愛の拡張である。

愛の大文字化である。

これは哲学ではない。

これはスピである。

「あなたは唯一無二です」はニーチェではない

第三回では、哲学の使命についても語られる。

対象記事は、一人一人が自分自身を生きることができるように導くのが哲学の使命だ、という趣旨のことを述べる。そして、読者に向けて、あなたはかけがえのない唯一無二の存在であり、すべてはあなたが決めればいい、と語る。

これは、カウンセリング文体としては分かる。

傷ついた人にとって、その言葉が必要な場面はあるだろう。対人支援やグリーフケアの場では、そういう言葉が救いになることもあるかもしれない。

しかし、それをニーチェとして出すな。

「あなたはかけがえのない唯一無二の存在です。」

これはニーチェの言葉ではない。

ニーチェは、あなたを慰める思想家ではない。

ニーチェは、あなたの中の凡庸さを切る。群れ性を切る。弱さを切る。道徳的自己欺瞞を切る。ルサンチマンを切る。

「すべてはあなたが決めればいい」も同じである。

ニーチェの価値創造は、気楽な自己決定ではない。

好きに決めればよいという話ではない。

好きに決めたつもりのものが、実は市場に決められているかもしれない。世間に決められているかもしれない。承認欲求に決められているかもしれない。弱さに決められているかもしれない。ルサンチマンに決められているかもしれない。自己欺瞞に決められているかもしれない。

ニーチェは、そこを疑う。

だから、ニーチェを使うなら、まず自分の言葉を疑え。

「あなたは唯一無二です」と言いたくなる自分を疑え。

「すべてはあなたが決めればいい」と言いたくなる自分を疑え。

その言葉が、誰を慰め、誰を勧誘し、何を商品化しているのかを疑え。

本質開花セミナーへの導線

第三回の末尾には、「本質開花セミナー」への案内が置かれている。

ここで、記事全体の構造が見える。

駱駝は、我慢しすぎる自分である。

獅子は、反抗し、否定し、怒り続ける自分である。

子どもは、自分を愛し、自分の価値を決め、自分自身を生きる存在である。

そして、その流れは「本質開花セミナー」へ接続される。

つまり、ニーチェの三様の変化は、自己啓発サービスの導線になっている。

これが問題である。

ニーチェを一般向けに語ることが悪いのではない。哲学を対人支援や教育や対話に使うことがすべて悪いのでもない。

問題は、ニーチェの概念を「本質開花」へ滑らかに接続することである。

ここでニーチェは、危険な思想家ではなくなる。

読者を切る刃ではなくなる。

自分らしさを肯定するための飾りになる。

「子ども」は、自分を愛することが当たり前になった状態になる。

それはニーチェではない。

それは、ニーチェを使った本質開花スピである。

哲学者ではなく、本質開花コーチである

もう一度、プロフィールに戻る。

これが、この記事全体を説明している。

ニーチェを読むのではない。

ニーチェを使って、読者の「本質」を引き出す。

ニーチェを使って、読者を「本質」とつなぐ。

それは哲学ではない。

それは、哲学を看板にした本質開花コーチングである。

セラピーが不要だと言っているのではない。ケアが不要だと言っているのでもない。対話が不要だと言っているのでもない。人が自分を取り戻す場が不要だと言っているのでもない。

だが、それを哲学と呼ぶな。

本質開花をニーチェと呼ぶな。

ニーチェをこんなことに使うな。

哲学はセラピーではない。

ニーチェは、本質とつなぐための道具ではない。

ニーチェは切る。

本質などという甘い言葉を、まず切る。

判決

判決。

「子ども」は本質開花ではない。

ニーチェは哲学エクストレイラーではない。

「駱駝と獅子と子どもーニーチェから学ぶこと」は、ニーチェを使った自己啓発スピである。

哲学はセラピーではない。

ニーチェを使うなら、切れ。

本質などという甘い言葉を、まず切れ。

Word up.