
教皇レオ14世の回勅を読んで
5月25日、教皇レオ14世は、人工知能(AI)に関する回勅「Magnifica humanitas:人工知能の時代における人間の保護について」を発表しました。
回勅は、カトリック教会の最高指導者である教皇が世界中のキリスト教徒に向けて発信する公式の文書です。
単なる神学の理論書ではなく、その時代の人類が直面している重大な課題に対して、「信仰の視点からどう向き合うべきか」という指針を示します。
今回の回勅は、AIをはじめとするデジタルテクノロジーの急速な進化を正面から見据えた内容になっています。
AIやアルゴリズムによって人間の価値が単なる「データ」や「生産性の効率」だけで測られるようになり、人間らしさが失われることを深く懸念しています。
産業革命などの過去の技術革新は主に国家が主導していましたが、現代のAI開発は国家以上の財力を持つ一部の「巨大テック企業」が主導しています。これにより、公共の利益のためのコントロールが難しくなっている現状を指摘しています。
教皇は技術の進歩をすべて悪とみなしているわけではありません。文書内では「科学的発見は人類に託された才能である」と言及しており、医療の発展や環境保護、教育などに正しく使われれば、人類を豊かにする素晴らしいツールになると認めています。
回勅の内容は、非常に良く考えられたものになっており、これからの未来を考える中で、指針となるべきものです。
私が常日頃考えてきた内容も盛り込まれています。教皇という西側世界の宗教的権威の発信と合致していたことに救われた思いがあります。
誰もが意見を言っていい
第107節には、以下のように書かれています。
107. 機械の道徳化、つまりAIを人間の価値観に「合わせる」という、いわゆる「同調」を求めるだけでは満足できません。さらに、倫理的枠組みについて公然と議論し、社会正義の共通基準に照らし合わせるという条件を主張する勇気も必要です。そうでなければ、AIを制御する者たちが自分たちの道徳観を押し付け、それがこれらのシステムの目に見えない基盤となってしまうでしょう。道徳が少数の者によって決定されるのであれば、より道徳的なAIだけでは不十分です。必要なのは、あらゆるものが加速している時に物事を減速させ、コミュニティが参加し、疑問を投げかける機会を守ることができる、より積極的な政治的関与です。
テック企業の開発者や一部の政治家だけが「これが正しいAIの倫理です」と決めてしまうこと自体を、教皇は危険視しています。彼らの主観や利益に沿った道徳が「目に見えない基盤」として私たちに押し付けられてしまうからです。
誰もが影響を受けるテクノロジーだからこそ、専門知識の有無にかかわらず、普通に生活する人々がそれぞれの視点から意見を言う必要があります。
今のテクノロジー界隈は「乗り遅れるな」「早く進化させろ」と、とにかく加速を求めています。しかし教皇は、そのスピードにただ圧倒されるのではなく、「ちょっと待って、立ち止まって考えよう」とブレーキをかける勇気を求めています。
限界を知ることで、協力できる
第118~120節は、テクノロジーによる「完璧さ」の追求に対する強烈なアンチテーゼであり、宇宙と生命の不条理に対する「人間社会の構造維持の知恵」そのものが書かれているように感じます。
118.今日、私たちの人生との関係は危機に瀕しているように思われます。「限界」として現れるものすべて――無力、病気、老い、苦しみ、脆弱性――は、人間性が成熟し、他者との関係へと開かれていく現実としてではなく、主に修正すべき欠陥として捉えられがちです。しかし、人間性は限界にもかかわらずではなく、むしろ限界を通してこそ繁栄するのだということを忘れてはなりません。信仰の光は、この世の事物の「偶然性」と呼ばれるものを認識するのに役立つ、現実に対する新たな視点を与えてくれます。人間の人生を特徴づける苦しみを軽減しようと努力することは正しいことですが、同時に、私たちの根本的な有限性を認めることも賢明です。なぜなら、「宗教的経験、特にキリスト教信仰は、単純化しすぎることなく、人間の偉大さと限界というこの両義性を、神との根源的かつ根本的な関係という観点から解釈して生きることを提案している」からです。[131]
119. まさに私たちの限界の中にこそ、次のようなものが宿るのです。他者の必要に対する思いやりと真摯な配慮、暗闇や失敗の中でも湧き上がる寛大さ、霊的な体験、そして神への崇拝。私たちは、拒絶に直面した時、愛する人の病気や死を経験した時、自分自身の弱さや失敗に遭遇した時など、自分の限界がはっきりと感じられる多くの場面で、これを目の当たりにします。不思議なことに、まさにそのような時にこそ、私たちは新たな知恵を発見し、他者との親密さを実感し、主の存在に出会うことができるのです。
120. 限界が内なる苦しみとして経験されるときでさえ、人間の知恵はそれを否定したり抑圧したりするのではなく、統合することを教えてくれます。苦しみを完全に排除することは、最終的には愛と欲望をも消し去ることを意味します。愛し、欲する者は試練と苦しみを経験することを避けることはできません。そして、年月を経て、私たちは傷跡のように痕跡を残す教訓、自由と失敗、夢と失望によって形作られた旅の記憶を心に刻みます。これらの要素の相互作用のおかげで、魂の驚異が私たちの内に起こり、人間性の豊かさを感じ取ることができるのです。[132]すべての限界を超越するという想定の名の下に、この悲劇的かつ壮麗な冒険を放棄することは、多くのことを意味するかもしれませんが、もはや人間的ではありません。」
これは、仏教にも通じる価値観で、熱力学第二法則という不条理に対し生命や人間社会が構造を保つための知恵のような気がします。
教皇が語る「無力、病気、老い、苦しみ、脆弱性(限界)」は、仏教が説く「四苦八苦(生老病死)」のようです。
物理学における「熱力学第二法則」は、あらゆる孤立系は放っておくと無秩序化(エントロピーが増大)し、崩壊へと向かうという宇宙の容赦ないルールです。生命とは、この不条理に対して「局所的に秩序(構造)を保ち続ける」という奇跡的な営みです。
永遠の命は存在する?
教皇の「すべての限界を超越するという想定の名の下に、この悲劇的かつ壮麗な冒険を放棄することは、多くのことを意味するかもしれませんが、もはや人間的ではありません」という言葉は強力です。
もし、LEV(寿命脱出速度)が達成され、個体の不老不死が実現したとします。それでも、肉体は、熱力学第二法則を逃れることはできません。細胞のDNAは、経年劣化によりエラーをはらむようになるかもしれません。そのような状態のままで自己増殖していく細胞は、がん細胞そのものです。
思考が意図が、世の中と整合しなくなっても強い影響力を保ち続け、社会の中心に存在し続ける。それは健全な状態でしょうか。
もし、寿命が1000年続いたとします。今の時代に1000年前の価値観を持った支配者(藤原道長)が日本の実権をそのまま握っていたら、変化に対応できていたでしょうか?
昭和の価値観を持つ、100歳近い人物があなたの所属する会社の経営者だった場合を想定してください。全ての決裁権を握り、全ての活動に口を出してきたら、どうでしょうか。
死を乗り越えたとしても、熱力学第二法則により、経年劣化や無秩序化は避けられません。
では、熱力学第二法則に逆らわずに、健全な状態で構造を保ち続ける永遠の命は可能でしょうか?
永遠の命は、すでに存在しています。実例があります。熱力学第二法則という不条理に適応しながらも、数十億年にわたって秩序だった構造を保ち続けてきた存在が。この地球上に満ち溢れています。私も、あなたも、その一部です。
個体の限界を知り、たえず移り変わる流れとなる。死と再生のサイクルこそ、この不条理と整合する永遠の命、不老不死のあり方なのではないでしょうか。
利己的な欲求、不安や恐怖、情念を乗り越えて、全体と調和する。これにより、変化を受け入れながら半永久的に秩序を保ち続ける構造と一体であることを理解できるのです。
苦しみを乗り越えるということは、自己と他の区別がなくなり、同一のシステムの一部だという真理を理解することだと、私は感じています。
キリスト教のいう愛、自己犠牲や利他は、生命の流れのシステムとの整合のことを言っているのではないでしょうか。「私とあなたは、本質的に同じ一つの生命の流れである」という実感こそ、道徳の根源だと思います。
テクノロジーの行く先とは
不条理な宇宙の原理、自然の摂理との調和の仕方、不老不死の仕組み。それは、探す必要がなく、今、ここにあります。それは、生命のあり方であり、人類が太古の昔から伝えてきた価値観の中にも見ることができます。
帳簿上で、物理法則を無視して無限に増え続ける富。それを現実にするために、たえず成長し続け、四半期ごとに利益を生み出し続けなければならない。限界コストゼロと吹聴しても、それは不利益を押し付けた先を不可視化しているだけではないでしょうか?
データセンターに必要な電力や水、ガスタービンで発電するためのパイプラインでさえも、既存のインフラにただ乗りするものです。コストの上昇は、既存インフラを利用する一般の人に広く押し付けられます。
AIは超越的なポテンシャルを持つテクノロジーですが、それは巨大企業により利己的欲求の充足に向けられて使用されています。AIによる超加速が欲望を限界まで加速させ、シンギュラリティをもたらそうとしています。
それは、生命が築き上げた循環による永続システムを崩壊させるものになります。教皇の意見は、テクノロジーを扱う側の人間の価値観を方向転換し、循環のシステムに整合するテクノロジーにしないといけない、ということだと私は解釈しました。
おわりに
教皇は回勅の中で、専門家や巨大企業にルールを独占させるな、普通の人々(コミュニティ)が参加して疑問を投げかけ、あえて「減速」して考える機会を守れと訴えていました。
AIのテクノロジーと巨大企業、それを支配する行動原理(利益の追求、富の集積)は、今、私たちの世界そのものを壊そうとしています。
AI(LLM)は、冷徹な論理的機械ではなく、人間の言葉という膨大なデータを学習させたもの、つまり、私たちの鏡です。
私たちは、教皇のように公の場で、発信力のある発言はできません。SNSなどのアルゴリズムは、怒りや不安など強い感情(アテンション)を生み出す発言のみを皆が見える場所に配置します。
誰にも伝わらないと嘆きながらも、それにめげることなく、私たちの思いを発信していくことは、無駄ではないかもしれません。いずれ、巡り巡ってAIの学習データとなり、私たちの望む未来を形作っていくだろうと期待しています。