宗教と政治──信仰の受容と排外【政治哲学】

はじめに ―― 「神がそう言っている」は理由になるか

シリーズ九回目。今回もソフィーとジャスティンの対話から始めます。

ソフィーがニュースに苛立っています。「同性婚をめぐる議論。宗教的信念を理由に、自分は他の人と同じ法律に従わなくていい、と主張する人が本当に嫌なの。宗教は個人的なことであって、政治的なことではないはずでしょう」。ジャスティンは問い返します。「宗教的信念を使って同性婚を擁護する人もいるよ。それにも腹が立つ?」。ソフィーは「実は、ええ」と答えます。結論には賛成でも、同性婚を支持する非宗教的な論拠はいくらでもあるのだから、法をどうすべきか決めるときはそちらに徹するべきだ、と。

ジャスティンは驚きます。「君は言論の自由の強力な擁護者だろう。同性婚に反対する宗教的議論をする人は、修正第1条の権利を行使しているだけに見える。1950〜60年代の公民権立法の推進者の多くも宗教的動機をもっていた。宗教的な人は正しいこともあれば間違うこともある――世俗的な人と同じように」。

ソフィーは応じます。宗教的な人が何を言おうと法的権利はある。けれど自分の宗教的信念を他人に押しつけるのは道徳的に間違いだ、と。そして核心を突きます。「他人に自分の見解を押しつけるなら、信仰ではなく理性に基づいてそうすべきよ。公共政策は合理的に擁護できる議論に基づくべき。誰かに政治的見解を尋ねて『神がそう言っている』とだけ返ってきたら、それは会話の終わりでしょう。私にとって理由になる理由を、彼らは何も与えていない」。

ジャスティンは「理性」の意味を問います。ソフィーは論理の規則と科学の実践だ、と答える。論理は前提から妥当な推論をする方法を教えるが、前提が正しいかは教えない。だから科学が要る、と。ジャスティンは絶滅危惧種の保護を例に取り、そして突きます――「便益についての君の議論全体が、ある種の功利主義的枠組み、しかも人間中心の枠組みを前提している。科学的方法は、功利主義が正しいことを証明できないし、どの形の幸福が数えられるか、どう足し合わせるか、誰の幸福を含めるかも教えない。それらはすべて価値判断だ。公共政策は常に価値判断についてであり、常にどこかのレベルで人々が他人に自分の価値を押しつけることを含む」。

ソフィーは反論します。それでも宗教的な議論と非宗教的な議論には違いがある。ある価値判断は広く共有されているが、宗教的判断はそうではない、と。ジャスティンは応じます。カント主義者と功利主義者もしばしば公共政策で対立し、勝ったほうは相手が拒む価値に基づいて政策を実施する、と。「でも彼らは自分の立場のために哲学的議論を提示する。ただ神の意志を持ち出すのではない」。「宗教的信者だって、いつも露骨に神を持ち出すわけじゃない。彼らの宗教的信念は、なぜ自分の最も深い価値がそうなのかを説明するものだが、『なぜ?』と執拗に問い詰められないかぎり、非神学的な言葉で議論を表現できる」。

最後に、ジャスティンが決定的な論点を出します。「僕がこの立場を取る理由の一つは、良心の自由が誰にとっても重要だと思うからだ。徴兵の例を考えてほしい。ある宗教集団の人が戦闘を避け、別の形で奉仕できる伝統がある。非宗教的な根拠から平和主義者である人にも、同じ保護があるべきだと思う。宗教的信者には政治的議論をする同じだけの権利があり、非宗教的な人には良心の主張をする同じだけの権利があるべきだ」。

この対話は、この章の二つの大テーマを射抜いています。宗教は特別か（免除の問題）。そして、宗教は政治で疑わしいのか（公共的理由の問題）。

世界のなかの二つの争点

現代世界からの例を挙げましょう。多くのムスリムは、イスラームが財産分与・離婚・親権といった事柄に適用される法的原理を与えると信じています。一定の手続きに従うことは信仰の重要な表現です。英国などのムスリムの一部は、こうした事柄の紛争解決にシャリーアを用いられるべきだと主張してきました。それは通常適用される法規則の一部を脇に置くことを意味します。多くの非ムスリムはシャリーアの使用が女性に不利益だと信じていますが、多くのムスリム女性がその擁護者でもあります。宗教共同体は、他の集団に適用される通常の法から免除を受け、自分たちの信仰に従って生きられるべきなのでしょうか。

フランスでは、多くの市民が国家の世俗性を高く評価しています。公立学校では、生徒が「これ見よがしに」宗教を表明する衣服の着用を禁じられています。これはムスリムの頭部の覆いを禁じると同時に、「大きな」十字架やダビデの星も禁じる。アメリカの福音派に人気のあるTシャツの一部も禁じられるでしょう。

第一の争点は宗教的免除についてです。信教の自由が重要な権利なら、信者は通常のルールから特別な配慮と免除を受けるべきなのか。これは「宗教は特別か」という問いを突きつけます。第二の争点は、公共空間を世俗的であるよう要求する必要があるかです。市庁舎のキリスト降誕像といった公共空間での宗教的シンボルの使用、そして政治的議論での宗教的論拠の使用が争点となります。

宗教は特別か ―― 免除をめぐる裁判

アメリカで最もよく知られた政治的論争の一つが、宗教的免除です。有名な事例を挙げましょう。

シクレラ対合衆国（1955年）――宗教集団が徴兵からの免除を主張。オレゴン州雇用局対スミス（1990年）――二人のネイティブ・アメリカンが禁止薬物ペヨーテの使用陽性で職を失い、酩酊状態で出勤しないかぎり宗教儀式の一部としてペヨーテを使う権利を主張。ウィスコンシン州対ヨーダー（1972年）――アーミッシュの共同体が、子どもは8年生で学校をやめられるべきだと主張。ルクミ・ババル・アイエ教会対ハイアリア市（1993年）――ある宗教集団が動物供犠を始めた後、市が動物供犠を禁止。集団は自分たちの実践を狙い撃ちにした規則だとして免除を主張。バーウェル対ホビー・ロビー（2014年）――大企業の所有者が特定の避妊法に宗教的異議をもち、従業員に提供しない権利を求めた。ニューマン対ピギー・パーク（1966年）――レストランの所有者が、黒人と白人の客に一緒に給仕することに宗教的異議をもち、自分の信念が「いかなる人種の統合にも反対することを強いる」と主張。インガーソル対アーリーンズ・フラワーズ（2015年）――花屋の所有者が宗教的確信から同性カップルの結婚への花の提供を拒んだ。

そして逆方向の事例もあります。エンゲル対ヴィターレ（1962年）――ニューヨーク州が学校の始業時に短い祈りを認可（任意でした）。親たちは、良心的に参加できない祈りの唱和が、子どもを自分の学校のなかで部外者の立場に置くと主張しました。ニュードー対ケアリー（2005〜2010年）――世俗的な家庭で育った幼稚園児が、忠誠の誓いの「神のもとの一つの国家」を嘘をつかずには言えない。親は、この日課によって子どもが唯一良心的に参加できない者として名指しされると主張しました。

こうした事例で裁判所は、実践したい人にとっての宗教的実践の意義と、他人の宗教的実践に参加させられない権利の双方を考慮せねばなりませんでした。深い確信に反する行動を法が要求するとき、人はどうすればよいのか。単に法を破ればよいのかもしれません。けれどそれは法的帰結を招きます。免除を求める人々は、個人がそうした立場に置かれるべきではない――自分の最も深い確信に従って誠実に生きたことで罰せられるべきではない、と論じるのです。

寛容の限界 ―― 二つのアプローチ

宗教的主張が常に法に優越するわけではありません。最高裁は教会が動物供犠を行う権利を認めましたが、その集団が子どもを供犠にしたいと望んだなら話は違ったでしょう。多くの人（全員ではありません!）は、信教の自由が他人を物理的に害する権利を与えないことに同意します。難しいのは、他者への直接の害はないが、追加の公費がかかるか、ある人の宗教的確信を守ることが他の人に負担を課す場合です。囚人のための宗教的配慮には資源が要ります。実際、一部の刑務所は受刑者の宗教的実践に応えて発汗小屋を建てました。他方でピギー・パークは黒人客への給仕拒否を認められず、アーリーンズ・フラワーズも同性客への拒否を認められませんでした。

負担が大きすぎるかをどう判断するか。二つの主要なアプローチがあります。

第一が衡量テストです。信教の自由の重要性を測り、配慮した場合の社会的費用と比較する。費用比較の一つの方法は功利主義的――配慮の便益が費用を上回るかを問うだけです。ただし多くの支持者は、良心の自由や宗教的実践の意義に追加の重みを与えるべきだと考えます。宗教的確信を覆すのは「やむにやまれぬ国家利益」がある場合のみ、といった法的ルールは、人々が信仰を実践する助けとなるために私たちがどれだけの害や不便を許容するかを近似する方法なのです。

興味深いことに、衡量テストは政府が異なる宗教に中立であることを必ずしも要求しません。米国の裁判所はクエーカー教徒には良心的兵役拒否の権利を認めましたが、カトリック教徒には認めませんでした。カトリックの思想には正戦論を支持する長い伝統があるにもかかわらず、です。クエーカーはすべての戦争が不正だと信じ、戦闘から免除される。カトリックは一部の戦争が不正だと信じ、たとえ不正な戦争で戦えと求められている（それは罪でしょう）と確信していても免除されません。

なぜこの差別的な扱いなのか。主な理由は衡量の論理です。平和主義者は人口のごく一部で、免除を与えても国防能力に大きく影響しません。カトリックは米国最大の宗派で、しかもプロテスタントの多くも何らかの正戦論を採る。選択的な良心的拒否をカトリックに認めれば、プロテスタントにも同じことを認めることになり、さらに不正な戦争では戦うべきでないと強く信じる非宗教的市民も多い。これらすべてに離脱権を与えれば、国家安全保障に相当の影響がありうる。ゆえに衡量テストは、免除を与える費用が場合によって異なるがゆえに、ある集団には許可を与え、別の集団には与えないことがあるのです。

中立性 ―― 効果の中立性は不可能である

もう一つのアプローチは、衡量ではなく中立性に焦点を当てます。政府は一部の宗教集団を他より有利にする政策、あるいは宗教集団一般を非宗教集団一般より有利にする政策を避けるべきだ、と。これは効果の中立性と呼ばれます。

けれどこの立場は哲学者にも法学者にも人気がありません。不可能だからです。いかなる政策も、常に一部の宗教集団を楽にし、他を苦しくする。政府が道徳と政治の領域で親に完全な権威を与えれば、伝統を重んじる集団が有利になり、他の見解に出会うことの重要性を強調する世俗的世界観は相対的に不利になる。逆にすべての子どもに多様な宗教的信念に触れさせるため公立学校への通学を義務づければ、宗教を選択と考える宗教や自律を強調する哲学が有利になります。学校のカリキュラムが特定の宗教的見解を肯定または否定すれば、明らかに有利・不利が生じる。他方でカリキュラムから宗教への言及をすべて削除すれば、宗教の研究は科学や歴史の研究と無関係だと人々に思わせることになり、それは一部の宗教が強く拒む見解なのです。

これは教育だけの問題ではありません。多くの国が政府から直接支援を受ける国教会をもってきた。宗教的確信が異なる国で国教会が中立でないのは明らかです。けれど国教会をもたないことも中立ではありません。そうした取り決めは一部の人の利益にかない、他の人の利益にはかなわないからです。合衆国の公式標語「われら神を信ずる」が貨幣に刻まれていることさえ、有神論者と無神論者のあいだで中立ではない。公共文化の一部として宗教的シンボルがあれば、それを重んじる集団に有利かもしれない。けれどこれらをすべて取り除けば、政治的生活は本質的に世俗的であるべきだと信じる宗教や哲学に有利になるのです。

人間生活のあらゆる領域に、対立する主張をする宗教と哲学があります。どんな政策を選んでも、ある視点により好都合な環境を作り出す。この理由から、多くの理論家は効果の中立性という目標を放棄し、意図の中立性に焦点を移しました。

意図の中立性 ―― ロックの牛

政府がペヨーテ（と他の多くの麻薬）を禁じる法を通したとき、ネイティブ・アメリカンの宗教的実践を侵害する意図はありませんでした。目的は、社会的害を及ぼしうる依存性のある薬物の規制です。とはいえ宗教的侵害は法の意図ではなくとも、それが効果でした。意図の中立性基準の支持者は、このような法は正当だと論じます。異なる宗教集団を助けたり害したりする効果をもつ法を避けることは不可能だが、特定の集団を助けたり害したりすることを第一の目的とする法は避けられる、というわけです。

哲学者ジョン・ロックは17世紀にこの立場を論じました。実際、彼の著作は動物供犠に関する米最高裁の判例に直接影響しました。彼が『寛容についての手紙』で非常によく似た例を使っていたからです。ロックは、子牛を所有する人は自宅で合法的に屠り、適当と考える部分を焼くことができる、と論じます。それによって誰にも危害は加えられず、他人の財産も損なわれない。同じ理由で、彼は宗教的集会でも自分の子牛を殺してよい。それが神に喜ばれるかどうかは、それを行う者が考えるべきことだ。為政者の役割は、国家が損害を受けず、誰の生命や財産にも危害が加えられないよう配慮することだけである、と。

他方でロックは、良い公共的理由があり、同じルールが全員に適用されるなら、為政者は健康な動物のすべての屠殺を正当に禁じうる、とも論じます。そうした制限の許容性は立法者の動機に依存する。非宗教的理由で動物を殺すことが許されるなら、宗教的理由でも殺せるべきだ。宗教的に動機づけられた動物殺害だけを止める唯一の理由は、その宗教を妨げたいという欲望でしかない。他方、すべての動物の殺害を禁じる法に正統な世俗的目的があるなら（たとえば疫病後の牛の再増殖）、一部の集団の宗教的実践を妨げるとしても、その法は正統なのです。ロックはこう述べます――自宅で座ってでも跪いてでも合法的にパンやワインを取れるなら、法は宗教的礼拝において同じ自由を奪うべきではない、と。

ロックの立場は効果の中立性基準より有望ですが、なお問題視されてきました。第一の反論は、信教の自由を十分に真剣に受け止めていないというものです。それは、どんなに些細な世俗的目的でも、その人の信仰にとってどんなに中心的な宗教的自由をも正当に覆す、と含意してしまう。衡量アプローチの支持者なら、麻薬戦争を深刻に損なうことなく、合理的な規制（事前の届出、酩酊時の運転禁止など）のもとでネイティブ・アメリカンにペヨーテ使用を認めることは可能ではないか、と指摘するでしょう。実際、禁酒法時代には教会が聖餐でワインを供する免除を与えられていたのです。第二の反論は、ロックが世俗的目的と宗教的目的の区別が容易だと想定していることです。市民の権利保護のような目的をロックは宗教的でないと考えました。けれど神が人権の源泉だと信じる人もいる。奴隷解放を、奴隷から神が与えた自由を奪っているという理由で主張するなら、それは宗教的動機なのか世俗的動機なのでしょうか。

良心の自由と多文化主義 ―― 保護の輪を広げる

宗教的な人だけが、法によって負担を課されうる良心的確信をもつわけではありません。宗教的平和主義者を徴兵から免除しながら、確信が世俗的な平和主義者には同じ免除を与えないのは正しいのか。信教の自由という概念そのものが、宗教的でない人々を不当に扱っているのではないでしょうか。

忠誠の誓いを考えましょう。一部のアメリカ人は、愛国的でないからではなく、それを祈りと見なすがゆえに良心的に拒否します。他の人は強制された愛国心は常に間違いだという政治的理由で拒否する。さらに他の人は、神を信じないため「神のもとの一つの国家」だと正直に断言できない。この最後の集団にとって、誓いの唱和の要求は公然と嘘をつけという要求なのです。

今日、ほとんどの民主主義国は宗教的・非宗教的な良心的確信に同様の扱いを与えています。良心と知性の自由の権利は、しばしばそれ以上深い価値によっては正当化されない基本的権利と見なされます。けれど一部の理論家は、それを自律または効用に根づかせる。自律を高く評価する人は、道徳的に間違いだと信じることを法的に強制されることを重大な自律の侵害と見ます。ここから、良心の権利に議論を移せば、信教の自由という特定の権利は不要になる、と論じる人もいます。そうした権利が自律という基底的価値に基づくなら、人々の確信が宗教的か世俗的かで価値は変わらないからです。

ここで有力な立場が多文化主義です。本章での多文化主義とは、政府が少数文化集団に特別な配慮をすべきだという哲学的立場を指します。理論によって配慮の内容は異なりますが、いずれも少数文化の保存が正統で優先度の高い社会的目標であるという見解を共有します。文化的実践の保護は宗教より広く、言語、家族生活の様式、労働や余暇の様式なども包含します。

その正当化にはいくつかの道があります。第一にコミュニタリアン的な道。私たちは、人があらゆる関与から一歩引いてどれを選ぶか決める姿を想像しがちですが、現実には多くの人が「自分が宗教を選んだ」のではなく「宗教が自分を選んだ」と感じている。家族も同様で、人は親も兄弟も選ばず、人類史の大半で配偶者すら選んでこなかった。自律的に選ばれなくても、人の生にとって重要でありうるのです。リベラリズムの擁護者スティーヴン・マセードでさえ、リベラルな社会は多様性・寛容・実験を、ある程度の表層性――関与の深さや持続の欠如――で贖うことになるだろう、と書いています。彼の印象的な表現を借りれば、リベラリズムは世界のすべてをカリフォルニアのようにする約束（あるいは脅威）を差し出す。来週には銀行のキャリアを辞め、妻子を残して仏教のカルトに入ると決められる共同体を作り出す、というのです。

第二にリベラルな平等主義。自律を評価するなら人が選んだ生き方を追求できることを望むはずで、平等を評価するならその能力がおおよそ平等であることを望むはずです。文化が人のアイデンティティにこれほど中心的であるとき、少数派がその保存にずっと苦労するのは不公正だ、と。第三に歴史的な道――特定の少数集団への不正の歴史に注目し、多文化主義を適切な賠償として正当化する。第四に多元性の価値。J・S・ミルは『自由論』で、自由が価値をもつのは人々が異なる生き方を追求して実験できるからだと論じました。社会がより多くの文化的多元性を含むほど、人々が自分に合う生き方を見つける可能性は高まるのです。

では、どんな政策が推奨されるのか。公立学校の歴史カリキュラムの調整、複数言語の学習義務化、宗教的祝日や祈りの時間への職場の配慮、政府文書の多言語化――ここまでは比較的論争的でないでしょう。けれど、伝統的集団が離婚・相続・親権について伝統的実践で家族法を形作ることを認める、さらには刑事罰を含む法体系を自らの伝統に沿って運営する完全な裁量を認める――ここまで来るとかなり急進的です。どこに線を引くのか――信教の自由の場合と同じ問いが立ちます。

批判もあります。第一に、文化集団は流動的で境界が曖昧だ、というもの。ほとんどの人は複数の重なり合う文化集団に属し、国際金融で働く人々は自国の同胞より他国の同業者と共通点が多いかもしれない。グローバル化はこの曖昧化を加速させました。しかも人々はきれいに自己完結した文化圏に住んでいません。北アイルランドではプロテスタントがカトリックを上回りますが、アイルランド島全体ではカトリックが上回る。北アイルランドが英国の一部か独立ならカトリックが少数派、アイルランドと統合すればプロテスタントが少数派になる。どの制度を選んでも、いずれかの宗教集団が少数派になるのです。加えて、誰かがどの集団が「数えられる」かを決めねばなりません。歴史のどの時点で、バプテスト、クエーカー、モルモンは集団的権利を受け取るべきだったのか。いずれもかつては新しかったのです。

第二の反論は、集団への特別な権利が少数派のなかの少数派を危険にさらしうることです。少数共同体が伝統的規範で離婚を扱うことを認めれば、その共同体の女性が危険にさらされるかもしれない。文化集団の存続を容易にする法は、人々が集団を離れることを難しくすることでそれを達成するかもしれず、その自律を減じます。擁護者は応じます。リベラルな多文化主義者は、少数文化に干渉することになっても国家が守らねばならない中核的な個人の権利があると強調するのです。

こうして、宗教的免除を擁護する三つの道が見えてきました。第一は最も狭く、信教の自由それ自体を特別な保護に値するとする。第二はより広く、良心の自由に焦点を当て、宗教的であれなかれ、深く保持された確信に基づいて同水準の配慮を受ける資格があるとする。第三はさらに広く、文化全体を保護する。後の二つが過去数十年の哲学者に人気があったのは、宗教的な深い確信だけを、あるいは文化のうち宗教的な部分だけを守るのは多くの人にとって不公正に見えるからです。

ここで一貫性の問題が生じます。「法からの免除を要求するとき、宗教的主張は他の主張より重みをもたない。けれど法を通すときには、宗教的正当化をもつものは疑わしい」――こう言うのは一貫しているでしょうか。

宗教は政治で疑わしいか ―― 環境をめぐる四つの立場

ほとんどの宗教（おそらくすべて）は、政治に関わる道徳的立場をもちます。戦争はいつ正当化されるか。胎児や赤ん坊は同様の保護を受ける資格があるか。貧しい人々は社会の完全な成員か。人間は動物をどう扱うべきか。なお、宗教的理由が政治的に保守的だと想定する人もいますが、常にそうではありません。奴隷制廃止運動や公民権運動を含む多くの改革運動が、宗教的議論に大きく依拠してきました。

環境保護をめぐる四つの立場を考えましょう。ピーターは、政府は環境を保護すべきだと考えます。創世記が、人間には神の被造物を世話するという仕事があると述べているからです。人間が神の創った環境を破壊するとき、彼らは神に対して罪を犯している。クインシーは神を信じず、自然が神の被造物だとも考えませんが、やはり環境保護を支持します。自然を目にするとき私たちは畏敬と驚異に満たされる――一種の霊的経験と呼んでもよい。自然を害することは自然への敬意を示さないことだ、と。ロザリンダは、人間に最も益する環境政策を採るべきだと考えます。種の絶滅が人間の善を脅かすなら止めるべきだが、種は幾千年も絶滅してきたのであり、通常のパターンは各種が自分自身を守ることだ。人間も同じことをすべきだ、と。サラは功利主義者です。人間と他の感覚ある動物双方の苦痛を最小化すべきだと考える。植物は快苦を感じられないので道具的価値しかもたない。政策はすべての感覚ある存在の幸福を促進すべきだが、種の絶滅を止めることが実際に全体の幸福水準を改善するかは未決の問題だ、と。

四人はそれぞれの見解に基づいて候補者や法に投票し、その法は根拠に同意しない人々にも影響します。有権者の多数派が四人のいずれかに同意したとして、その見解によって正当化される法を通すのは間違いでしょうか。

公共的理由と重合的合意 ―― ロールズの解答

ピーターのように聖書に訴えることが悪いという一般的な議論はこうです。多くの人は聖書を権威として受け入れない。彼の正当化が「聖書がそう言っている」なら、多くの市民は他人の理由と信念が、自分にも適用される法を正当化するために使われていると感じるでしょう。政治家が宗教的信念から語るとき、非信者はしばしば、自分の代表が自分にはまったく語りかけておらず、同信者だけに語りかけていると感じる。基底にある議論はこうです――政府の行為が正統であるためには、政府はすべての市民が合理的に受け入れうる正当化を提示せねばならない。

ではどこまで人々が受け入れると合理的に期待できるのか。ジョン・ロールズは、言論と信教の自由に特徴づけられる近代社会には、全員一致に近い支持をもつ世界の見方は存在しない、と論じました。これが多元性の事実です。ロールズによれば、多元性は人々が自ら理性を用いて考えることを自由にされたときの予測可能な結果です。多元性は不一致を生む。明白に不合理な見解を除いた「合理的多元性」に限ってさえ、合理的な人々は宗教と哲学の根本的事柄について不一致する。判断に必要な証拠は複雑で、対立する価値をどう比較衡量するかを知るのは難しいからです。ロールズは、自分の宗教や哲学が正しいと信じていても、合理的な宗教的・哲学的立場が多数あることを認めるべきだと考えます。

そして政治権力は、それに服する人々が公正な条件のもとで受け入れられるように行使されねばならない。自分が共有しない理由で正当化される政策を押しつけられるなら、私たちは合理的に異議を唱えうる。自分の宗教が多数派になるか少数派になるか知らずにルールを選ばねばならないなら、私たちは少数派を宗教的押しつけから守るルールを望むでしょう。

けれどここにジレンマが生じます。どんな政策も正当化できないように見えるのです。合理的な見解が複数ある以上、そのどれかに訴えて政策を正当化しようとすれば、他を保持する人々の異議を招く。ピーターが多数派なら他が反対し、サラが多数派でも他が反対する。ロールズは二つのケースを区別しません。人々はキリスト教やユダヤ教を合理的に拒みうるし、功利主義やカント主義もまた合理的に拒みうる、と彼は考えるのです。

ロールズの解決は、最も重要な政治的議論から宗教と基礎的哲学へのあらゆる訴えを取り除き、代わりに重合的合意（overlapping consensus）を探すことです。重合的合意とは、すべての合理的な視点が――同じ理由からではなくとも――是認できる政治的原理が存在する状態です。「動物への理由なき残虐さは間違いだ」という原理を提案すれば、先の四人全員が是認するでしょう。それぞれ異なる理由からですが、全員が受け入れる。同様に「信教の自由を尊重すべきだ」という原理も、正当化については意見が分かれても、すべての合理的な視点から受け入れられるかもしれません。

ただしこの解決にも困難があります。より具体的になろうとすると何が起こるか。ある森に絶滅危惧の植物種がいるが、それが失われて人間の生活の質が影響を受ける証拠はほとんどない。ピーターとクインシーは植物の生をそれ自体のために守る重要な道徳的理由があると考え、ロザリンダとサラはそう考えない。彼らはジレンマに陥ります。基底にある宗教的・哲学的信念に訴えれば、すべての合理的な人が同じ信念をもつわけではないのだからその基礎で立法するのは間違いだ、と他の人が反対する。けれど訴えないなら、当の事柄についての自分の見解をどう説明できるのでしょう。

宗教と哲学は同じに扱われるべきか

ロールズの見解では、カントやベンサムへの訴えは、イエスやブッダへの訴えと同じくらい疑わしい。哲学についても合理的な不一致がある以上、自分の特定の哲学に基づいて立法するのは、自分の特定の宗教に基づいて立法するのと同じくらい間違いだ、というわけです。冒頭のソフィーは同意しないでしょう――宗教的議論は哲学と同じ仕方で理性に訴えないから別扱いされるべきだ、と。四人の議論に照らして検討してみましょう。

ピーターの議論は最も一般的な意味で宗教的です。宗教的テクストを権威として訴える。彼は聖書や奇跡の可能性を信じる合理的な議論があると主張するかもしれず、説得される人もされない人もいる。明らかなのは、多くの人が聖書を政治的正当化の適切な源泉として拒むことです。

クインシーの議論はそれほど明白には宗教的でありませんが、彼の「自然」への態度は準宗教的だと論じうる。彼にとって自然は、地球を語るための価値中立的な語ではありません。人間の経済的発展が「自然の計画」を妨げており、人間は自然を敬意なく扱っている、と彼は考える。クインシーのような態度は、「聖書がそう言っている」を「自然がそう言っている」に置き換えることに等しいのです。

ロザリンダは宗教や霊的価値へのあらゆる訴えを拒みますが、その立場はなお論争的な社会ダーウィニズムに基づいています。ここでの「ダーウィニズム」は科学理論としての進化への信念ではなく、科学理論を道徳的・政治的哲学に変える人々を指します。「種は生存のために競争する」は生物の振る舞いの記述ですが、「ある種は自分の便益のために他の種を害することが道徳的に正当化される」は科学を超えた道徳的主張です。社会ダーウィニズムは、強者が生き残り弱者が生き残らなければ種は改善されると信じ、社会の最も弱い成員を助けることに反対した立場でした。クインシーと同様、ロザリンダの世界観も自然の計画に道徳的な力を帰します。ただし二人は自然の計画について正反対の結論に至るのです。

そしてサラの立場は、広く知られた哲学理論――功利主義に基づきます。道徳的観点から重要なのは快と苦であり、快苦を感じられる生物は数えられ、感じられないものは数えられない、と。

「快と苦が道徳的に数えられるものだ」という言明は、「すべての植物種と動物種は内在的価値をもつ」という言明と、基底にある哲学としてそれほど違うのでしょうか。一つの答えはこうです。四つの立場すべてに論争的な形而上学的主張があるとしても、他人が拒む根本的な宗教的教義への露骨な訴えを最小化するとき、私たちは同胞市民により多くの敬意を示している。ピーターが公共の議論で単に「聖書がそう言っている」と言えば、それは聖書を権威として受け入れない人々への敬意の欠如を示します。けれど彼が同じ立場を、それほど明示的でない仕方で――たとえば単に人間には植物と動物が繁栄するのを助ける義務があると主張し、その見解をどこから得たかを言わずに――論じるなら、彼の見解はクインシーやロザリンダのものにより近くなるのです。

おわりに ―― 公正に論じるということ

伝統的な世界宗教を疑いの目で見る人もいます。宗教的観念に基づく議論を偽であるか有害であるか、その両方だと見なす。政治において偽で有害な信念を最小化したいと望むのは理解できますが、私たちは通常、人々が持ち出しうる議論の種類を制限するルールを作りません。

歴史上、宗教的議論が抑圧的な法と政策を正当化したことは確かにあります。宗教的議論が奴隷制廃止運動や公民権法を助けたのも事実ですが、同じものに反対する宗教的信者もいました。差し引きすれば、宗教的議論は他の議論より抑圧的な法につながりやすい、と考える人もいる。けれどこの見解は公正でしょうか。非宗教的なイデオロギーもまた、世界が知る最も抑圧的な体制のいくつかを正当化するのに使われてきたのです。

宗教的議論を、全員に受け入れられていないという理由で公共空間から排除するのは、全員に受け入れられていない他の見解も同様に排除されないかぎり、不公正でしょう。ロールズの見解の美点は、彼がこれを認識し、論争的な哲学的見解と宗教的見解を同じように扱う点にあります。ロールズは、他人が受け入れうる理由に基づいて公共政策を正当化するよう求めますが、これは排除の問題ではありません。政策が全員に適用されるとき、私たちはそれを、偏狭に宗教的でも偏狭に哲学的でもない理由――基底にある宗教的・哲学的見解を共有しない人々でも合理的に受け入れうる、共有された価値――に基づいて正当化するよう努めるべきだ、というのです。

この章の核心は、二つの問いの一貫性にありました。人々はしばしば宗教を特別扱いする議論をします。あるときは、信教の自由が標準的な法からの免除を人々に与えると論じ、あるときは、宗教こそ政治から締め出されるべきものとして名指しし、宗教的理由で正当化される政策は非正統だが他の価値に訴える政策はそうでない、と論じる。この二つの主張に、一貫して満足のいく仕方で答える道はあるのでしょうか。

冒頭のジャスティンは、その一貫性を「良心の自由は誰にとっても重要だ」という一本の原理で貫こうとしていました。ソフィーは最後にこう応じます――二つのケースが必ずしも一緒に扱われる必要はないかもしれない。自律を評価するがゆえにすべての人に良心的拒否の権利を与えつつ、なお政治における宗教的議論は他者の自律を尊重しないと考えることもできるのではないか、と。この章は、その対立に決着をつけません。

そして次の問いが待っています。宗教にせよ哲学にせよ、人々が公共の場で理由を交わすとき、その営みそのものを腐らせるものがあります。お金、嘘、そして政治腐敗――それが、次章のテーマです。