満洲族

北東アジアの満洲を故地とするツングース系民族で、中国では公式に認められた少数民族の一つであり、「満洲」という地名の由来となった民族でもある。中国の「後金」（1616–1636年）および「清」（1636–1912年）の各王朝は満洲族によって樹立・統治された。彼らは、それ以前に中国北部で「金」王朝（1115–1234年）を築いた女真族の末裔にあたる。

満洲族はツングース系民族の中で最大の集団であり、中国全土に分布して、同国で4番目に大きな民族集団を形成している。彼らは中国の31の省級行政区に居住している。遼寧省の人口が最も多く、河北省、黒竜江省、吉林省、内モンゴル自治区、北京市にもそれぞれ10万人以上の満洲族が居住している。人口の約半数が遼寧省に、5分の1が河北省に住んでいる。中国における満洲族の自治県には、新賓、岫岩、青龍、豊寧、伊通、清原、囲場、寛城、本渓、寛甸、桓仁、鳳城、北鎮などがあり、さらに300以上の満洲族の鎮（町）や郷が存在する。

語源

「満洲」という名称は、1635年に皇帝ホンタイジによって民族の公式名称として採用され、それまでの「女真」という呼称に取って代わった。「manju」は建州女真を指す古い言葉であったとされているが、その語源については定説がない。満洲語の名称を表記するために選ばれた漢字は「滿洲」であり、「清」という王朝名と同様に、水を表す部首が含まれている。これには、明王朝の国号である「明」が火を象徴しており、水は火を消すものであるため、あえて水を含む字が選ばれたという説がある。 17世紀初頭の記録である『旧満洲檔』には、「満洲」という名称の最も初期の使用例が見られる。清朝の公式な歴史書である『満洲源流考』によれば、この民族名は文殊菩薩に由来するとされている。乾隆帝もこの見解を支持し、その主題に関する詩を詠んでいる。

清朝の学者である孟森も同様の解釈をとっていたが、同時に、この名称が建州女真の首長である李満住に由来する可能性も示唆していた。

学者の常山は、「満洲」を複合語とする説を唱えた。それによれば、「強い」を意味する「mangga」に由来する「man」と、「矢」を意味する「ju」から構成されている。この解釈では、Manjuは「勇敢な矢」を意味することになる。

その他の仮説としては、傅斯年による「建州」語源説、章炳麟による「満飾」語源説、市村瓚次郎による「勿吉・靺鞨」語源説、孫文良による「満哲」語源説、「満古川」語源説などが挙げられる。

2022年に行われた広範な語源研究は、「manju」が他のツングース諸語におけるアムール川下流を指す語と同源であり、祖語である「原ツングース語」の「*mamgo（アムール川下流、大きな川）」に再構成できるとする見解をさらに裏付けるものとなっている。

歴史

初期の歴史

起源

満洲族は、かつて中国に金王朝（1115–1234年）を樹立した女真族を祖先としている。しかし、この点については歴史家の間で異論もある。建州女真は、一部において「胡里改」に由来するが、胡里改は遼王朝によって、金王朝を樹立した女真族とは別の民族として分類されていた。元代においても同様の状況であった。

フリガイ族は、松花江下流および牡丹江付近に居住していた。後に彼らは西へ移動し、明代にはモンケ・テムルに率いられた建州女直の主要な構成要素となった。この建州女直は、後に満洲族へと発展することになる。明朝の官吏の記録によれば、建州女直は渤海国を建国した靺鞨族の末裔であったとされる。靺鞨という名称は、満洲族の祖先にあたる集団を指している可能性がある。靺鞨族は豚を飼育し、主に定住生活を営んでいた。彼らは防寒着として豚や犬の毛皮を用いていた。狩猟に加え、大豆、小麦、粟、米などの作物を栽培する農耕民でもあった。

西暦10世紀、唐代末期の文献に初めて「女直」という名称が登場し、これは現在の中国東北部に位置する渤海国を指すものであった。女直族は高度な農業技術を持つ定住農耕民であった。彼らは穀物として粟などを栽培し、亜麻を育て、牛、豚、羊、馬を飼育していた。こうした農耕生活は、草原地帯に住むモンゴル族や契丹族の遊牧生活とは異なるものであった。

1019年4月、女真族の海賊が日本を襲撃し、北九州の住民を拉致・奴隷化する事件が起きた。彼らは大宰権帥の藤原隆を含む日本人374名を殺害し、家畜380頭を屠殺、さらに1,280名を拉致した。その後、高麗軍が8隻の船を拿捕したことで、多数の捕虜（259名または270名と諸説あり）が帰還することとなった。内蔵石女という女性の報告書が書き写された。1019年の刀伊の入寇（女真族による日本襲撃）や元寇、そして中国の「華夷思想」（文明と野蛮を二分する考え方）を取り入れた日本における女真族への「韃靼（タタール）」や「蛮族」といった認識は、後の時代における日本人の満洲族に対する敵対心の一因となった可能性がある。例えば、徳川家康は満洲諸部族の統一を日本への脅威とみなしていた。日本人は、北海道（蝦夷地）が満洲族の居住地である韃靼と陸続きであり、満洲族が日本へ侵攻してくる可能性があると誤認していた。徳川幕府は対馬を通じて朝鮮に書簡を送り、1627年の満洲族による侵攻に際して朝鮮を支援する旨を申し出たが、その申し出は断られた。

遼王朝

渤海の滅亡後、女真族は、モンゴル系に近い契丹族によって建国された遼王朝の臣下となった。遼王朝は満洲全域を支配した最初の国家となった。鴨緑江流域の女真族は、王建（太祖）の治世下で高麗に朝貢するようになり、後三国時代の戦乱においては王建の求めに応じて協力したこともあった。女真族は遼と高麗の間で幾度となく帰属先を変えた。高麗の国境警備にとって潜在的な脅威となりつつも、女真族は高麗の朝廷に朝貢を行い、その返礼品を期待していた。女真族が契丹（遼）を打倒する以前、遼の使節が女真族の既婚女性や少女を強姦する慣習があり、これが女真族の反感を招いていた。女真族やその末裔である満洲族の人名には、接尾辞など、契丹語の言語的・文法的な要素が見られた。契丹人の名前の多くには「ju（ジュ）」という接尾辞が付いていた。1114年、完顔阿骨打（ワンヤン・アグダ）が女真の諸部族を統一し、金王朝（1115–1234年）を建国した。彼の弟であり後継者である完顔呉乞買（ワンヤン・ウチマイ）は遼を打ち破った。遼の滅亡後、女真族は北宋と交戦し、金・宋戦争を通じて中国北部の大部分を占領した。1120年代の金王朝時代には、最初の女真文字が使用されるようになった。これは主に契丹文字を基にしていた。

元王朝

1206年、当時女真族の臣下であったモンゴル人が反乱を起こした。その抵抗運動はチンギス・ハーンによって主導された。女真族は最終的に1234年、オゴデイ・ハーンによって敗北させられた。金王朝に対するモンゴルの征服戦において、中都（現在の北京）の包囲を解く条件として、金の皇帝・完顔永済（ワンヤン・ヨンジー）の娘である岐国公主がチンギス・ハーンに嫁いだ。その後、モンゴルは元王朝を建国した。元は、各勢力が元に降伏した時期に基づいて人々を異なる区分に分類した。南宋の民は「南人」に分類され、「蛮子」とも呼ばれた。一方、金王朝、西夏、および中国南部の雲南にあった大理国の民は「漢人」という用語を用いて「北人」として分類された。ただし、元王朝が階級区分として用いた「漢人」という名称は、漢民族という概念とは異なるものであった。

元王朝において、漢民族の人々は「漢人」と「南人」という二つの階級に分けられていた。さらに、女真族をモンゴル族と同様に扱うという元の指令は、北東部の女真族の故地ではなく、北西部の女真族や契丹族（おそらく多くの契丹族が居住していた西遼の領域）を指すものでした。しかし、そこで女真族がどのような生活を送っていたのかは謎のままである。多くの女真族は、モンゴル族の風習や名前、言語を取り入れた。時が経つにつれ、自らの文字を読み書きできる女真族は減少していった。女真族のイェヘ・ナラ氏は、父系をたどるとモンゴル族にルーツを持っている。

漢人居住地域に定住していた金代の女真系移民の子孫である多くの女真族の家系（「王」や「粘」といった姓を名乗る人々など）が、自らの民族的ルーツを再認識し、満洲族として登録を行った。モンゴルによる金朝征服後に姓を「王」に変えた完顔（ワンヤン）氏の一族は、清朝の八旗制度に組み込まれた経歴がなかったにもかかわらず、満洲族としての民族登録を政府に申請し、認められた。「粘罕」から「粘」へと簡略化されたこの姓は女真族に由来するものであり、完顔氏という皇族の家系の一員を祖としている。中国において極めて珍しい姓であり、粘氏の人々は福建省の泉州（南安、晋江、石獅）、厦門、福州、漳浦、三明のほか、山東省の莱陽や河北省の邢台などに居住している。泉州出身の粘氏の中には、台湾、シンガポール、マレーシアへ移住した者もいる。台湾では彰化県に多く居住している。粘氏の人口は世界全体で3万人未満であり、そのうち台湾には9,916人が居住し、さらにその中の3,040人が彰化県の福興郷に集中している。

明代

建州・毛憐の民は、渤海国の大氏の末裔である。彼らは定住と耕作を好み、紡績や織布の技術に長けている。飲食・衣服・日用品に至るまで、漢人と同様の生活様式をとっている。長白山以南に居住する彼らは、懐柔策によって統治することが可能である。

— 魏煥『皇明九辺考』巻二「遼東鎮辺夷考」（ヘンリー・セルイス著『永楽年間（1403–1424年）における明・女真関係』り翻訳）

1368年、明朝は元朝に取って代わった。1387年、明軍は海西地域に拠って抵抗していたモンゴル人指揮官ナガチュの軍勢を撃破し、女真諸部族に対して朝貢を行うよう求めた。当時、オド里やフリガイといった女真の氏族は、朝鮮の李氏朝鮮（朝鮮王朝）の臣下となっていた。彼らの有力者層は、朝鮮王室の親衛隊に勤務していた。

朝鮮側は、女真による軍事的脅威に対し、強硬手段、懐柔策、そして軍事攻撃を組み合わせて対処した。同時に、称号や官職を授けて彼らをなだめ、交易を行うとともに、女真の人々を朝鮮文化に同化させることで教化を図った。やがて明朝政府は、女真に国境防衛の役割を担わせることを望んだため、こうした関係に終止符を打つこととなった。1403年、フリガイの首長アハチュが永楽帝に朝貢を行った。その直後、建州女真のオド里氏族の首長モンケ・テムルも朝鮮への朝貢を停止し、代わって中国（明）への朝貢を行うようになった。朝鮮の太祖である李成桂は、明に対してモンケ・テムルを送還するよう求めたが、拒否された。永楽帝は、女真族を朝鮮の影響下から切り離し、明の影響下へと移すことを強く意図していた。朝鮮は猛哥帖木児を説得して明の誘いを拒絶させようと試みたが失敗し、彼は明に服属することとなった。次第に多くの女真部族が明へ朝貢を行うようになった。明は彼らを384の「衛」（軍事行政組織）に編成し、女真族は明の臣下となった。明代において、女真族の居住地は「奴児干（ヌルガン）」と呼ばれた。永楽帝の治世下で女真族は明の「奴児干都司（奴児干地域軍事委員会）」の管轄下に組み込まれ、1413年には奴児干の拠点に「永寧寺碑」が建立された。この碑文は、漢語、女真語、モンゴル語、チベット語で記されていた。

1449年、モンゴルの太師エセンが明を攻撃し、土木の変において正統帝を捕虜とした。建州や海西の女真衛所の中にはエセンに協力する者もいたが、モンゴルの侵攻によって攻撃を受けた衛所の方が多かった。多くの女真族の首長は、明政府から授与されていた世襲の証明書を失った。彼らは「中書舎人」の資格で朝貢を行うことを余儀なくされ、衛所の長であった頃に比べて明の朝廷から得られる恩賞も減少した。これは不評を招く事態であった。その後、エセンの侵攻を機に、明の国力が衰退していることを認識する女真族が増えていった。正統帝が捕虜となったことで、女真族の衛所（軍事組織）に対する統制が緩んだ。ツンシャンや王杲といった部族の指導者たちは、明の領土を略奪した。この頃、女真文字は公式に使用されなくなった。モンゴル語を表記言語として採用する女真族が増える一方で、中国語を使用する者は減少した。女真文字による記録の最後は1526年のものである。

生活様式

満洲族は時に誤って遊牧民に分類されることがある。実際には、満洲族の社会は農耕（作物栽培と牧畜）を基盤としていた。満洲族は瀋陽以北の地域で焼畑農業を行っていた。海西女真は半農半牧の生活を送り、建州女真や毛憐女真は定住農耕を行っていたのに対し、狩猟や漁労は「野人女真」の生活様式であった。漢民族の社会は、定住農耕民であった建州女真や毛憐女真の社会と類似していた。狩猟、騎射、馬術、牧畜、そして農業はすべて建州女真の文化の一部であった。満洲族は馬術や騎射を行っていたが、その直系の祖先は定住農耕を営んでいた。満洲族は狩猟も行った。彼らは村落、砦、そして城壁で囲まれた町に居住していた。

半遊牧生活を送っていたのはモンゴル族と北方の野人女真のみであった。それ以外の集団は、高地や森林で高麗人参や松の実を採取し、毛皮を求めて狩猟を行い、厩舎で馬を飼育し、休閑地でアワや小麦を栽培した。また、彼らは踊りやレスリング（相撲のような格闘技）を楽しみ、強い酒を飲んだ。

北東部の厳しい寒冷気候に住んでいたこれらの女真族は、煉瓦や木材で家屋を建設する際、時にその建物を地面に半分埋め込むような構造にした。彼らは要塞化した村落の周囲に石の基礎を築き、その上に編み枝と泥を塗り固めた壁による防壁を設けた。村落の集まりは、「ベイラ（貝勒）」と呼ばれる世襲の指導者によって統治された。彼らは互いに争い、従者に対して武器、妻、奴隷、土地などを分配した。

ヌルハチのような女真族は、母語であるツングース系言語と中国語の双方を話した。彼らは自らの言語を表記するためにモンゴル文字を採用したが、これは契丹文字に由来する文字を使用していたかつての金代の女真族とは異な​​る点である。彼らは儒教的価値観とシャーマニズムの伝統を取り入れた。

祖先である靺鞨族とは異な​​り、女真族は明代の頃から犬を尊重するようになり、この伝統は満洲族にも受け継がれた。女真の文化において、犬の皮を使用することは禁じられており、犬を傷つけたり、殺したり、食べたりすることも禁止されていた。

政治的な理由から、女真の指導者ヌルハチは、モンゴル人などの他民族との生活様式の違い、あるいは類似点を強調する姿勢をとった。ヌルハチはモンゴル人に対し、「漢人と朝鮮人の言語は異なるが、衣服や生活様式は同じである。我々満洲人（女真）とモンゴル人の関係も同様で、言語は異なるが、衣服や生活様式は同じである」と語った。後にヌルハチは、モンゴル人との結びつきが共通の文化に基づくものではないことを示唆した。それは「互いに利益を求める」という現実的な理由によるものだった。ヌルハチはモンゴル人にこう言っている。「お前たちモンゴル人は家畜を飼い、肉を食べ、獣皮を身にまとう。わが民は畑を耕し、穀物を主食とする。我ら二者は一つの国ではなく、言語も異なる」。建州左衛の首長であり、公式には明朝の地方代表者と自認していたヌルハチは、女真諸部族の統一に尽力し、「八旗」と呼ばれる軍事制度を確立した。この制度は女真の兵士を「旗人」の集団として組織化するものだった。また、彼は学者のエルデニと大臣のガガイに対し、伝統的なモンゴル文字を参考にして新しい女真文字（後の満洲文字）を創出するよう命じた。

満洲人による中国統治

ヌルハチが女真を八旗へと再編した際、血縁関係のない人々から多くの満洲人氏族が人為的に創設された。彼らは地名などの地理的由来に基づく名称を「ハラ」（氏族名）とし、新たな満洲人氏族（ムクン）を形成した。女真や満洲の氏族の出自をめぐる不整合に対処するため、清朝は満洲諸氏族に関する歴史記録の編纂を体系化しようと試みた。その一環として、東北地方の神話を利用し、愛新覚羅（アイシン・ギョロ）氏の起源にまつわる伝説を創出することも行われた。

1603年、ヌルハチはハルハ・モンゴルの同盟者たちから「スレ・クンドゥレン・ハーン」（「賢明で尊敬されるハーン」の意）の称号を認められた。その後、1616年に即位し、自らを後金の「ゲンギエン・ハーン」（「聡明なハーン」の意）と称する宣言を発した。ヌルハチは「七大恨」を掲げて明の宗主権を否定し、明への攻撃を開始した。また、遼東を征服した後、都をムクデン（盛京）に移した。1635年、その息子であり後継者であるホンタイジは、女真という民族名を「満洲」へと改めた。その翌年、ホンタイジは清の皇帝を自称した。女真から満洲への名称変更の要因としては、「女真」という言葉が否定的な……女真族は数百年にわたり明朝に対して従属的な立場にあったため、その呼称にはそうした含みがあり、「被支配階層」の人々を指す言葉でもあった。この名称変更は、満洲人の祖先である建州女真が中国の支配下にあったという事実を隠蔽するために行われた。清朝は、『清太祖武皇帝実録』および『満洲実録図』（太祖実録図）の初版2種を清の宮廷内に厳重に秘匿し、一般の目に触れないようにした。これらには、明朝が満洲人の愛新覚羅（アイシンギョロ）氏を支配していた事実が示されていたからである。明代において、朝鮮（李氏朝鮮）の人々は、朝鮮半島の北、鴨緑江や豆満江の以北に広がる女真族の居住地を、当時彼らが「上国」と呼んでいた明朝の領土の一部とみなしていた。清朝は、かつて明朝に従属していた関係を隠すため、『明史』から女真族（満洲人）が明朝に従属していたことを示す記述や情報を意図的に排除した。そのため、『明史』における明の統治下の女真族に関する記述には、『明実録』が資料として用いられなかった。

ホンタイジは、漢民族の統治手法を取り入れた当時としては効果的な政治体制を構築し、その体制は20世紀の清朝滅亡まで存続した。こうした点から、歴史家の間ではホンタイジこそが清朝の真の初代皇帝であるとみなされている。1636年、ホンタイジは朝鮮に侵攻した。朝鮮がホンタイジの皇帝即位を認めず、当時なお中国の大部分を支配していた明朝に対する軍事行動への協力を拒否したためである。1637年に朝鮮王朝が降伏すると、ホンタイジは朝鮮に明朝との関係を断絶させ、清朝への朝貢国として服属させることに成功した。この時期、ホンタイジはそれまで中国との北の国境を守る役割を果たしていた内モンゴルを、3度の戦争すべてに勝利して制圧した。1636年から1644年にかけて、彼はアムール川流域へ4回にわたる大規模な遠征を行った。1640年にはエヴェンキ族の指導者ボンボゴルを撃破・捕縛し、同族の征服を完了させた。1644年までに、この地域全域が彼の支配下に入った。

1644年、明の首都である北京は、元下級官吏から農民反乱の指導者となった李自成率いる反乱軍によって陥落させられ、李自成は「順」王朝の樹立を宣言した。明の最後の皇帝である崇禎帝は、都市の陥落時に首を吊って自害した。李自成が明の将軍・呉三桂に対して軍を進めると、呉三桂は満洲勢力と同盟を結び、山海関の門を彼らに開放した。満洲勢力は李自成を撃破した後、同年中に北京に首都を定めた。

清朝政府は、漢人旗人と一般の漢人（民人）を区別していた。「漢人旗人」とは、1644年以前に清朝へ帰順して「八旗」に編入された漢人のことであり、彼らは社会的・法的な特権を得るとともに、満洲文化への同化が進んた。清朝へ帰順する漢人があまりに多かったため八旗の規模は膨れ上がり、八旗内部において満洲族は少数派となった。1648年の時点では、満洲族の構成比はわずか16%に過ぎず、漢人旗人が75%を占めて圧倒的多数を形成し、残りをモンゴル人旗人が占めていた。清朝のために中国を征服したのは、満洲族が少数派を占める、こうした多民族かつ漢人が多数を占める軍事力だった。

1632年、満洲族の宮廷に入った多数の漢人女性とのバランスを取ることや、両集団間の融和を促進することを目的として、岳託とホンタイジは、漢人の将校・官僚と満洲族の女性との集団結婚を組織した。さらに民族間の融和を推し進めるため、順治帝は1648年の勅令により、一般の漢人男性が八旗所属の満洲族女性と結婚することを許可した。その際、相手が官僚や庶民として登録されている娘であれば戸部（財政・戸籍を管轄する官庁）の許可を、未登録の庶民であれば所属する旗の佐領（部隊長）の許可を得る必要があった。しかし、清朝の統治期間の後半に入ると、こうした通婚を認める政策は廃止された。

明の征服に伴い、満洲人の大部分は摂政王ドルゴンや順治帝に従って北京へ移り住んだ。一部は駐留軍として内モンゴル、新疆、チベットなどの各地へ派遣された。満洲による征服の初期段階において、満洲（地名としての満洲）には1524人の旗人が駐留していた。ロシアとの国境紛争が続いた後、清朝の皇帝たちは満洲の戦略的重要性を認識し、満洲人を満洲へ再移住させ始めた。清朝を通じて、北京は政治・経済・文化の中心地であり続けた。雍正帝が述べたように、「駐防地は任務に就く場所であり、北京こそが彼らの故郷である」とされた。

満洲人の支配層が漢文化を次第に取り入れていく一方で、清朝政府は満洲における満洲人共同体の重要性を認識していた。それは、伝統的な満洲人の価値観を維持するためであり、また政権を支える軍事力を蓄えるためでもあった。清朝の皇帝たちは、様々な手段を用いて、満洲中部および北部に住む満洲人（およびその他の部族民）の伝統的な生活様式を保護しようと試みた。主な手段として、漢人入植者の同地域への移住を制限したのである。しかし、この政策は現実的な必要性とのバランスをとる必要があった。例えば、ロシアやモンゴルに対する華北の防衛維持、官営農場への熟練労働力の供給、そして交易の実施といった課題である。こうした事情から、結局のところ、漢人の罪人、労働者、商人が絶えず北東部へと流入し続けることとなった。

後金の初期段階で参加した漢人の越境者や、女真以外の出自を持つ人々は、「漢軍八旗」ではなく「満洲八旗」に編入された。彼らは満洲語で「バイシン」と呼ばれていた。その一例として、満洲八旗に属したトコロ氏が挙げられる。同氏は、明の万暦帝の時代（清の成立前）に浙江から遼東へ北上し、女真に加わった「陶」という姓を持つ漢人の末裔であると称していた。また、遼寧省撫順の漢軍八旗に属していた佟氏は、康熙帝の治世下で満洲八旗への編入を画策し、吉林の女真（満洲）系氏族であるトゥンギャ（佟佳）氏と血縁関係にあると偽って主張した。

清朝は、特定の漢軍八旗（漢人旗人）の集団を満洲八旗へと大規模に編入させ、その登録上の民族を漢人から満洲人へと変更した。乾隆帝の命により、1740年には「タイ・ニカン（台尼堪、監視所駐留の漢人）」や「フシュン・ニカン（撫順ニカン、撫順の漢人）」を出自とする漢軍八旗の集団が満洲八旗へ編入された。後にフシュン・ニカンやタイ・ニカンとなった遼東出身の漢人たちは、1618年から1629年の間に満洲側へ投降した人々であった。これらの氏族は漢人の姓を使い続け、清朝が作成した満洲氏族のリストにおいても漢人出自であることが明記されていた。フシュン・ニカンは満洲化が進み、王士選、蔡毓栄、祖大寿、李永芳、石廷柱、尚可喜といった元来は漢軍八旗に属していた家系は、満洲人の家系と広範な通婚を行った。広州の満洲人旗人である和全は、かつて漢軍旗人であった趙全の息子、趙廷禄を違法に養子に迎え、全恒と名付けた。これは、養子が旗人兵士として給与を得ることで、その恩恵に預かろうとしたためである。

貴族の称号を持つ「八大家」の満洲貴族とは対照的に、貴族ではない一般の満洲人旗人は「イルゲン」（「一般人」の意）と呼ばれた。

北京の駐留部隊に属する満洲人旗人は、弓を引くことも馬に乗ることもまともに戦うこともできず、満洲の文化も放棄していたため、軍事的には最も質が低いと評されていた。

一方、西安駐留部隊の満洲人旗人は、満洲の文化を維持しているとして、1703年に康熙帝から称賛された。西安駐留部隊の満洲人は、他の地方駐留部隊の満洲人と比べて満洲の文化や武芸をはるかによく保持しており、北京の満洲人とは違って、適切に弓を引き、騎射を行うことができた。1737年、乾隆帝はチンブからの上奏文により、西安の満洲人旗人が（往時ほどではないにせよ）依然として武芸の技能を有しているとの報告を受けた。1780年代に入ると、西安の満洲人旗人の軍事技能は低下していたものの、依然として地方の満洲人旗人駐留部隊の中では最も高い軍事能力を持つと見なされていた。西安駐留部隊の満洲人女性は、しばしば城壁で囲まれた満洲人居住区の外へ出かけていた。彼女たちは市外の温泉へ赴き、その奔放な性的振る舞いによって悪評を買っていた。北京出身の満洲人であるスムルジは、西安駐留部隊の副都統に任命された際、この状況を目の当たりにして衝撃と嫌悪感を抱き、雍正帝に報告した。西安における漢人の一般市民と満洲人旗人の関係は険悪であり、旗人が市場で盗みを働こうとすることなどもあった。 1729年、満洲人の将軍チンブルがこの件を雍正帝に報告した。1730年、青州に満洲人の八旗兵が駐留することになると、雍正帝は山東巡撫の岳瑞に対し、八旗兵の不祥事をすべて報告するよう命じるとともに、それを隠蔽しないよう警告した。西安や荊州の駐屯地にいた満洲人八旗兵は、1770年代に新疆での戦いに従軍した。西安駐屯地の満洲人部隊は、1690年代から18世紀を通じて、ジュンガルやウイグルに対する他の軍事作戦にも参加している。1720年代には、荊州、杭州、南京の満洲人八旗駐屯部隊がチベットでの戦いに従軍した。

200年以上にわたり、西安では漢人の一般市民と満洲人の八旗兵が隣り合って暮らしていたが、互いに通婚することはなかった。社会学者のエドワード・アルズワース・ロスは、辛亥革命直前の西安訪問について次のように記している。

西安府にある「タタール人街（満洲人居住区）」は、崩れかけた壁、荒廃、怠惰、そして不潔さが入り混じった陰鬱な光景を呈している。広大な練兵場には、騎手が馬を駆りながら標的に向かって矢を射るための走路があり、その様子をタタール人の軍高官たちが見守っている。こうした怠惰な八旗兵たちは新軍（近代的な軍隊）でも試されたが、軟弱で何の役にも立たないことが判明した。彼らは、ごく普通の20マイル（約32キロ）の行軍ですら脱落してしまうのだ。世襲の俸給に寄生して怠惰と悪徳にふけり、胸部の発達不足、貧弱な筋肉、そして減少する家族数は、この集団がいずれ早晩消滅することを示唆している。寄生的な生活が退化を招くという真理を、これほど如実に示す例が他にあるだろうか！

— エドワード・アルズワース・ロス

ロスは、陝西省や甘粛省、そして西安に住む漢族や回族の人々を高く評価し、次のように述べている。「ラバの背に揺られること2週間、我々は人口30万人を擁する『西の都』、古都西安の姿を目にする。堅固な三重の城門をくぐると、人々の顔立ちが急に変わり、洗練された知的なタイプが現れる。そこかしこにヘレニズム彫刻のような純粋な美しさを持つ顔立ちが見られ、美しい子供たちも珍しくない。こうした中国の都市は、人口の精鋭がいかに都市部に集まっているかを実感させる。至る所で、都市の機会が地方のエリートを引き寄せる磁石の役割を果たしてきたのである」。

清朝は、漢族の民間人と満洲人の八旗構成員（旗人）との間の通婚に関する法を何度か変更した。当初、清朝は漢族の民間人が満洲人女性と結婚することを認めていたが、後に民間人が八旗の女性と結婚することを禁止した。1865年、清朝は北京の駐留軍（京旗）を除くすべての駐留地において、漢族の民間人男性が満洲人の旗人女性と結婚することを許可した。異なる八旗に属する人々の間の結婚を制限する正式な法は存在しなかったが、社会的身分や慣習によって非公式に規制されていた。黒竜江省や遼寧省を含む中国東北部では、北京など他の地域の満洲人や漢族に適用されるような法や制度的監督の対象外であったため、満洲人女性が漢族男性と結婚することがより一般的であった。

1850年代、太平天国の乱を鎮圧するため、多数の満洲人八旗兵が中国中部へ派遣された（例えば、黒竜江省――当時は現在の黒竜江省の北部のみを指していた――からは6万7730人の八旗兵が動員されたが、生還したのはそのうちのわずか10〜20%に過ぎなかった）。生還した少数の者たちも士気は低下しており、多くは阿片中毒に陥った。1860年、外満洲の喪失に加え、清朝中央政府および地方政府が深刻な財政難に陥る中、満洲の一部地域への漢人の入植が公式に解禁された。それから数十年もしないうちに、満洲の多くの地域で満洲人は少数派となった。

近現代

清代の北京内城（内側にある都市区域）の住民の大多数は、1644年の移住以降、八旗に属する満洲人やモンゴル人だった。これは、漢人が追放され、内城への再入居が認められていなかったためである。光緒帝の治世下で行われた「戊戌の変法（百日維新）」を経て初めて、漢人の北京内城への立ち入りが許可された。

北京にいた多くの満洲人八旗兵は、義和団の乱において義和団を支持し、彼らと反外国感情を共有していた。満洲人八旗兵は、日清戦争における戦闘で甚大な被害を受けた。彼らは義和団の乱において戦闘の多くを担い、甚大な死傷者を出した上、その後に苦難を強いられた。ドイツ公使クレメンス・フォン・ケッテラーは、ある満洲人によって暗殺された。義和団の乱の際、数千人の満洲人がアイグンから南へ逃れたが、ロシアのコサック兵によって村や家屋を焼き払われ、牛馬を奪われた。アイグンにおける満洲人の氏族制度は、侵略者によって壊滅させられた。

19世紀に至ると、都市の駐屯地に住む満洲人の大半は満洲語ではなく北京官話（マンダリン）のみを話すようになっていた。これは、異なる方言を話す中国南部の漢人住民とは対照的であった。満洲人は北京方言を話したため、比較的容易にそれと識別できた。満洲人の八旗兵は、現地の方言ではなく、北方の標準中国語を話した。広州では広東語が共通語であったにもかかわらず、荊州や広州の駐屯地にいた満洲人は北京官語を話していた。西安駐屯地の八旗兵も、西安方言を話す地元住民とは北京方言によって区別された。八旗兵の中には教師になる者もおり、北京官話学習用の教科書を執筆したり、人々に北京官話を教えたりした。広東では、満洲人の北京官話教師である孫彝尊が、北京方言や南京方言の発音ではなく、清朝政府が発行した『音韻闡微』や『康熙字典』こそが北京官話の発音の正しい指針であると説いた 。

19世紀後半から20世紀初頭にかけて、東北地方では満洲人と漢人八旗兵との間の通婚が増加した。これは、満洲人の家庭が、民族的地位を経済的地位と引き換えるために、裕福な漢人の家庭の息子に娘を嫁がせることを厭わなくなったためである。通婚の大部分は、アイフンなどの地域における漢軍八旗（漢人旗人）と満洲人との間で行われたものであった。

清朝末期には、孫文ら中国の民族主義者によって、満洲人は「外部からの植民者」であるとみなされるようになった。もっとも、改革志向の満洲人官僚や軍人の多くは、孫文が主導した共和制革命を支持していたのである。1911年の辛亥革命後、新たな中華民国が満洲人を国家のアイデンティティの一部として包摂しようとする姿勢を示したため、こうした見方はある程度薄らいだ。しかし革命の過程では、革命派による満洲人への虐殺も数多く発生した。特に嘉定、西安、揚州での虐殺は顕著であり、これら3都市だけで少なくとも1万2000人が犠牲となったことが確認されている。この革命は、満洲人集団の政治的・経済的な没落を急速に加速させた。周囲に溶け込むため、標準中国語ではなく現地の言葉を話すようになる満洲人もいた。

中華民国の初期には、中国国内で伝統的な満洲人集団が存続している地域はごくわずかとなっていた。そのような比較的伝統的な共同体を擁し、かつ満洲語が依然として広く話されていた数少ない地域の一つに、黒竜江省の愛輝（アイグン）地区と斉斉哈爾（チチハル）地区があった。

1924年まで、中国政府は満洲人の「八旗」構成員（旗人）に対して手当を支給し続けていたが、迫害を避けるために八旗との関係を絶ち、漢風の姓名を名乗る者も多かった。この時期、出自を問われた際に自らの民族的ルーツを隠す者がいたため、公式な満洲人の総数は半数以下にまで減少した。例外として、軍閥の張作霖が満洲を統治していた時期には、満洲人に対する特段の迫害はなく、彼らは比較的良好な待遇を受けていたと報告されている。清朝皇帝の陵墓の管理も、従来通り満洲人の警備兵に任されていた。清朝の皇族の一員である熙洽をはじめ、多くの満洲人が奉天派軍閥に加わった。

満洲国

満洲事変に続く動きとして、1932年に日本帝国によって満洲に傀儡国家「満洲国」が樹立され、退位させられていた最後の皇帝・溥儀が名目上の統治者となった。国名には満洲人との結びつきが示唆されていたが、実際には満洲に居住するあらゆる民族を包含する新しい国家であった。人口の多数を占めるのは漢民族であり、日中戦争において日本と戦った他の民族の人々だけでなく、多くの満洲人からも反対された。

日本人の上田恭輔は、満洲の全住民3000万人を、漢民族を含めて「満洲人」と定義した。日本側が作成した『大満洲国』は、満洲国に居住する3000万人の「満洲人」全員に独立の権利があるとする上田の主張を基礎とし、それによって満洲国の中国からの分離・独立を正当化した。1942年に日本側が編纂した『満洲国建設十年史』は、満洲人の多くは清朝時代に（満洲から）移出し、後に戻ってきたに過ぎないと指摘することで、満洲国を満洲人の「故地」とする主張の正当性を否定しようと試みる一方で、満洲国の土地に対する日本人の権利を強調した。

中華人民共和国

満洲国と国民党（KMT）政権がいずれも崩壊した後、1952年に成立間もない中華人民共和国は、毛沢東が国民党を支配していた漢民族至上主義を批判していたこともあり、満洲人を正式に少数民族の一つとして認定した。1953年の国勢調査では、250万人が自らを満洲人と申告した。共産党政権は満洲人の処遇改善も図り、国民党統治時代には出自を隠していた満洲人の中にも、それを公にする者が現れるようになった。例えば作家の老舎は、1950年代に入ると自身の小説作品に満洲人の登場人物を織り交ぜるようになった。1982年から1990年の間に、満洲人の公式な人口は4,299,159人から9,821,180人へと倍増し、中国で最も急成長している少数民族となったが、この増加は、それまで漢民族として登録されていた人々が満洲人としての公式認定を申請したことによるものであった。1980年代以降、遼寧省、吉林省、河北省、黒竜江省において、13の満洲族自治県が設置されている。八旗制度は、現代の満洲族にとって最も重要な民族的アイデンティティの一つである。満洲族は、本来の満洲人の旗人の子孫に加え、満洲族に同化した多数の漢人やモンゴル人の旗人を含む、一種の民族連合体のような存在となった。しかし、清朝時代には八旗制度の一部とみなされていたソロンやシベの旗人は、中華人民共和国政府によって、ダウール族、エヴェンキ族、ナナイ族、オロチョン族、シベ族という独立した民族として登録された。

文化大革命後の1980年代以降、満洲族の文化と言語は復興の動きを見せ、その動きは漢民族の間にも広がった。中国共産党によって満洲族の文化と言語の保存が推進されており、満洲族は再び、中国において社会経済的に最も進んだ少数民族の一つとなっている。日常生活において満洲族が差別を受けることはほとんどないが、例外として、漢民族至上主義的な陰謀論者たちの間では、「満洲族のエリートが中国共産党を支配しており、それゆえに満洲族は中華人民共和国において優遇されている」と主張されることがある。

満洲族は、漢民族と同様に「一人っ子政策」や関連規則の対象とされた。内モンゴルに居住するすべての満洲族、朝鮮族、ロシア族、回族、モンゴル族は、子供を二人までとする制限の対象であった。

人口

中国本土

現在、満洲族の大部分は中国本土に居住しており、その人口は10,423,303人である。これは中国の少数民族人口の8.19%、総人口の0.74%にあたる。ただし、現代の中国では「八旗」制度に属していた漢人（包衣〈ボイ〉などの隷属民を含む）も満洲族として登録することが認められているため、満洲族の現代の人口は実際よりもかなり多く計上されている。省・直轄市レベルの地域で見ると、遼寧省と河北省の2つの省には100万人以上の満洲族が居住している。遼寧省の満洲族人口は5,336,895人で、これは満洲族全体の51.26%、同省人口の12.20%を占める。河北省の満洲族人口は2,118,711人で、満洲族全体の20.35%、同省の少数民族人口の70.80%にあたる。満洲族は、遼寧省、河北省、黒竜江省、北京市において最大の少数民族である。また、吉林省、内モンゴル自治区、天津市、寧夏回族自治区、陝西省、山西省では2番目に多く、河南省、山東省、安徽省では3番目に多い少数民族となっている。

その他の地域

中国本土以外に居住する満洲族としては、台湾に約1万2000人がいる。その多くは1949年に中華民国政府と共に台湾へ移住した。著名な例として、画家・書家であり、中華民国満洲族協会を設立した溥儒が挙げられる。

遺伝学

17世紀、満洲人と「旗人」（八旗の構成員）は法的に同等であると宣言された。乾隆帝は、すべての旗人（満洲人か否かを問わず）を「満洲人」と呼び、すべての非旗人の一般住民を「漢人」または「民」と呼んだ。現代の中国では、八旗制度の構成員は全員「満洲族」として登録することが認められており、女真族以外の出自を持つ人々も含まれるため、現代における満洲族の人口統計は実際よりも多く計上されている。さらに、満洲人のアイデンティティは伝統的に父系で継承されるものであったため、母親が満洲人でなくても、父親が満洲八旗に属していれば、子供は満洲人として登録された。民族的帰属は流動的なものであったため、満洲八旗の人々は遺伝的に均質ではない。

満洲人のアイデンティティは、その成立当初から多様なものだった。それは建州女真や海西女真の諸部族、そして二つの野人女真部族から構成されていた。海西女真のフルン連合は、ホルチンやハルチンといったモンゴル部族と盛んに通婚していたため、建州女真のヌルハチは彼らの文化を異質かつ敵対的なものと見なし、「モンゴル人」と呼ぶほどだった。女真の諸部族には、漢民族にルーツを持つ人々も含まれていた。1618年以前に奴児干（現在の吉林省）へ移住し、女真の文化や言語を取り入れた漢人は、女真人と見なされ、満洲八旗の一員となった。こうした漢人は「越境者」として知られ、女真のエリート層の一部となった。彼らは女真文化に深く同化しており、女真人と彼らを区別する唯一の点はその出自（祖先）だけだった。一方、遼東へ移住して漢人の風習や言語を取り入れた女真人は漢人と見なされ、漢軍八旗には編入され得たが、満洲八旗の一員となることはできなかった。さらに、満洲八旗の内部では、建州女真などの主要な女真部族から構成される上位の「古満洲」と、1644年以降に順治帝や康熙帝によって八旗に編入された北東部のダウール族、オロチョン族、ソロン族、ナナイ族、ウデゲ族、シベ族といった他のツングース系・モンゴル系部族からなる下位の「新満洲」との間に区分が生じた。

父系Y染色体ハプログループ

遼寧省の満洲族集団に関するある研究では、北方の漢民族との遺伝的な近縁関係や、漢民族からの混血を示す顕著な兆候が報告されている。遼寧省の満洲族は、黄河流域の農耕民に関連する主要な祖先構成要素と、アムール川流域やその他の地域の古代集団に由来する小規模な祖先構成要素から形成されていた。したがって、満洲族はツングース語系集団に見られる一貫した遺伝的構造の例外となっており、これは大規模な集団移動によるものと考えられる。

2010年の研究報告によると、遼寧省の満洲族111名と黒竜江省の満洲族25名を対象としたサンプルにおいて、遼寧省の満洲族の25名（22.52%）と黒竜江省の満洲族の11名（44.00%）がY染色体ハプログループCを有していた。

清朝の皇族である愛新覚羅（アイシンギョロ）氏のY染色体ハプログループは、C2-M217の「北方的」な分岐であるC2a-L1373のサブクレード（下位系統）にあたる、C2b1a3a2-F8951であると考えられている。愛新覚羅氏の父系は、モンゴル系ダウール族の敖氏の父系とも近縁関係にあり、両者は数世紀前に共通の祖先から分岐したものである。モンゴル系のC2*-スター・クラスター（C2b1a3a1-F3796）は、愛新覚羅氏のC2b1a3a2-F8951と兄弟関係にある系統である。中国のDNA解析企業「23Mofang」のデータベースによれば、瓜爾佳氏の3分の1がハプログループC-F11330に属しており、これも北方のC2a-L1373から派生したものである。同データベースにおいて、葉赫那拉氏の40%がハプログループCに属し、20%がC-MF46267に属している。このC-MF46267は、ダヤン・ハーンと同じ系統であるC-M407から派生したものである。C-M407はブリヤート人やオイラト人の間でも優勢なタイプであり、葉赫那拉氏と彼らが同様の父系的起源を共有している可能性が示唆される。

常染色体DNA

満洲族の遺伝的構成は、西遼河流域に関連する祖先成分（83%）と、鉄器時代の台湾に関連する祖先成分（17%）の組み合わせとしてモデル化できる。近隣のツングース系民族と比較して、満洲族に西ユーラシア由来の混血が見られるという有意な証拠はない。全体として、満洲族は北漢民族、一部のユグル族、および韓国・朝鮮族とクラスターを形成し、これら韓国・朝鮮族は日本人とクラスターを形成する。

2023年の研究によると、中国東北部の満洲族と漢民族は遺伝的に区別される集団であり、その要因として歴史的な政策や限られた通婚状況が考えられる。東北地方の漢民族は、中原の漢民族や四川の羌族と遺伝的に近縁なグループを形成しており、これは歴史的な移住、大規模な遺伝子流動、そしてこれらの集団間での通婚があったことを示唆している。満洲族と漢民族との間の遺伝的距離は、遼寧省から黒竜江省へと北上するにつれて拡大する。

文化

他のツングース系民族への影響

満洲族は、アムール川流域周辺に居住する他のツングース系民族に対し、満洲化（満洲族の文化や言語への同化）を図る施策を実施した。南部ツングース系である満洲族は、北部ツングース系民族に対し、言語、文化、宗教の面で影響を及ぼした。

言語

満洲語はツングース諸語の一つであり、多くの変種（方言）が存在する。標準満洲語は建州女真の訛りを基盤としており、乾隆帝の治世下で公式に標準化された。清朝において、宮廷内の満洲族は標準満洲語を話すことが求められ、さもなくば皇帝の叱責を受けることになった。この規定は、祭祀の際にシャーマン儀礼を執り行う宮廷の祭司に対しても同様に適用された。

宮廷による満洲語の振興策にもかかわらず、軍の八旗構成員の間では、すでに18世紀初頭には満洲語の衰退が始まっていた。18世紀後半には、満洲語を理解できない満洲族の官僚も現れた。19世紀初頭までには、宮廷においてさえ満洲語を流暢に操る能力が失われ、皇帝は官僚たちが満洲語を理解したり記述したりすることに困難を覚えていると不満を漏らすほどだった。19世紀以降、満洲人の大半が標準中国語を完全に習得するようになり、満洲語の話し手は減少していった。清朝の崩壊後、満洲語は国語としての地位を失い、教育における公的な使用も終了した。現在、満洲人は一般的に標準中国語を話す。満洲語を流暢に話せる母語話者は100人未満であり、その大部分は黒竜江省の三家子に居住している。近年では、公務員、学者、社会活動家らによって満洲語の復興が始まっている。遼寧省、吉林省、黒竜江省の各政府の支援もあり、多くの学校で満洲語の授業が開講されている。中国各地の満洲人のボランティアも満洲語を教えている。こうした活動を通じて、数千人の非満洲人がこの言語を学んでいる。

満洲語文化を消滅の危機から救うため、満洲人の年長者たちが若者たちに言葉を教えており、その多くは無償で行われている。

文字

満洲人の祖先である女真人は、金朝の時代に女真文字を創始した。金朝の滅亡後、女真文字は次第に使われなくなった。明代に入ると、女真人の60〜70%はモンゴル文字を用いて書簡を記し、30〜40%は漢字を使用していた。こうした状況は、ヌルハチが明帝国に対して挙兵するまで続いた。ヌルハチは、自民族独自の文字を持たないことを大きな障害と捉え、学者であるガガイとエルデニに対し、モンゴル文字を参考にして満洲文字を創出するよう命じた。彼らは満洲文字を創り出したが、これは「圏点なき満洲文字」（无圈点满文）あるいは「古満洲文字」（老满文）と呼ばれるものである。急いで作成されたため、この文字には不備があった。一部の母音や子音の区別が困難だったのである。その後まもなく、後継者であるダハイが圏点（点や丸）を用いて母音や有気音・無気音を区別できるようにし、文字体系を完成させた。彼の業績による文字は「圏点ある満洲文字」あるいは「新満洲文字」と呼ばれる。

生活様式

満洲人は定住型の農耕民であり、恒久的な村落に住んで作物を栽培するほか、狩猟や騎射も行っていた。

南方のツングース系である満洲人の定住生活様式は、ワルカなど北方のツングース系同族の遊牧・狩猟採集生活様式とは異なっていた。そのため、清朝は彼らにも満洲人特有の定住農耕生活様式を採用させようと試みた。

氏名と命名の慣習

氏（ファミリーネーム）

満洲人の氏の歴史は、女真人の氏の系譜を継ぐものである。しかし、モンゴルによって金朝が滅ぼされた後、満洲人はモンゴル文化を取り入れ始めた。その中には、清朝末期に至るまで個人名（名）のみを用いるという慣習も含まれていた。この慣習は満洲人以外の者を当惑させ、彼らには氏がないという誤った結論を招くこととなった。

満洲人の氏名は通常、二つの部分から構成される。第一の部分は「ムクン」で、文字通り「分家名（一族の分派名）」を意味し、第二の部分は「ハラ」で、氏族名を表す。『八旗満洲氏族通譜』によれば、満洲人は1,114の氏を用いていた。グワルギャ、ニョフル、ヘシェリ、シュムル、タタラ、ギョロ、ナラなどは、満洲人の中でも「著名な氏族（著姓）」と見なされている。

漢人が女真人のもとへ移住し、満洲人・女真人の社会に同化したという伝承も存在する。ニカン・ワイランはその一例であった可能性がある。満洲人のツィギヤ氏（崔佳氏）は、漢人がその氏族の始祖であると主張していた。トホロ（托活络）氏（端方の氏族）は、漢民族に由来すると主張していた。

名（ファーストネーム）

満洲人の名には独特なものがある。一般的に、それらはいくつかの形式をとる。例えば、「～の性質を持つ」を意味する接尾辞「-ngga」「-ngge」「-nggo」を付すもの、「～を持つ」を意味するモンゴル風の接尾辞「-tai」や「-tu」を付すもの、接尾辞「-ju」や「-boo」を付すもの、数詞を用いるもの、あるいは動物の名を用いるものなどがある。

民族名が名として使われることもある。一般的な名の一つに「ニカン」があるが、これは満洲語で漢民族を指す呼称（外名）でもある。例えば、ニカン・ワイランは、ヌルハチの敵対者であった女真の指導者である。また、「ニカン」は、ドルゴン親王を支持したアイシンギョロ（愛新覚羅）家の皇族の一人であり、ヌルハチの孫にあたる人物の名でもあった。ヌルハチの長男はチュイェンであり、その息子の一人がニカンである。

満洲人は主に、漢民族式の姓と名を使用している。しかし、現在でも満洲族の姓と漢族の名、漢族の姓と満洲族の名、あるいは満洲族の姓と名の両方を用いる人々がいる。

埋葬の慣習

女真族およびその子孫である満洲族は、古くから火葬を行っており、今日でもそのほとんどが火葬を行っている。一部の漢族に見られる土葬の慣習を取り入れた例はごくわずかである。王族は薪を積み上げた壇上で火葬に付された。

髪型

満洲族の男性の伝統的な髪型は、頭の前半分を剃り上げ、後ろ髪を伸ばして「辮髪（満洲語でソンコホ）」と呼ばれる一本の三つ編みにするものだった。清朝の時代、この辮髪は明朝出身の男性臣民に対して法的に義務付けられた。明朝の人々は、布告から10日以内に額を剃り、辮髪を結い始めるよう命じられた。これに従わない場合は、反逆罪として処刑された。清朝の存続期間を通じて、辮髪は誰が服従したかを示すものであり、忠誠の証と見なされていた。清朝の終焉が近づくにつれ、この髪型は忠誠の象徴から封建制の象徴へと変化し、多くの男性が反抗の意思表示として辮髪を切り落とすようになった。こうした行動は、ファッションや外見を含めた西洋文化の受容が進む中で、中国が近代化へと一歩を踏み出し、帝政支配から脱却する動きを加速させた。

満洲族の女性は、「両把頭」と呼ばれる独特の髪型をしていた。

衣服

漢族の間には、満洲族の衣服は「漢服」とは別物であるという一般的な誤解があった。実際には、満洲族は自らの装束を独自のものとして見せようと努めていたが、その衣服は明代の漢服を改良したものだった。当初、満洲族は独自の織物を持たなかったため、朝貢や貿易を通じて明朝の龍袍（皇帝の礼服）や布地を入手していた。彼らはこれらの袍を、鷹狩りや乗馬、弓術に適するように改良し、袖を細くして毛皮の袖口を付けたり、裾にスリットを入れたりした。腰には布帯を加え、スカート部分にはひだ（プリーツ）を寄せて体にフィットするように仕立てた。明代の龍袍をベースに、スカート、袖口、襟にクロテンの毛皮をあしらった。また、満洲族は漢族の朝廷の礼服を改良し、大きな儀礼用の襟（大領／ダーリン）やショールのような襟（披肩領／ピージェンリン）を加えた。満洲族の狩猟用装束が清朝の衣服へと発展したという説は、直線的な裁断の明代の衣服と、独特な形状の清朝の「龍袍」や「朝服」を比較したことから生じたものである。西洋の学者は、これらを純粋に満洲族のものと誤認していた。万暦帝の墓をはじめとする明代の墓からは、清代の「朝服」に似ているものの、「龍袍」とは異なる、龍の刺繍や織り模様が施された朝服が発見されている。北京、山西、江西、江蘇、山東の各地域にある明代の官僚や皇族の墓からは、右前合わせで裾が広がるスカートと、体にフィットする上衣（身頃）を組み合わせた衣装が出土している。明代の朝服の上袖には2枚の布が縫い付けられていたが、この特徴は清代の朝服における袖の延長部分にも受け継がれた。清代の龍袍は、裾が広がり、袖や胴回りが体に密着する形状をしており、山東省にある李佑安の墓から出土した元代の袍などの衣装と類似していた。明代の袍はそれ以前の漢民族王朝の様式を取り入れていた一方、清代の朝服は公式の肖像画に描かれることがあった（明代の朝服は描かれなかったのと対照的である）ことから、より格式高い礼服の下に着用されていたことが示唆される。日本の奈良にある東大寺の正倉院には、唐代の短衣である「半臂」が30着収蔵されており、これらは明代の龍袍に影響を与えた。これらは異なる布地や文様を用いたスカートと身頃から構成されており、清代の朝服の形成に寄与した。半臂と明代の衣装の双方に、打ち合わせ（交差する合わせ）が見られる。新疆ウイグル自治区の天山山脈近くにある営盤の漢代および晋代（266–420年）の墓からは、清代の龍袍や唐代の半臂に似た衣装が出土しており、清代の朝服に影響を及ぼした中国の長い服飾の伝統が示されている。清代朝服の基礎となった明代の袍は、肖像画に描かれることは稀であったものの、権威ある埋葬用衣装であった。清の統治者は、自らの正統性を主張するために古代中国の慣行を模倣し、儀式を復興させるとともに、祭祀用の器を明代のものよりも古代中国の様式に近い形で設計した。アムール川流域のウデヘ族、ウルチ族、ナナイ族といったツングース系諸民族は、龍をあしらった儀式用袍、巻物や渦巻きの文様、さらには絹・綿・暖房設備付きの住居といった技術など、中国からの影響を取り入れた。スペンサー美術館は、清朝の漢人貴族による「龍袍」を6着所蔵している。漢人や満洲人の貴族の袍には裾に2つのスリット（切れ込み）があったのに対し、皇族の袍には4つのスリットがあった。清朝の服制（身分に応じた服装の規定）では、一品から三品の官僚や貴族には「九龍（9匹の龍）」の意匠が許されていたが、官僚や貴族の龍は「四爪（4本の爪）」、皇族の龍は「五爪（5本の爪）」と定められていた。同美術館が所蔵する漢人貴族の袍には五爪の龍が描かれており、これは当時の規定に違反するものであった。

初期の満洲人の衣服は女真の伝統を受け継ぎ、白が好まれた。弓術に適した構造の長袍が最も一般的な衣服であった。八旗の軍服に由来する上着（馬褂など）が長袍の上に重ねて着られることが多く、康熙帝の時代には庶民の間でも普及した。現代の中国の衣服であるチャイナドレス（旗袍）や唐装は、これらから発展したものである。満洲人の帽子は年齢を問わず一年中着用されたが、これは20歳から帽子を着用する漢民族の習慣とは対照的であった。正装用の帽子は春夏には麦わら、秋冬には毛皮が用いられ、日常用の帽子は英語で「マンダリン・ハット」と呼ばれた。満洲人の女性は伝統的に片耳に3つの耳飾りをつけていたが、この習慣は一部の年配女性の間で続けられている。男性は若いうちは片耳に耳飾りをつけたが、成人するとつけなくなった。元来は弓術のためにトナカイの骨で作られていた親指用の指輪（フェルゲトゥン）は装飾品へと変化し、1644年以降は翡翠や象牙製の高価なものも作られるようになった。満洲人の女性の間では、ハイヒールの靴が一般的であった。

活動

騎射

騎射は満洲人にとって重要な活動であった。彼らは熟練した騎手であった。ホンタイジは「騎射は我が国の最も重要な武芸である」と述べている。清朝は騎射を重んじた。毎年春と秋には、一般の満洲人や貴族が騎射の試験を受けた。その結果は、貴族としての序列に影響を及ぼす可能性があった。清朝初期の満洲人は優れた射撃の腕前を持ち、その矢は二人の人間を貫通するほどの威力があると評されていた。

清朝中期に入ると、弓術は次第に娯楽としての性格を強め、白鳥狩りや布・絹の標的を射る競技などが行われるようになった。中でも最も難易度が高かったのは、夜間に空中に吊るされた蝋燭を射抜くことであった。賭け事は禁止されていたが、弓術の競技自体は制限されていなかった。満洲人の間では、挑戦者を募るために家の外に看板を掲げることが一般的であった。乾隆帝の時代以降、支配者層が伝統の維持を奨励したにもかかわらず、満洲人の間では次第に騎射（馬術と弓術）が軽視されるようになった。現在でも、一部の満洲人の間ではこれらの伝統が受け継がれている。

レスリング（相撲）

満洲人のレスリングは、満洲民族にとって重要な武術である。「レスリング」や「怪力を持つ者」を意味する「ブク」という語は、元来モンゴル語の​​「ブフ」に由来するものである。満洲人のレスリングの起源は女真族のレスリングにまで遡ることができるが、女真族のレスリングは、モンゴル人のレスリングと類似した契丹人のレスリングから派生したものである。元代には、中国東北部に居住していた女真族が、ブフを含むモンゴル文化を取り入れた。後金および清朝初期には、支配者層が軍事訓練の一環として、貴族を含む民衆にブクの稽古を奨励した。当時、最も有名かつ強力なレスラーはモンゴル人であった。崇徳年間には、満洲族は独自の熟練した力士を擁するようになり、乾隆年間にはモンゴル人力士を凌ぐ実力を備えるに至った。清朝は「善撲営」を設置し、3つの階級に分けられた200人の力士を選抜した。満洲族のレスリング（相撲）の技は、現代の中国のレスリングである「摔角」にも見られ、同競技の最も重要な要素を成している。数ある流派の中でも、北京のレスリングは満洲族の技を最も多く取り入れている。

鷹狩り

狩猟の伝統を持つ満洲族は、鷹狩りにも関心を寄せていた。満洲族の鷹狩りにおいて最も重んじられたのは、シロハヤブサを用いた鷹狩りであった。清代には、シロハヤブサを朝廷に献上すると、多大な恩賞が与えられることもあった。専門の鷹匠たちは寧古塔地域（現在の黒竜江省および吉林省北部）に居住していた。北京の満洲族も鷹狩りを行ったが、満洲（故地）に比べると、より娯楽的な性格が強かった。北京の皇室関連機関（内務府）は専門の鷹匠を抱えており、彼らは皇帝が毎年秋に狩猟へ出かける際に鷹を供給した。満洲族の伝統的な鷹狩りは、現在でも一部の地域で続けられている。

アイススケート

アイススケートは、満洲人の娯楽の一つだった。乾隆帝はこれを「国俗（国の習わし）」と呼んだ。これは清朝の皇室における最も重要な冬の行事の一つであり、氷上での戦闘訓練を受けた特殊部隊である「八旗氷鞋営」によって演じられた。この部隊は1600人の兵士で構成されていた。嘉慶帝の時代には兵員が500人に削減され、当初は「精捷営」（文字通り「精鋭かつ敏捷な部隊」の意）へと移管された。

1930年代から1940年代にかけて、北京のウヤ氏（烏雅氏）出身の呉桐軒は有名な満洲人スケーターであり、西太后の摂政時代には皇室お抱えのスケーターの一人だった。彼は北京の数多くのスケートリンクに登場した。 20世紀の満州族のフィギュアスケート選手には、世界チャンピオンの趙虹波と銅建が含まれる。

文学

ニサンシャーマンの物語 (ニシャン・サマン・イ・ビッヘ、 アブカイ: ニシャン・サマン・イ・ビッヘ。 尼山萨满传) は、満州文学の最も重要な作品である。主に、ニサンのシャーマンが若い狩人の復活をどのように助けたかについて詳しく述べている。この物語は、シベ、ナナイ、ダウル、オロジェン、エベンク、その他のツングース系民族に広がった。これには 4 つのバージョンがある。チチハルからの手書きバージョン。 Aigun からの 2 つの手書きバージョン。もう 1 つはウラジオストクの満州語作家デクデンゲによるものである。 4 つのバージョンは似ているが、Haišenwei のバージョンが最も完全である。ロシア語、中国語、英語、その他の言語に翻訳されている。

満州族の作家によって中国語で書かれた文学には、ウェン・カンの『儿女英雄传』、ナラン・シンデの『饮水词』、顧太清の『天游阁集』などがある。

民俗芸能

八角鼓は、特に北京の「旗人」の間で親しまれた満洲族の民俗芸能の一種である。その起源は八旗軍のスネアドラム（小太鼓）にあるとされ、金川の戦いでの勝利から帰還する途上の旗人兵士たちによってその音楽が作られたと言われている。この楽器は木製の枠の周囲に鈴をあしらった構造をしており、打面は蛇皮（または竜皮と称される皮）で張られ、下部には房飾り（タッセル）が付けられている。房飾りの色は黄色・白・赤・青で、これらは八旗の四色を表している。演奏者は指で打面を叩くと同時に、楽器を振って鈴を鳴らす。伝統的に、八角鼓の演奏は3人で行われる。その構成は、伴奏者（弦楽器奏者）、道化役（滑稽な演技や寸劇を担当）、そして歌い手である。

「子弟書」は八角鼓の主要な台本（歌詞）であり、そのルーツは「満洲調」と呼ばれる伝統的な民俗音楽にまで遡ることができる。子弟書は漢民族によって創始されたものではないが、『三国志演義』『紅楼夢』『西廂記』『白蛇伝』『聊斎志異』といった中国の物語を題材にした作品を数多く含んでいる。また、旗人たちの生活を描いた作品も多く存在する。 「和緑」という号を持ち、『老侍衛嘆』を著した愛新覚羅・奕庚が、この分野を代表する作家である。子弟書の歌唱には、「東城」と「西城」と呼ばれる二つの様式がある。

清朝の崩壊後、八角鼓の影響力は次第に衰退した。しかし、八角鼓の要素を取り入れた「単弦」や「相声」は、中国社会において依然として人気を博している。徳寿山や張三禄など、著名な単弦の演者や相声芸人の多くは、もともと八角鼓の芸人であった。

ウラブン

ウラブンは、満洲族の語り芸の一種である。ウラブンは満洲地方に居住する満洲族の間で親しまれている。これには大きく分けて二つの種類がある。一つは『ニサン・サマン伝』のような大衆的な民間説話であり、もう一つは、独自の筋書きを持ち、物語性のある民間音楽である。

宗教

本来、満洲人やその先祖は、シャーマニズムの影響を受けつつも、主に仏教を信仰していた。17世紀に中国を征服した後、満洲人は中国文化から儒教や仏教を取り入れ、一方でシャーマニズムについては抑制的な態度をとるようになった。

満洲のシャーマニズム

シャーマニズムは満洲文明において長い歴史を持ち、数千年にわたって影響を及ぼしてきた。ジョン・キーは著書『中国の歴史』の中で、「シャーマン」という語は満洲語から英語に入った唯一の借用語であると述べている。中国征服後、満洲人は公式に仏教を受け入れ、中国の民間信仰も広く取り入れたが、シャーマニズムの伝統は、魂の崇拝、トーテム崇拝、悪夢への信仰、慈善家の神格化といった形で見受けられた。清朝の宮廷内にシャーマニズムの祭祀所はあったものの、北京には満洲の神々を祀るための寺院は建てられなかった。そのため、満洲ではシャーマニズム信奉者とチベット仏教信奉者の間の対立についての話がよく聞かれたが、満洲人の皇帝たちは公式にはチベット仏教を支援していた。

仏教

満洲人の先祖である女真族は、10世紀から13世紀にかけて渤海、高麗、遼、宋の仏教を取り入れており、そのため満洲人にとって仏教は馴染み深いものだった。清朝の皇帝は常に「仏陀」の称号を帯びていた。彼らはチベット仏教において文殊菩薩の化身と見なされ、高い宗教的境地に達しているとされていた。

モンゴル系の血を引くホンタイジは、中国における仏教の一派であり、日本では「禅」として知られる「禅宗（チャン仏教）」に傾倒し始めた。それでもなお、ホンタイジはチベット仏教を広範かつ公然と保護・支援していた。ホンタイジは仏教を保護していたが、チベット仏教を禅宗よりも劣るものと見なしていたとも言われている。乾隆帝がチベット仏教の「黄教」（チベット仏教ゲルク派）を支持する姿勢を示したことについては、後にその信仰心そのものが疑問視されることとなった。

乾隆帝が「黄帽派（ゲルク派）」のみを支持する政策をとった背景には、漢人からの批判をかわす意図があった。彼は「喇嘛説」と題する石碑をチベット語、モンゴル語、満洲語、漢語の4言語で刻ませ、その中で「黄教を保護することによって、モンゴル人の間の平和を維持している」と述べている。彼は、チベットの勢力拡大や、それがモンゴル人、さらには満洲人の民衆や王公・将軍たちに及ぼす影響を警戒していたものとみられる。

中国の民間信仰

清朝の大部分の期間を通じて、満洲人は中国の民間信仰の影響を受けていた。祖先崇拝を除けば、彼らが祀る神々は漢人のそれと事実上同一であった。関羽への崇拝はその典型的な例である。関羽は国家の守護神とみなされ、満洲人からも崇拝された。彼らは関羽を「関老爺」と呼び、その名を口にすることはタブーとされていた。さらに、満洲人は漢人と同様に、財神や竈神も崇拝していた。モンゴルやチベットの神々への崇拝も報告されている。

キリスト教

ローマ・カトリック

中国におけるイエズス会宣教師の影響を受け、多くの満洲人がカトリックに入信した。満洲人のカトリック信者が最初に現れたのは1650年代のことである。雍正年間には、和碩簡親王である徳沛がカトリック教徒であり、その洗礼名は「ヨセフ」であった。彼の妻は洗礼を受け、「マリア」と名付けられた。ドロ・ベイリ・スヌの息子たちもまた、熱心なカトリック教徒となった。嘉慶年間には、佟恒山や佟蘭といった満洲人の八旗兵にもカトリック教徒がいた。こうした満洲人のカトリック教徒は清朝の皇帝から迫害を受けたが、信仰を捨てることを拒んだ。満洲人のカトリック信仰は近代に入っても続き、輔仁大学の創設者である英斂之などがその例として挙げられる。

祝日

満洲人は多くの伝統的な祝日を祝った。「春節」や端午の節句のように中国文化に由来するものもあれば、満洲独自の起源を持つものもある。「絶糧日」（食糧尽き果ての日）は後者の例であり、旧暦8月26日に祝われる。これは、かつてヌルハチとその軍勢が戦闘中に食糧不足に陥りそうになった際のエピソードに由来する。窮状を知った近隣の村人たちが救援に駆けつけ、兵士たちはエゴマの葉でご飯を包んで食べた。その後、彼らは戦いに勝利した。ヌルハチは、この苦難を後世に伝えるため、この日を「絶糧日」と定めた。伝統的に、満洲人はエゴマやキャベツの葉で、ご飯、炒り卵、牛肉、あるいは豚肉を包んで食べる。旧暦10月13日の「バンジン・イネンギ」（「誕生の日」の意）は、20世紀後半から祝われるようになったもので、「満洲」という名称が制定された記念日である。1635年のこの日、ホンタイジは集団の名称を「女真」から「満洲」へと改めた。