なぜ、ニーチェから人生訓を得るという発想が非常にバカげているのか？

はじめに

ニーチェについて検索すると、「周囲に流されず自分らしく生きよう」「挑戦を恐れず超人を目指そう」「他人の価値観ではなく自分らしい人生を選ぼう」といった人生訓が大量に出てきます。しかし、これはかなり奇妙です。なぜならニーチェは、万人に通用する「正しい生き方」を配った思想家というより、そもそも誰かから正しい生き方を受け取ろうとする態度を疑った思想家だからです。ニーチェに「私はどう生きればよいのでしょうか」と尋ねること自体が、彼の思想からすればかなり倒錯しています。ニーチェを人生の権威として、自分の価値判断を委託しているからです。おそらく生前のニーチェに質問しても返ってくるのは、「自分らしく生きろ」という親切な助言ではなく、「勝手にしろ」という突き放しでしょう。

ニーチェは価値を配る人ではなく価値を疑う人

ニーチェの思想を理解するうえで重要なのは、何が正しいか以前に、誰がその価値を決めたのかを問う姿勢です。『善悪の彼岸』では、高貴な人間は自ら価値を定め、他者からの承認を必要としない側として描かれます。一方、自分についての評価をまず他人から受け取り、それに従う人間が対照的に置かれています。

たとえば「私はノーベル賞を取った。だから私は偉い」という発言は、一見すると強者の自信に見えます。しかしニーチェ的に見ると、バカにする対象そのものです。「何が偉いのか」を決めているのは本人ではなく、ノーベル賞という社会的権威だからです。「自分の研究はこれだけ重要だから価値がある。その結果としてノーベル賞も付いてきた」なら話は別ですが、「ノーベル賞をもらったから価値がある」では、価値判断の最終審級が完全に外部にあります。そのような思想家から「人生で大切な価値を教えてもらおう」とすることは、このノーベル賞の例と構造的にほとんど変わりません。「ニーチェが価値ある生き方だと言った。だから私はそう生きる」と考えた瞬間、ニーチェを権威として利用して自分の価値を決めてもらっています。ニーチェを忠実に信奉しようとするほど、ニーチェから遠ざかるという倒錯が起こります。

超人は万人向けの人生目標ではない

この誤読が特に激しいのが「超人」です。超人はしばしば「周囲に流されない人」「挑戦を恐れない人」「自己実現した人」と説明されます。しかし、それでは現代の自己啓発書とほとんど変わりません。ニーチェにとって重要なのは、成功したか、挑戦したか、勇敢だったかという表面的な行動ではなく、何を価値とするかを既存社会から借りていないことです。世界一になった人でも、「世界一だから私は価値がある」と考えているなら、世界ランキングという既成の価値尺度に従っています。反対に社会的成功がなくても、自分で何を価値あるものとするかを判断しているなら、少なくとも価値判断の形式はまるで違います。

『ツァラトゥストラ』には確かに人間を乗り越えることや超人を語る強い表現があります。しかし、「超人」はニーチェ後期思想全体を支配する体系的な道徳命令というより、『ツァラトゥストラ』に特徴的な強く修辞的な概念です。したがって「ニーチェは私たち全員に超人になれと言いました」と理解するのは雑です。J・S・ミルの有名な「豚の満足」を比喩として借りるなら、「豚の満足が享受できる人に、なぜ別の生き方を強制しなければならないのか。ただ、それでは嫌だという人なら、せいぜい超人にでもなれ」という程度に理解した方が、ニーチェの非普遍主義をよく残しています。ニーチェ自身は「超人」を明らかに高く評価していますが、それを全人類に課される義務にはしていません。

末人は単なる「挑戦しない人」ではない

同じことは末人にも言えます。末人を「安全志向の人」「大きなことに挑戦しない人」「ほどほどの幸福で満足する人」とだけ説明すると、ニーチェがスポ根漫画の監督のようになってしまいます。もちろん『ツァラトゥストラ』の末人には、小さな幸福、平準化、快適さを求める特徴があります。しかし重要なのは、それを単純な臆病さの問題として読むことではありません。より大きな文脈では、既に存在している価値の枠内で自分を測り、その枠そのものを問題にしなくなった人間の問題につながっています。

そして少し皮肉なことに、社会の安定だけを目的にするなら、超人的な価値創造者ばかりいるより、既存の価値を共有して大きな転換を望まない末人的な人間が多数いる方が安定する可能性があります。しかしニーチェにとって、「社会を安定させること」はそれだけで最高の美徳ではありません。人が「社会が安定することは良いことだ」と話していても、その横で「なぜ人は安定に価値を感じるのか」とつぶやくのがニーチェだからです。したがって末人の描写は、「こういう人間になるな」という万人向け道徳教育として読むより、近代社会がどのような人間を大量に生み出しているのかという診断として読んだ方が自然です。

「神は死んだ」は人生を自由に生きろという宣言ではない

「神は死んだ」も人生訓化によって特に壊された言葉です。しばしば「神などいない。だから自分らしく自由に生きよう」という意味で紹介されます。しかし『悦ばしき知識』125節で、狂人が「神は死んだ」と叫ぶ相手はすでに神を信じていない人々です。つまりニーチェが「神はいない」という事実を発見して世間へ知らせたわけではありません。近代科学、聖書批判、歴史学、ダーウィン以後の進化論などによって、伝統的なキリスト教的世界像が知識人にとって信じにくくなっていたことは、ニーチェ以前から進行していました。ニーチェが問題にしたのは、その後です。

神という根拠を失ったにもかかわらず、人々は神が保証していた道徳、善悪、平等、意味、真理といった価値を当然のものとして使い続けています。『悦ばしき知識』108節の「神の影」が長く残るという比喩は、この状態をよく表しています。言ってみれば、神は死んだのに神のゾンビを使い続けているわけです。論理だけで考えれば、神が価値の最終根拠だったなら、神の死とともに価値体系も全面的に再検討されるはずです。しかし実際の人間の大多数は、自分で価値体系を一から構築するような人間ではありません。そのため神を捨てながら、神の価値だけを世俗化して保存します。ニーチェが見抜いた面白さはここにあります。「神が死んだから好きに生きよう」というポジティブな人生訓とは、ほとんど逆方向の話です。

実存主義というラベルが伝言ゲームを起こした

では、なぜここまで人生訓として読まれるようになったのでしょうか。その一因が、ニーチェを実存主義の箱へ入れた後世の分類です。ニーチェが後の実存主義に巨大な影響を与えたこと自体は間違いありません。哲学史でも、キルケゴールとニーチェは20世紀の実存主義につながる重要な先駆者として扱われています。ヤスパースもニーチェから大きな影響を受けていますが、同時にニーチェの多くの要素には明確に反対しており、ヤスパース自身の実存哲学の直接的な原型としてはキルケゴールの方が重要でした。

問題は、この「後の実存哲学へつながる重要な先駆者」という関係が、教育上の伝言ゲームの中で「ニーチェ＝実存主義者」という所属属性へ変わり、さらに「実存主義＝主体的に自分らしく生きる思想」という説明が付加されたことです。すると、「ニーチェは実存主義者である」「実存主義は主体的な生き方を説く」「したがってニーチェは自分らしく生きろと説いた」という推論が簡単に成立します。しかしこれは、影響関係を所属関係へ変え、さらに箱につけた説明を中身へ逆輸入したものです。ニーチェが提示した「神の死」「ニヒリズム」「価値創造」という問題を後の実存主義者が引き継いだことと、ニーチェ自身が実存主義的な人生指南をしていたことは別問題です。

ニーチェにはポジティブな価値はあってもポジティブな人生訓はほぼない

もちろん、ニーチェが何も肯定しなかったわけではありません。生の肯定、自己超克、創造性、強さ、運命愛など、彼が積極的に高く評価したものはあります。しかし、価値評価があることと人生訓があることは別です。「私はこういう人間を高く評価する」と、「したがって皆さんもそう生きなさい」の間には大きな距離があります。ニーチェは前者を大量に書きましたが、後者へ変換すると途端におかしくなります。万人に同じ道徳を配ることそのものが、彼が疑っていたものだからです。

したがってニーチェに「人生で成功するにはどうすればいいですか」「幸せになるためには何を大切にすべきですか」「ニーチェなら私にどう生きろと言いますか」と聞いても、あまり役に立ちません。むしろ「なぜそれを他人に決めてもらおうとしているのか」という問題が新しく発生します。ニーチェにとって生きる理由や価値が重要ではないという話ではありません。それを他人から受け取って済ませることが、そもそも彼の思想と相性が悪いのです。

ニーチェが役に立つとすれば価値の効力を剥がすとき

それでもニーチェは現実生活で役に立ちます。ただし、その役立ち方は自己啓発とはかなり違います。たとえば、いじめられて「みんなから低く評価されている自分には価値がない」と感じている人がいるとします。普通のポジティブな人生訓なら、「あなたにも価値があります」「自分を信じましょう」と励ますでしょう。しかしニーチェなら、「なぜ、いじめているやつらにお前の価値を決める権限があるのか？」 と言うはずです。

集団で一人を嘲笑しなければ優越感を維持できない人間、多数派に属することによって自分の正しさを確認する人間、他人を低く置くことによってしか自分を高く感じられない人間が、自分の価値を査定する権威として急に馬鹿馬鹿しく見えてきます。「私は素晴らしい人間だ」とポジティブに思い込ませてくれるわけではありません。相手の評価が自分に対して持っていた効力そのものを剥がすのです。人生の正解を与えるのではなく、これまで正解だと思わされていた価値が、実は誰かによって作られたものにすぎないと気づかせます。その結果として、今まで深刻に受け取っていた社会的評価が急に馬鹿馬鹿しく見え、精神的なダメージが減ることがあります。

まとめ

ニーチェから人生訓を得ようとする発想がバカげている最大の理由は、ニーチェを人生の権威にした瞬間、ニーチェが疑った構造を自分自身で再現してしまうからです。超人は「みんなが目指すべき理想的人間」という資格試験ではありません。末人も単なる臆病者や挑戦しない人を叱るための言葉ではありません。「神は死んだ」も、自分らしく自由に生きろという景気のよい宣言ではありません。いずれにも共通しているのは、既成の価値がどこから来たのか、それをなぜ自分が信じているのか、そして誰に価値判断を委ねているのかという問題です。

ニーチェを「自分らしく生きようと教えてくれる実存主義哲学者」として読むと、ほとんど自己啓発作家になってしまいます。しかしニーチェを本当に読んだ結果として起こるのは、おそらく逆です。「ニーチェ先生、私はどう生きればよいのでしょうか」と尋ねることをやめます。ニーチェから得られるものがあるとすれば、人生の答えではなく、他人から渡された答えを疑うための道具です。だからニーチェを読んで人生訓を一つ増やすより、これまで人生訓だと思って握っていたものを一つ捨てる方が、はるかにニーチェらしい読み方なのです。