救済を急ぐ人々〜『ベルセルク』、第三神殿、そして幸福の暴走

※『ベルセルク』の重要な展開に触れます。
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『ベルセルク』を読み返していて、このページで手が止まった。

グリフィスというのは、黙示録に出てくる「偽のメシア」に近いのではないか。そう思ったところから、しばらく考え込むことになった。

考えていくうちに、もう少し厄介なものに見えてきた。グリフィスは、偽物の救世主というより、本物として機能してしまう救世主だ。彼は実際に、人々を救っている。

だから怖い。

グリフィスは、夢を最後まで貫いた

『ベルセルク』を知らない人のために、ごく簡単に説明しておきたい。

グリフィスは、美しく、圧倒的に頭がよく、人を惹きつける青年だった。「自分の国を持つ」という途方もない夢を持ち、鷹の団という傭兵集団を率いて、身分の壁を越えて上り詰めていく。

そして、その隣にいたのがガッツだ。巨大な剣を振るう戦士。2人は友であり、仲間であり、同時に互いの人生を揺さぶる存在だった。

だから、グリフィスがのちにゴッド・ハンド「フェムト」となる出来事――「蝕」が凄まじい。

絶望の底でグリフィスは、自分の夢を取り戻すために、これまで共に戦ってきた仲間たちを生贄として捧げる。

ここで、線を越える。

ただ、この場面で起きているのは、善人が悪人に変わったという単純なことではないと思う。彼がずっと追い続けていた、

「夢を実現する」

という論理が、最後まで貫徹された。

夢のために仲間が死んだ。ならば、ここで夢を諦めたら、その死まで無意味になる。だから夢を完成させなければならない。

その論理を突き詰めた先に、

「ならば、残っている仲間も捧げる」

があった。

僕にはここが、「幸福の暴走」の原型に見える。

賢い王が、救世主になるとき

この話をしていたとき、教わったことがある。グリフィスのモデルのひとつは、栗本薫『グイン・サーガ』のナリスではないか、と。

ナリスもまた、美しく、知的で、政治的能力に優れ、人々を惹きつける王の器だ。

言われてみて、僕はもっと古い王たちを思い出した。ダビデ。ソロモン。

旧約聖書の王たちは、最初から暴君として登場するわけではない。優れた王なのだ。民をまとめる。国を繁栄させる。他人には見えないものが見える。だからこそ、人々は彼らに委ねる。

ところが、力を持った優れた人間には、ひとつの危険が生まれる。

「自分には他人より正しく世界が見えている」

という確信だ。

そして、「私は正しい」から、「だから、この人を犠牲にしてもよい」までは、思っているより近い。

賢い王が逸脱していく物語を、旧約聖書は何度も書いている。グリフィスの場合、そこからもう一段進んでいるように見える。

賢王が暴君になるのではない。

王が、救世主になる。

世界が壊れたあとに現れる

受肉したグリフィスが戻ってくる頃、『ベルセルク』の世界は大きく変貌している。やがて現世と幽界が重なり、怪物や幻獣が現実を歩く「幻造世界」が生まれる。

人間からすれば、とんでもない世界だ。外には怪物がいる。昨日まで通じていた常識が通用しない。未来が見えない。

そこにグリフィスが現れる。圧倒的な軍勢を率い、敵を倒し、人々を守る。そして、人類にとってほとんど唯一と言っていい安全な巨大都市、ファルコニアが生まれる。

ここで、読者にだけ見える逆転が起きる。

僕たちは、グリフィスが何者なのか知っている。しかし、その世界で暮らす人間は知らない。

彼らから見れば、世界を救ったのはグリフィスだ。怪物を倒してくれた。食べ物がある。仕事がある。家族が安全に暮らせる。明日がある。

疑う理由が、どこにもない。

救世主なのだ。

そして、もっと厄介なことがある。

グリフィスが救う必要のある世界そのものの成立に、グリフィス自身が深く関わっている。

世界が怪物だらけになる。人々は恐れる。唯一安全な都市が必要になる。その都市を守れる超人的な王が必要になる。そして人々は、グリフィスのもとへ集まってくる。

ふつうの救世主物語は、

世界が壊れる → 救世主が現れる

という順番で進む。『ベルセルク』はそうなっていない。

救世主が成立する → 世界が変わる → その世界が救世主を必要とする

グリフィスは、終末を救う存在であり、同時に、自分を必要とする終末を成立させた存在でもある。

「みな恐れている」

手が止まったのは、このページだった。

グリフィスは、人々に「私を信じろ」とは言わない。まず、こう言う。

そして、恐れがどこから来るのかを説明していく。

そのうえで、「故に見せねば……」と続く。周りにいる人間の反応が、それに輪をかけている。

（引用はいずれも『ベルセルク』より）

ここで彼が与えているのは、安全だけではないと思う。

世界の意味だ。

いま何が起きているのか。これからどこへ向かうのか。自分は何をすればいいのか。それをひとつの物語にして差し出す。

すると、まわりの人間の側から、「この人だけが、自分たちには見えないものを見ている」と思い始める。

強いられて従っているわけではない。自分から信じている。その先に、信仰がある。

恐怖を消す王は、暴君で終わる。

恐怖に意味を与える王が、メシアになる。

救済を、人間の手で実装する

そこから、いまのエルサレムをめぐる動きのことを考えた。

ユダヤ教には、古代の第一神殿、第二神殿に続く第三神殿を待望する思想がある。

ここは、慎重に分けないといけないところだと思う。「ユダヤ人」「シオニスト」「宗教シオニスト」「第三神殿運動」は、それぞれ別のものだ。

世俗的なシオニズムにとって、イスラエルは基本的に民族的自己決定と国家の問題であり、神殿は中心課題ではない。宗教シオニズムの内部でも、考え方は分かれる。正統派ユダヤ教のなかには、神殿の再建もメシアの到来も信じたうえで、それを人間の手で早めてはいけないと考える人々がいる。

一方で、第三神殿の再建に向けて、祭具をつくり、祭司の制度を研究し、具体的な準備を進める宗教運動も現実にある。

僕が引っかかったのは、神殿そのものではない。

「いつか実現すると信じる」ことと、「ならば、実現する条件を自分たちで整えよう」と考えることのあいだにある、細い段差だ。

前者は信仰だと思う。後者になると、未来の物語が、現在を変更しはじめる。

そして、この「現在」には、いま生きている人間がいる。

神殿があったとされる場所は、イスラームにとっても最も重要な聖地のひとつで、いまも礼拝が行われている。未来についての信仰が、現在を変更する正当性に変わると、その場所に生きている人の生活のほうが動かされる。

信仰の話が、土地の話になり、人の話になる。段差はそこにある。

途中の駅までが同じ

もうひとつ、奇妙な構造がある。

一部のキリスト教福音派に、クリスチャン・シオニズムと呼ばれる立場がある。福音派全体の話ではない。そのなかのディスペンセーション主義的な終末論では、イスラエルへのユダヤ人の帰還、イスラエル国家、エルサレム、神殿、といった出来事を、聖書の終末預言と結びつけて読む。

興味深いのは、一部のユダヤ教神殿運動と、一部のキリスト教終末論者が、第三神殿へ向かう途中までは同じ方向を向いている、ということだ。

その先に見ている未来は、まるで違う。一方は、神殿の回復とメシア的未来を見ている。他方の一部は、そこから反キリスト、大患難、そしてキリスト再臨へ至る終末劇を見ている。

つまり、

目的地が同じだから協力しているのではない。 途中の駅までが同じなのだ。

僕はここに強く惹かれた。社会は、同じ思想を持つ人々によって動くわけではないらしい。

誰も同じ幸福を望んでいないのに、同じ世界ができる

Ａさんは宗教的な救済を願っている。 Ｂさんは国の安全を願っている。 Ｃさんは政治的な利益を求めている。 Ｄさんは家族を守りたい。 Ｅさんは預言が実現すると信じている。

全員、違う。

それでも、

「この方向へ進むことは自分にとって望ましい」

という一点で、利害が重なることがある。

すると、それぞれが自分にとって合理的に動く。誰ひとり、全体を設計していない。しかし、その選択を足し合わせたところに、巨大なひとつの現実ができあがる。

これは、ファルコニアそのものに見える。

兵士には兵士の理由がある。貴族には貴族の理由がある。宗教者には宗教者の理由がある。シャルロットにはシャルロットの理由がある。民衆には民衆の理由がある。

彼らは誰も、「フェムトの世界を作ろう」とは思っていない。ただ、「この人についていけば、よりよい明日になる」と思っている。それだけだ。

よりよい明日がほしいと思っているだけの人。僕みたいなやつだ。

それなのに、全員の幸福への選択を足し合わせると、

グリフィスの世界が完成していく。

善い願いが、現在の人間を材料にする

ここが、「幸福の暴走」でずっと考えていることと重なる。

悪人が悪事を企むのは、まだ分かりやすい。分かりにくいのは、善意があって、合理性があって、実際に人を救っていて、しかも人々自身がそれを望んでいる場合だ。

家族を守りたい。国を守りたい。安全に暮らしたい。争いを終わらせたい。未来を子どもたちに残したい。

どれも間違っていない。

ところが、

「この未来こそ人類にとって正しい幸福だ」

という完成形が生まれた瞬間、いま生きている具体的な人間が、その未来の材料になりはじめる。

この人には我慢してもらう。この土地は必要だ。この犠牲は避けられない。この反対者には理解してもらわなければならない。未来の幸福のためだ。

そうやって、

人間のために考えた幸福が、人間より大切になっていく。

グリフィスとガッツ

だから僕には、グリフィスとガッツの対立が、善と悪の対立には見えない。

グリフィスには未来がある。夢がある。国がある。歴史がある。人類を救う力さえある。

ガッツには、そういうものがない。世界をどう完成させるべきかを語らない。人類を救う計画もない。理想国家もない。

彼が持っているのは、もっと具体的なものだ。自分の目の前で仲間が殺されたこと。キャスカが傷つけられたこと。自分自身が傷ついたこと。それでも、誰かを守りたいと思うこと。

2人の違いを、僕はいまこう考えている。

グリフィスは、未来のために現在の人間を犠牲にできる。 ガッツは、世界の未来より、目の前の人間を選ぶ。

グリフィスには巨大な物語がある。ガッツには具体的な人間がいる。

そして物語の強さでいえば、勝っているのはグリフィスのほうだ。

因果律を信じる者が、因果律を実現する

『ベルセルク』には「因果律」という言葉が何度も出てくる。ふつうに読めば、すべては巨大な運命の流れのなかにある、という意味に見える。

別の読み方もできる気がしている。

人間が、「未来はこうなる」と信じる。すると、その未来を前提にして、現在の行動を選ぶ。

制度を作る。戦う。何かを建てる。誰かを排除する。

すると未来が、本当にその姿へ近づいていく。そして人々は言う。

「やはり、こうなる運命だった」

預言が未来を当てているのか。預言を信じた人間が、未来を預言へ近づけているのか。

たぶん、その2つは、内側からは区別がつかない。

幸福は、完成させないほうがいいのかもしれない

三浦建太郎が現代の第三神殿運動を下敷きにしたかどうか、僕は知らない。

ただ、『ベルセルク』という作品には、王、メシア、終末、聖都、救済、預言、そして人間を超えた歴史の流れ——ユダヤ＝キリスト教世界が長い時間をかけて考えてきたモチーフが、独自の形で大量に流れ込んでいる。

だから、2026年の現実を横目に読むと、妙に生々しい。

未来の幸福を信じる。その幸福を早く実現したいと思う。そのために、ひとつずつ条件を整える。ひとつひとつは合理的で、善意もある。

気づけば、未来のために現在の人間が使われはじめている。

だとすると、幸福は完成させないほうがいいのかもしれない。

誰かが設計した完成形へ世界を近づけていくことではなく、目の前の人間と、その都度作り直していくもの。いまのところ、僕はそう考えている。

ファルコニアが恐ろしいのは、地獄だからではない。

食べ物があり、仕事があり、安全があり、希望があり、人々が実際に救われている。

とても幸福そうだからだ。

そしてガッツは、その幸福な街の外側で、たった1人の人間を取り戻そうとしている。

この作品を、ファルコニアの中で暮らす1人の顔で読むのか、外にいるガッツの顔で読むのか。

僕は、たぶん中にいる。