【民族の歴史記憶⑦】神殿を失っても、なぜユダヤ民族は消えなかったのか
おはようございます。長坂総研です。
民族の歴史記憶というのは、その民族が受け継いできた歴史の記憶という意味です。
歴史的事実とは違うかもしれませんが、民族として歴史的事実をどう捉えているのか、ということです。
そして、それが民族としての考え方のもとになる可能性もあります。
民族として、ほかの民族や国家からどう扱われたのか。
どのような被害を受けたのか。
それを記憶していくことは、将来の行動にも関わってきます。
そして、その歴史記憶は今現在も積み重なっています。
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ユダヤ民族は、長い歴史の中で国家や神殿を失う経験をしてきました。
紀元70年には、ローマ軍によってエルサレムの第二神殿が破壊されます。
信仰の中心を失った人々は、その後どのように宗教と民族の歴史を守ってきたのでしょうか。
今回は、神殿の破壊から考えてみます。
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ユダヤ教の中心だった神殿
現在のイスラエルにあるエルサレム。
ここには、かつてユダヤ教の神殿がありました。
最初の神殿は、紀元前6世紀にバビロニアによって破壊されました。
その後、ユダヤ人たちは神殿を再建します。
これが第二神殿です。
神殿は単なる祈りの場所ではありませんでした。
祭司が動物などを神に捧げる儀式を行い、人々は大きな祭りの際に神殿を訪れました。
宗教的な権威の中心であり、ユダヤ民族を結びつける象徴でもあったのです。
日本で例えるなら、全国の神社や寺院が一つの中心を持ち、多くの宗教儀礼をそこに集めているようなものでしょうか。
もちろん、ユダヤ教と日本の宗教は違いますが、それほど大切な場所だったと考えてください。
紀元70年、神殿が破壊される
当時、ユダヤ人が多く暮らしていたユダヤ地方は、ローマ帝国の支配下にありました。
ローマの支配や統治をめぐって不満が高まり、紀元66年、ユダヤ人の反乱勢力がローマに対して大規模な反乱を起こします。
これが第一次ユダヤ戦争です。
ローマ帝国は反乱を鎮圧するために軍隊を送りました。
そして紀元70年。
ローマ軍はエルサレムを攻略し、第二神殿を破壊しました。
ユダヤ人たちは、信仰の中心だった神殿を失ったのです。
神殿がなければ、そこで行っていた儀式も続けられません。
祭司たちの役割も大きく変わることになります。
しかし、ユダヤ教そのものが消えたわけではありませんでした。
なぜでしょうか。
神殿だけが宗教ではなかった
ここで少し時代を戻してみます。
実は、神殿が破壊される以前から、ユダヤ人はエルサレム以外にも暮らしていました。
エジプトや地中海沿岸、メソポタミアなどにも、ユダヤ人の共同体がありました。
遠く離れた土地に住んでいれば、普段からエルサレムの神殿に通うことはできません。
そこで、各地のユダヤ人たちは、地域ごとに集まり、聖典を読み、祈り、教えを学ぶ生活も送っていました。
そうした活動の場の一つが、シナゴーグと呼ばれる会堂です。
つまり、神殿以外の場所でも宗教生活を続ける仕組みが、すでに存在していたのです。
神殿の破壊によって、何もないところから突然、新しい宗教が生まれたわけではありません。
それまで存在していた仕組みが、神殿を失ったことで、さらに大きな役割を担うようになったと考えられます。
祭司からラビへ
神殿では、祭司が重要な役割を担っていました。
しかし、神殿がなくなれば、そこでの犠牲を捧げる儀式は行えません。
では、人々はこれからどのように信仰を守ればよいのでしょうか。
その後のユダヤ教で、次第に大きな役割を担うようになったのが、ラビと呼ばれる律法の教師たちです。
ラビにつながる律法の教師や学者たちは、神殿が破壊される以前から活動していました。
彼らは聖典や律法を研究し、人々が日常生活の中でどのように信仰を守るかを考えていました。
何を食べてよいのか。
安息日をどのように過ごすのか。
祭りをどのように行うのか。
家族や共同体の中で、どのように教えを伝えるのか。
神殿での儀式だけではなく、日々の生活そのものが信仰を守る場所になっていきます。
もちろん、神殿が破壊された翌日から、祭司に代わってラビがすべてを取り仕切るようになったわけではありません。
長い時間をかけて、聖典の学習や律法の解釈を重視するラビ・ユダヤ教が発展していったのです。
神殿は失われても、記憶は残った
前回、過越祭について書きました。
出エジプトの物語を家族で語り、特別な食べ物を食べ、子どもが質問し、大人が答える。
あの仕組みを思い出してください。
過越祭は、もともと神殿での犠牲儀礼が中心でした。
しかし、神殿が破壊され、その儀式ができなくなると、家庭で出エジプトの物語を語る仕組みが発展していきます。
それまでの伝統を受け継ぎながら、神殿がなくても続けられる形へと変わっていったのです。
聖典も、別の土地へ持っていくことができます。
祈りも、学習も、共同体で続けることができます。
そして毎年、同じ祭りを行い、同じ物語を語る。
そうすれば、生まれた土地が違っても、自分たちが何者なのかを次の世代へ伝えることができます。
ここで、前回考えた仮説につながります。
ユダヤ民族は、持ち運ぶことのできる歴史記憶を発達させていったのではないか。
土地に残された建物は、戦争で破壊されることがあります。
国家も、戦争によって滅びることがあります。
しかし、人々が毎日の生活の中で歴史を伝え続けるなら、住む場所を変えても記憶は残ります。
もちろん、記憶が残ることと、民族のすべての人が同じ考え方を持つことは別です。
それでも、共通の歴史を思い出す仕組みを持っていることは、離れた場所で暮らす人々を結びつける力になったのではないでしょうか。
失った神殿も、歴史記憶になる
もう一つ考えておきたいことがあります。
神殿を失ったことで、神殿の存在が忘れられたわけではありません。
むしろ、神殿を失ったこと自体が、後の世代へ語り継がれる出来事になりました。
例えば、ユダヤ教には「ティシャ・ベアブ」という断食の日があります。
第一神殿と第二神殿の破壊をはじめ、民族が経験した悲劇を悼む日です。
人々は断食し、哀歌などを読み、過去の悲劇を思い起こします。
神殿がなくなったから忘れるのではない。
神殿がなくなったからこそ、失ったことを忘れない。
これもまた、民族の歴史記憶なのでしょう。
私はここに、ユダヤ民族が長い歴史を生き抜いてきた理由の一つがあるのではないかと考えています。
神殿という建物は破壊されました。
しかし、信仰や物語は、人々の生活の中に残りました。
そして、その記憶を次の世代に渡していく。
民族の歴史記憶とは、過去を保存するだけのものではありません。
失ったものを忘れず、今の自分たちが何者なのかを確認し、次の世代へ渡していくものでもあるのでしょう。
そして、受け継がれた歴史記憶は、過去のものとして終わるわけではありません。
現在の人々の考え方や行動に影響し、未来の選択にも関わっていきます。
私たちがユダヤ民族の歴史を追っているのも、そこを考えるためです。
次回は、故郷から離れて暮らすユダヤ人たち、ディアスポラについて考えてみます。
