中国古典にみる人物鑑定術　劉劭『人物志』現代日本語全訳

第1篇　九徴（きゅうちょう）
人間の本質を見抜く九つの徴候
一　人間の本質
そもそも人間の根本は、その情と性に由来する。
情と性の道理は、きわめて微妙で奥深い。聖人の洞察力を持たずして、誰がその本質を究めることができようか。
およそ血と気を備えた生き物は、すべて根源的な一なるものを内に宿して、その資質を形成している。そして陰陽の働きを受けて性質が定まり、木・火・土・金・水という五行の働きを体現して、その形を現す。
したがって、形と資質が存在する以上、それらを手掛かりにして、その本質を探り求めることは可能なのである。
二　最も貴い資質
人間の資質の中で、最も貴いものは中和である。
中和の資質を持つ者は、必ず淡泊で、特定の性質に偏ることがない。
だからこそ、五つの資質を調和させ、状況の変化に応じて適切に対応できるのである。
したがって、人を観察し、その資質を見極めようとするときには、まず、その人に偏りがなく平静であるかを調べ、その後で、その人の聡明さを見極めなければならない。
三　聡明さと深慮
聡明さとは、陰陽の精妙な働きから生まれるものである。
陰陽が清らかに調和していれば、内面には深い知恵が備わり、外面には明晰な理解力が現れる。
聖人は、この二つの美点をともに備えている。すなわち、微細で隠れた事柄を知ることも、明白に現れた事柄を知ることもできる。
しかし、聖人でなければ、この二つを完全に兼ね備えることは難しい。
物事を明晰に理解する人は、動きの中にある機会や変化を把握することに優れているが、静かに深く思索することには暗い。
反対に、深遠な思索を得意とする人は、静かな物事の根源を理解することに優れているが、素早く機敏に対応することには苦しむ。
これは、火や太陽が外を照らすことはできても、内側を見ることができないのと同じである。
また、金属や水が内側に光を映すことはできても、自ら外に向かって光を放つことができないのと同じである。
この二つの違いは、陰陽の性質の違いによるものである。
四　五つの資質
人間の才能や資質を評価しようとするならば、五行の働きに照らして考えなければならない。
五行の特徴は、それぞれ人間の身体にも現れている。
身体においては、木は骨に、金は筋に、火は気に、土は肉に、水は血に対応する。
これが五行の現れである。
そして、この五つの性質は、それぞれ異なる働きを持ち、それぞれに役立つところがある。
そこで、次のように考える。
骨格がまっすぐでありながら柔軟さを備えている者を、弘毅という。弘毅とは、心が広く、意志が強いことであり、仁の資質となる。
気が清らかで明朗な者には、物事を整然と表現する性質がある。この性質は、礼の根本となる。
身体のあり方が端正で充実している者を、貞固という。貞固とは、正しさを堅く守ることであり、信の基礎となる。
筋が強靭で、しかも精妙な働きを備えている者を、勇敢という。勇敢さは、義を実行する際の決断力となる。
顔色が穏やかで伸びやかな者には、微細な事柄まで理解する性質がある。この性質は、智の源となる。
これら五つの資質は、人間に恒常的に備わる性質である。そのため、五常と呼ばれるのである。
五　五つの徳
五常のそれぞれの違いは、五つの徳として現れる。
温かく率直で、柔順さと強い意志を兼ね備えることは、木の徳である。
強く充実しており、心が広く意志が堅固であることは、金の徳である。
慎み深く恭しく、道理をわきまえて敬意を持つことは、水の徳である。
寛大でありながら厳格さを持ち、柔和でありながら自立していることは、土の徳である。
簡潔で伸びやかであり、物事を明確に見抜いて誤りを正すことは、火の徳である。
人間の姿や性質には無限の変化があるが、それでも根本においては、この五つの資質に基づいている。
したがって、剛強さ、柔軟さ、明晰さ、伸びやかさ、堅固さといった性質は、身体の姿や表情に現れ、声や顔色に現れ、感情やその人の醸し出す趣にも現れる。
それぞれが、その本来の性質に応じた姿を示すのである。
六　内面と立ち居振る舞い
心の資質が明るく率直な人は、その立ち居振る舞いが力強く、しっかりしている。
心の資質が優れていて決断力のある人は、その立ち居振る舞いが積極的で勢いに満ちている。
心の資質が穏やかで道理にかなっている人は、その立ち居振る舞いが安らかで落ち着いている。
そもそも、人間の立ち居振る舞いが動作として現れるときには、それぞれ特有の態度が生まれる。
率直な性質を持つ人の動作は、力強く毅然としている。
優れた性質を持つ人の動作は、慎重で端正である。
徳を備えた人の動作は、恭しく堂々としていて、気品がある。
七　声に現れる性質
人間の動作や態度は、心の気から生まれる。
そして、心の気の特徴は、声の変化となって現れる。
気が集まって声となり、その声は音律に応じた響きを持つ。
そこには、穏やかで調和の取れた声があり、清らかで伸びやかな声があり、響きがめぐって余韻の広がる声がある。
八　顔色に現れる性質
声は気によって伸びやかになり、その気の実質は、姿や顔色にも現れる。
したがって、真に仁の心を備えている者には、必ず温かく柔和な顔色がある。
真に勇気を備えている者には、必ず誇りと奮い立つ気概に満ちた顔色がある。
真に知恵を備えている者には、必ず明晰で物事に通じていることを示す顔色がある。
九　眼差しに現れる性質
顔色は容貌に現れる。
これが、精神の徴候を見極めるということである。
精神の徴候が容貌に現れるとき、その人の内面の情は目に現れる。
したがって、仁の心を持つ人の目の輝きは、誠実で端正である。
勇気を備えた人の目の輝きは、明るく力強い。
しかし、これらはいずれも、特定の才能が突出した人々の特徴である。
彼らは、優勢な一つの資質を自らの中心としている。
したがって、その優勢な資質が十分に洗練されていなければ、その働きを完全に成し遂げることはできない。
率直であっても柔軟さがなければ、木のように硬直してしまう。
力強くても精妙さがなければ、ただ腕力に頼るだけになる。
堅固であっても端正さがなければ、愚かさに陥る。
気力があっても清らかさがなければ、度を越してしまう。
伸びやかであっても平衡を欠けば、放縦に流れてしまうのである。
十　中庸の人間
これに対して、中庸の資質を備えた人間は、以上のような人々とは異なる。
五常の徳をすべて備え、その全体を淡泊で偏りのない性質によって包んでいる。
五つの資質が内面に充実し、五つの精妙な働きが外面に現れる。
そのため、目には五つの輝きが調和した光が宿るのである。
十一　九つの徴候
このように、生き物には形があり、その形には精神と精妙な働きが宿っている。
精神と精妙な働きを知ることができれば、物事の道理を究め、その本性を余すところなく理解できる。
そして、人間の本性を究める手掛かりとなるものが、九つの資質の徴候なのである。
すなわち、
精神のあり方には、その人の資質が均整を保っているか、偏っているかが現れる。
精妙な働きには、その人の知性が明晰であるか、暗いかが現れる。
筋には、その人の勇敢さと臆病さが現れる。
骨には、その人の強さと弱さが現れる。
気には、その人が落ち着きなく動くか、静かであるかが現れる。
顔色には、その人の悲しみや喜びの感情が現れる。
立ち居振る舞いには、その人の姿勢が衰えているか、正しく整っているかが現れる。
容貌や動作には、その人特有の態度が現れる。
言葉には、その人の緩急のあり方が現れる。
これが九つの徴候である。
十二　純粋な徳を備えた人物
人間の資質が素朴で偏りがなく、穏やかであり、内面には深い知恵があり、外面には明朗さが現れている。
筋は強靭で、骨格はまっすぐで堅固であり、声は清らかで、顔色は喜びに満ちている。
立ち居振る舞いは正しく、姿勢はまっすぐである。
このような人間は、九つの徴候のすべてが十分に備わっている。
それこそが、純粋な徳を備えた人物なのである。
これに対して、九つの徴候の間に不一致があるならば、それは特定の資質に偏り、さまざまな性質が混在した才能を持つ人物である。
十三　人物の等級
人間の資質には三つの程度の違いがあり、それに応じて徳の呼び名も異なる。
特定の才能だけが突出している人物は、その才能によって呼ばれる。
複数の才能を兼ね備えた人物は、その徳によって評価される。
複数の徳を完全に兼ね備えた人物には、さらに優れた呼び名が与えられる。
したがって、あらゆる徳を兼ね備え、完全な境地に達した人物を、中庸という。
中庸とは、聖人を表す呼び名である。
徳の全体を具体的に備えながらも、その完成度が聖人には及ばない人物を、徳行の人という。
徳行とは、大雅の人物を表す呼び名である。
一つの資質が十分に発達している人物を、偏材という。
偏材とは、小雅の人物の資質である。
一つの徴候だけがそれに似ている人物を、依似という。
依似とは、外見は徳のある人物に似ていても、その実質が伴わず、徳の判断を混乱させる種類の人間である。
一つの資質が十分に備わる一方で、別の資質がそれと相反している人物を、間雑という。
間雑とは、一定した性質を持たない人物である。
性質が一定しない人物や、外見だけが徳のある人物に似ている者は、いずれも風に流されるような、末流の人物である。
こうした末流の人物の資質は、あまりにも多様であり、すべてを論じ尽くすことはできない。
そのため、ここでは概略を述べるにとどめ、網羅的な分類は行わないのである。

第2篇　体別（たいべつ）
人間の資質の違いと、それぞれの長所・短所
一　中庸の徳
そもそも、中庸の徳を備えた人間の本質は、一つの名称によって言い表すことができない。
それは、塩味がありながら強すぎず、淡泊でありながら味わいを失わず、質素でありながら飾り気がなさすぎることもなく、華やかでありながら過度に飾り立てることもない。
威厳を示すこともできれば、人を優しく包み込むこともできる。
雄弁に論じることもできれば、言葉を慎んで沈黙することもできる。
状況に応じて自在に変化し、その方法を一つに固定することがない。物事に通達し、適切に対処することを基準とするのである。
したがって、気性の激しく強硬な者は中庸を行き過ぎ、反対に、慎重すぎて自らを拘束する者は中庸に及ばない。
強硬に過ぎることも、拘束され過ぎることも、ともに中庸から外れている。
そのため、どちらの人物にも優れたところは明らかに現れるが、同時に、道理にかなわないところが生じるのである。
二　十二種類の資質と、その長所・短所
厳格で率直、剛直で意志の強い人間は、誤りを正し、不正を矯正する才能を持つ。しかし、その欠点は、激しい言葉で他人の過失を攻撃してしまうことである。
柔和で従順、穏やかで寛容な人間は、人を広く受け入れ、許すことに優れている。しかし、その欠点は、決断力が不足することである。
勇猛で力強く、豪胆で気力に富む人間は、大胆さと勇敢さを必要とする仕事に適している。しかし、その欠点は、他人を警戒したり、忌み嫌ったりする気持ちが強すぎることである。
精密で慎重、危険を恐れて用心深い人間は、礼儀正しく、慎み深く行動することに優れている。しかし、その欠点は、疑念が多すぎることである。
強固で剛直、意志が堅く揺るがない人間は、組織の柱となり、重要な役割を担うことに適している。しかし、その欠点は、自分の考えに固執しすぎることである。
議論に優れ、道理を順序立てて解き明かす人間は、複雑に絡み合った問題を解きほぐすことに優れている。しかし、その欠点は、議論が際限なく広がり、まとまりを失いやすいことである。
広く物事に通じ、多くの人々に配慮できる人間は、広大な心で人々を包み込み、豊かに受け入れることに優れている。しかし、その欠点は、さまざまなものを無差別に受け入れ、清濁が入り混じってしまうことである。
清廉で節操があり、潔白を守る人間は、節制を重んじ、自分の信念を堅く守ることに優れている。しかし、その欠点は、自らを狭い範囲に閉じ込め、融通が利かなくなることである。
活動的で磊落な人間は、高いところを目指して積極的に進み、事業を発展させることに優れている。しかし、その欠点は、行動が粗雑になり、行き過ぎや不注意を生じやすいことである。
物静かで思慮深く、物事の機微を秘めている人間は、奥深く微妙な道理を探究することに優れている。しかし、その欠点は、行動や判断が遅くなることである。
質朴で飾り気がなく、思うところを率直に表す人間は、内面の誠実さに優れている。しかし、その欠点は、細かな配慮や機微に欠けることである。
知恵が多く、感情を内に隠して表さない人間は、権謀や策略を用いることに優れている。しかし、その欠点は、態度や立場が曖昧になり、判断が揺れ動くことである。
三　人は自分の長所によって、かえって短所を増幅させる
ところが、これらの人々が自分の徳を高めようとするとき、必ずしも中庸を基準として、自分の資質にある行き過ぎや不足を戒めるわけではない。
むしろ、他人の短所を指摘することによって、自分自身の欠点をいっそう大きくしてしまうのである。
これは、晋の人と楚の人が、それぞれ異なる側に剣を帯びているのを見て、互いに相手のやり方をおかしいと非難し合うようなものである。
このように、人間は自分の性質を基準として他人を判断するため、互いに相手を否定し、それぞれの偏りをますます強めてしまうのである。
そこで、次のようなことが起こる。
四　剛毅な人間
剛毅な人間は、気性が激しく頑固で、他人と調和することが難しい。
しかし、自分の強硬さが他人を突き動かし、傷つけることを戒めようとはしない。
それどころか、柔順な態度を取ることを、意志の弱さや屈服であると考える。
こうして、その強硬さをますます激しくしてしまう。
したがって、このような人間は、法律や規則を定める仕事には適している。
しかし、物事の微妙な事情を理解し、細やかに対応する仕事をともに行うことは難しい。
五　柔順な人間
柔順な人間は、心が穏やかで、決断にも寛大さがある。
しかし、仕事を十分に統率し、適切に処理できないという自分の弱点を戒めようとはしない。
それどころか、強硬な態度を取ることを、他人を傷つける行為であると考える。
こうして、自分の穏やかで緩慢な性質をますます強めてしまう。
したがって、このような人間とは、通常の決まりに従って物事を処理することができる。
しかし、判断の難しい問題について、状況に応じた決断をともに下すことは難しい。
六　勇猛な人間
勇猛な人間は、気力に満ち、勇敢で、決断力に富んでいる。
しかし、自分の勇敢さが行き過ぎれば、物事を破壊し、失敗を招くことを戒めようとはしない。
それどころか、柔順な態度を取ることを、臆病であると考える。
こうして、自分の勢いを極限まで強め、ついにはそれを使い尽くしてしまう。
したがって、このような人間とは、危険や困難に立ち向かうことができる。
しかし、節度を守り、慎ましい状態にとどまることをともに行うのは難しい。
七　慎重な人間
慎重な人間は、災難を恐れ、さまざまなことを警戒する。
しかし、自分の臆病さのために、正義を実行できなくなることを戒めようとはしない。
それどころか、勇敢な行動を、軽率で危険な振る舞いであると考える。
こうして、疑念や警戒心をますます強くしてしまう。
したがって、このような人間とは、安全を守り、物事を保全することができる。
しかし、正義のために節操を貫き、危険を冒して行動することは難しい。
八　剛直な人間
剛直な人間は、自分の意志を強く持ち、独自の信念を堅く守る。
しかし、自分の考えを頑固に守りすぎることを戒めようとはしない。
それどころか、多様な意見を述べ、広く議論することを、虚偽や見せかけであると考える。
こうして、自分の考えに固執する性質をますます強めてしまう。
したがって、このような人間は、正しいと信じる原則を堅く守ることができる。
しかし、大勢の人々と協調し、歩調を合わせることは難しい。
九　弁論に優れた人間
弁論に優れた人間は、豊富な知識と言葉を用い、物事の道理を十分に論じることができる。
しかし、自分の言葉が広がりすぎ、際限なくなることを戒めようとはしない。
それどころか、一定の原則を堅く守る態度を、自由を妨げる束縛であると考える。
こうして、議論をどこまでも広げる性質をますます強めてしまう。
したがって、このような人間とは、物事を幅広く論じ、その順序や関係を説明することができる。
しかし、簡潔で明確な規則や約束を定めることは難しい。
十　寛大で交際の広い人間
寛大で交際の広い人間は、広く人々に愛情を向け、多くの人々と円満に交わろうとする。
しかし、自分の交際が無秩序になり、善悪さまざまな人間が入り混じることを戒めようとはしない。
それどころか、節操を守って交際する相手を選ぶことを、偏狭で頑なな態度であると考える。
こうして、自分の交際の無秩序さをますます広げてしまう。
したがって、このような人間は、多くの人々を慰撫し、安心させることができる。
しかし、社会の風紀を引き締め、悪い習慣を正すことは難しい。
十一　清廉で節操のある人間
清廉で節操のある人間は、清らかなものを尊び、濁ったものを厳しく退ける。
しかし、自分の行動や考え方が狭くなりすぎることを戒めようとはしない。
それどころか、広く人々を受け入れる態度を、不潔で節操のないことだと考える。
こうして、自分の偏狭さをますます強めてしまう。
したがって、このような人間とは、節操を堅く守ることができる。
しかし、状況に応じて柔軟に対応し、考え方を変えることは難しい。
十二　活動的で進取の気性に富む人間
活動的な人間は、高い理想を抱き、現状を超えて進むことを望む。
しかし、自分の望みが大きくなりすぎ、過度に広がってしまうことを戒めようとはしない。
それどころか、静かに思索し、慎重に行動することを、停滞して前進しない態度だと考える。
こうして、自分の鋭い進取の気性をますます強めてしまう。
したがって、このような人間とは、積極的に前進し、新しい事業に取り組むことができる。
しかし、一歩退いて後方を守り、慎重に状況を維持することは難しい。
十三　沈着で物静かな人間
沈着で物静かな人間は、物事を何度も考え直し、深く思索する。
しかし、自分の慎重さによって行動が遅れ、機会を失ってしまうことを戒めようとはしない。
それどころか、積極的に行動することを、軽率で粗雑な振る舞いだと考える。
こうして、自分の臆病さや消極性を、むしろ美徳であると考えるようになる。
したがって、このような人間とは、物事を深く考え、慎重に計画することができる。
しかし、機敏に判断し、素早く行動することは難しい。
十四　質朴で率直な人間
質朴で率直な人間は、内面が実直で、飾り気がない。
しかし、自分の率直さが粗野になり、言葉や行動があまりに直接的になることを戒めようとはしない。
それどころか、策略を用いたり、事情に応じて言葉を使い分けたりすることを、虚偽で不誠実な行為だと考える。
こうして、自分の本心をありのままに表に出してしまう。
したがって、このような人間とは、誠実さを守り、信頼関係を築くことができる。
しかし、事情の変化や軽重を見極め、それに応じて言葉や行動を調整することは難しい。
十五　知略に富み、感情を隠す人間
知略に富み、感情を隠す人間は、相手や状況をよく推し量り、自分が受け入れられるように振る舞う。
しかし、自分の策略が正しい道から離れてしまうことを戒めようとはしない。
それどころか、考えていることをすべて率直に表す人間を、愚かであると考える。
こうして、自分の本心を隠し、虚実を使い分けることを、ますます価値あるものと考えるようになる。
したがって、このような人間とは、善い行いを称賛し、推奨することができる。
しかし、誤った行為を厳しく正し、道に外れたものを改めることは難しい。
十六　偏った才能の限界
そもそも、学問とは、人間の才能を完成させるためのものである。
また、他人を思いやることとは、自分の心情を手掛かりとして、他人の心情を推し量るためのものである。
しかし、特定の才能に偏った人間の本性は、容易に変えることができない。
たとえ学問によって教え導いたとしても、その才能が完成するにつれて、それに伴う欠点もまた現れてくる。
また、他人を思いやることを教えたとしても、その人が他人の心情を推し量るときには、結局、自分自身の心を基準として判断してしまう。
誠実な人間は、自分の誠実さを基準として、他人も誠実であると推し量る。
欺瞞を用いる人間は、自分の欺瞞を基準として、他人もまた欺瞞を用いると推し量る。
したがって、学問を修めても、物事の根本の道理に到達することができず、他人を思いやろうとしても、あらゆる人や物事の実情を十分に理解することができない。
これこそが、特定の才能に偏った人間が、その才能を伸ばすことによって、かえって自分の欠点をも増大させてしまう理由なのである。

第3篇　流業（りゅうぎょう）
人間の才能を十二の種類に分け、それぞれの適職を論じる

およそ人間の才能や活動の分野は、十二の種類に分けることができる。
すなわち、清節家、法家、術家、国体、器能、臧否、伎倆、智意、文章、儒学、口弁、雄傑である。
徳行が高く優れており、その立ち居振る舞いが人々の模範となる人物を、清節家という。
延陵の季札や晏嬰が、これに当たる。
法律を制定し、制度を確立して、国家を強くし、人民を豊かにする人物を、法家という。
管仲や商鞅が、これに当たる。
物事の根本原理と変化の道理に通じ、奇抜で巧妙な計略を立てる人物を、術家という。
范蠡や張良が、これに当たる。
この三つの才能をすべて兼ね備え、そのいずれにも十分に優れている人物がいる。
その徳は社会の風俗を正して人々を奮い立たせるに足り、その法は天下を正しく治めるに足り、その術は朝廷において戦略を立て、勝利を得るに足りる。
このような人物を、国体という。
伊尹や呂望が、これに当たる。
また、この三つの才能をともに備えてはいるものの、そのいずれも国体の人物ほどには十分でない者がいる。
その徳は一国の人々を率いるに足り、その法は郷里や都市を正しく治めるに足り、その術は事情に応じて適切な判断を下すに足りる。
このような人物を、器能という。
子産や西門豹が、これに当たる。
さらに、以上の三つの才能から分かれた、それぞれ別の系統が存在する。
清節家の系統に属しながら、広い心で他人を許すことができず、好んで人を批判し、善悪や是非を区別する者がいる。
このような人物を、臧否という。
子夏の一派が、これに当たる。
法家の系統に属しながら、新しい構想を生み出したり、遠い将来まで見通した計画を立てたりすることはできないが、一つの官職を任されれば、知恵を働かせ、巧みな工夫を凝らして職務を果たす者がいる。
このような人物を、伎倆という。
張敞や趙広漢が、これに当たる。
術家の系統に属しながら、新たな制度を創設し、後世の模範となる規則を定めることはできないが、情勢の変化に遭遇すると、臨機応変に策略を用いることのできる者がいる。
そのような人物は、権謀や知略には十分に優れているが、公平さや正しさには欠けている。
このような人物を、智意という。
陳平や韓安国が、これに当たる。
以上の八つの種類は、いずれも徳・法・術という三つの才能を根本としている。
したがって、その流れが枝分かれし、それぞれ異なる性質を持つようになったとしても、いずれも個々の仕事を担う人材なのである。
文章を組み立て、著作を著すことのできる人物を、文章という。
司馬遷や班固が、これに当たる。
聖人の学問や事業を後世に伝えることはできるが、実際の政務を処理したり、政治を実行したりすることはできない人物を、儒学という。
毛公や貫公が、これに当たる。
その弁論は深い道理にまでは達していないものの、問いかけに対して機敏かつ巧みに応答できる人物を、口弁という。
楽毅や曹丘生が、これに当たる。
胆力と勇気が人々をはるかに凌ぎ、才能と計略も常人を超えている人物を、驍雄という。
白起や韓信が、これに当たる。
以上の十二種類の才能は、いずれも君主に仕える臣下が担うべき職務に対応するものである。
では、なぜ君主自身の徳は、この十二種類の中に含まれていないのであろうか。
それは、君主の徳というものが、聡明でありながら偏りなく穏やかであり、さまざまな人材の才能を理解しながらも、自分自身では個々の仕事を引き受けないことにあるからである。
したがって、君主としての正しいあり方が確立されれば、十二種類の人材は、それぞれにふさわしい職務を得ることになる。
清節の徳を備えた人物は、師氏の職務に適している。
法家の才能を備えた人物は、司寇の職務に適している。
術家の才能を備えた人物は、三孤の職務に適している。
徳・法・術の三つの才能を完全に備えた人物は、三公の職務に適している。
三つの才能を備えていても、それぞれの程度がやや低い人物は、冢宰の職務に適している。
臧否の才能を備えた人物は、師氏を補佐する職務に適している。
智意の才能を備えた人物は、冢宰を補佐する職務に適している。
伎倆の才能を備えた人物は、司空の職務に適している。
儒学の才能を備えた人物は、人民を安んじる職務に適している。
文章の才能を備えた人物は、国家の歴史を記録する職務に適している。
弁論と機敏な応答の才能を備えた人物は、行人、すなわち使者として外交や応接を担う職務に適している。
驍雄の才能を備えた人物は、将軍や軍の統帥者の職務に適している。
このようにして、君主の道が正しく行われれば、臣下の職務も秩序正しく整う。
官吏は、それぞれにふさわしい職務から逸脱することなく、その能力を発揮する。
そして、天下の太平が実現するのである。
しかし、君主のあり方が公平で穏やかなものでなくなり、特定の一種類の才能を持つ人物と好みを同じくして、その人物だけを重んじるようになれば、どうなるであろうか。
その一種類の才能を持つ人物だけが権力を握り、その他のさまざまな才能を持つ人々は、それぞれにふさわしい職務を失ってしまうのである。

第4篇　材理（ざいり）
そもそも、事業を興し、物事の正しいあり方を定めようとするときには、必ず道理に基づいて判断しなければならない。
ところが、実際に議論を交わし、互いに問いただす段階になると、道理に従って結論を定めることのできる者は少ない。
それはなぜだろうか。
道理にはさまざまな種類があり、人間の資質もそれぞれ異なっているからである。
道理が多様であれば、それらをすべて理解することは難しい。人間の才能が異なれば、物事に対する感じ方や考え方も複雑に食い違う。
考え方が食い違い、互いに理解することが難しくなれば、道理を見失い、物事も本来あるべき方向から外れてしまうのである。
そもそも、道理には四つの種類があり、それを明らかにする知性にも四つの種類がある。
人間の性情には九つの偏りがあり、才能が十分に発達していない場合には、七つの紛らわしい姿が現れる。
説得には三つの失敗があり、反論には六つの対立の生じ方がある。
そして、あらゆる道理に通じるためには、八つの能力が必要なのである。

天地の気が変化し、満ちたり減ったり、増えたり損なわれたりすることは、道の道理である。
法律や制度によって物事を正しく整えることは、事の道理である。
礼儀や教化を、それぞれの状況にふさわしく適用することは、義の道理である。
人間の感情や、その動きを左右する重要な機微を理解することは、情の道理である。
この四つの道理は、それぞれ異なっている。
これらの道理を理解するためには、それにふさわしい才能が必要であり、その才能によって道理を明らかにしなければならない。
そして、道理を明らかにする知性は、それに適した資質が備わっていてこそ働くのである。
したがって、その人の資質と、理解しようとする道理とが適合していなければならない。
資質が道理に適合していれば、そこに明晰な理解力が生まれる。
その理解力が十分であれば、道理を見極めることができる。
そして、その道理について十分な理解に達すれば、一つの専門的な学識を確立することができるのである。
そこで、生まれつきの資質が穏やかで淡泊であり、思索が奥深く微妙なところにまで及び、自然の道理に通じることのできる人物を、道理に通じた一派の人物という。
生まれつきの資質が鋭敏で明晰であり、権謀や計略を機敏に働かせ、複雑な事柄を迅速に処理できる人物を、事理に通じた一派の人物という。
生まれつきの資質が平穏で調和が取れており、礼儀や教化について論じ、その得失を見分けることのできる人物を、義理に通じた一派の人物という。
生まれつきの資質が機敏で、物事をよく理解し、人間の感情を推し量って、その意図を探り、状況の変化に応じて適切に対処できる人物を、情理に通じた一派の人物という。

このように、四つの種類の人物は、それぞれ知性の働き方が異なっている。
さらに、人間の性情には九つの偏りがある。
その生まれつきの性質が知性の働きを妨げることによって、それぞれに長所と短所が生じるのである。
剛強で大まかな性質の人間は、微細な道理を理解することができない。
そのため、物事の全体について論じるときには、広く豊かな見識を示し、高遠な議論を展開できる。
しかし、細かな道理を一つひとつ検討しようとすると、考えが散漫になり、粗雑で行き届かないものとなる。
激しく強硬な性質の人間は、考えを曲げたり、柔軟に対応したりすることができない。
そのため、法律や規則の厳格な適用について論じるときには、筋道を正しく捉え、公正な判断を下すことができる。
しかし、状況に応じた変通について論じるときには、反発して受け入れようとしない。
意志が堅固で強靱な人間は、物事の具体的な事実を究めることを好む。
そのため、物事が動く仕組みや道理を指摘するときには、鋭く明晰に分析し、徹底的に究明することができる。
しかし、広大で根源的な道について論じるときには、考えが直接的で露骨になり、一つの見方に固執してしまう。
弁論に巧みで、即座に言葉を返すことのできる人間は、言葉が多く、主張が鋭い。
そのため、人間社会のさまざまな事柄を検討するときには、精密な認識によって道理を究めることができる。
しかし、大きな義の問題に取り組むときには、議論が広がりすぎてまとまりを欠き、全体に行き届かなくなる。
周囲の情勢に応じて態度が浮き沈みする人間は、深く思索することができない。
そのため、粗い事柄や細かな事柄を順序立てて述べるときには、自由闊達に議論を展開し、博識を誇ることができる。
しかし、物事の要点を定め、確固とした方針を立てようとすると、考えが激しく揺れ動いて定まらない。
理解の浅い人間は、物事を深く問い究めることができない。
そのため、他人の弁論や説明を聞くと、それを鋭い議論であるかのように受け取り、容易に喜んでしまう。
しかし、精妙な道理を詳しく検討しようとすると、考えがあちらこちらに転じてしまい、確かな根拠を持たない。
寛大で、人の過ちを許すことのできる人間は、機敏に行動することができない。
そのため、仁義について論じるときには、広く詳しく、長く続く格調高い議論をすることができる。
しかし、目前の急務に対処しようとすると、行動が遅く、時機に間に合わない。
温和で柔順な人間は、意志の力を十分に強く保つことができない。
そのため、道理を味わい理解するときには、素直に受け入れ、穏やかに調和することができる。
しかし、疑わしく難しい問題について判断を下そうとすると、優柔不断になり、最後まで究めることができない。
珍しいものや奇抜な発想を好む人間は、常道から外れて、他人とは異なるものを求める。
そのため、権謀や策略を考え出すときには、自由奔放で、並外れた壮大な構想を生み出すことができる。
しかし、明白で正しい道理を検討するときには、常道から外れ、考えが大きく迂遠なものとなる。
これが、人間の性情に九つの偏りがあるということである。
それぞれの人間は、自分の心がもっともだと認めることを、道理としているのである。

さらに、生まれつきの性質が十分に洗練されておらず、明晰に働かない場合には、七つの紛らわしい姿が現れる。
漫然と語り、ありふれた説を繰り返しているだけなのに、あたかも議論が自在に流れるように展開しているかのように見える者がいる。
理解している道理は少ないのに、話題をさまざまな方向へ広げるため、あたかも広い見識を備えているかのように見える者がいる。
言葉を回りくどく使って相手の意向に合わせているだけなのに、あたかも相手の考えをよく理解し、賛同しているかのように見える者がいる。
議論の後方に控えて、自分に優れた見識があるかのような態度を取り、多くの人々が納得する意見に従うだけなのに、あたかも人々の意見を聞いて適切な判断を下せるかのように見える者がいる。
難しい問いを避け、答えようとしないため、あたかも余裕を持っているかのように見えるが、実際には答えを知らない者がいる。
物事を理解することを望み、口では分かったように説明するものの、表面上は理解したように見えても、心から納得してはいない者がいる。
議論に勝つことにとらわれて、正常な判断を失う者がいる。
自分の議論が行き詰まると、かえってその議論の妙を称賛し、誤りを指摘されると、あれこれと言葉を尽くして抵抗する。
実際には、どちらの解釈も成り立つようにして逃げ道を求めているだけなのに、あたかも自分の道理は決して論破されないかのように見えるのである。
以上の七つは、いずれも本物に似ていながら実質を伴わないものであり、多くの人々がこれによって惑わされるのである。

そもそも、議論における勝利には、道理によって勝つ場合と、言葉によって勝つ場合とがある。
道理によって勝つ者は、白と黒、正しいことと誤ったことを明らかにし、議論を広く展開する。また、微妙で理解しにくい事柄を解き明かし、道理に通じさせる。
これに対して、言葉によって勝つ者は、正しい道理を打ち壊してでも、他人と異なる見解を求めようとする。
しかし、違いを求めることばかりに執着すれば、正しい道理そのものが失われてしまう。
さて、先に述べた九種類の偏った才能を持つ人々の関係には、互いに共通する場合、反対する場合、入り混じる場合の三つがある。
互いの性質が共通していれば、理解し合う。
互いの性質が反対であれば、非難し合う。
互いの性質が入り混じっていれば、議論が広がり合う。
したがって、他人と議論することに優れた者は、相手の長所を見極めたうえで、その長所に応じて論じる。
何度働きかけても相手が動かなければ、それ以上説得しない。
周囲に議論を聞いて理解できる者がいなければ、あえて反論を仕掛けることもしない。
これに対して、議論の仕方が下手な者は、相手の性質と入り混じった議論や、相手の考えに正面から反する議論を持ちかける。
そのような議論を持ちかけても、相手の心には入っていかないのである。
また、物事を説明することに優れた者は、わずかな言葉によって、いくつもの事柄を明らかにすることができる。
これに対して、説明の下手な者は、百の言葉を費やしても、一つの意味すら明らかにできない。
百の言葉を費やしても、一つの意味すら明らかにできなければ、聞く者は耳を傾けなくなる。
これらが、説得や説明における三つの失敗なのである。

反論や問いただし方に優れた者は、物事の根本を明らかにすることに努める。
これに対して、反論の下手な者は、根本を捨てて末節ばかりを論じる。
根本を捨てて末節を論じれば、言葉のうえでの争いが生じる。
強硬な相手を論破することに優れた者は、まず相手の激しい勢いを静め、相手の主張の根本を尊重しながら、徐々に反論を進める。
これに対して、強硬な相手への反論が下手な者は、相手の言葉の誤りを取り上げ、その鋭い気勢を挫こうとする。
しかし、相手の気勢を挫こうとすれば、互いの意地や感情が衝突することになる。
他人の誤りを指摘することに優れた者は、相手がどこで誤ったのかを明確に示す。
これに対して、誤りの指摘が下手な者は、相手が議論に行き詰まったことにつけ込み、その人の性情そのものを攻撃する。
相手が行き詰まったことにつけ込んで、その性情を攻撃すれば、怨みが生じる。
また、ある人が長い間考え続け、ようやく一つの道理を理解したとする。
その人が、自分の理解したことを急いで他人に説明しようとする。
ところが、相手がすぐには理解できない。
すると、その人は、相手を道理の分からない人間であると考えてしまう。
相手を理解力のない人間だと決めつければ、そこから憤りが生じる。
また、議論が激しくなっているときには、相手の誤りを厳しく追及しすぎてはならない。
そこで、反論に優れた者は、相手に問いかけ、相手自身が本来の道理へ立ち返るように導く。
これに対して、反論の下手な者は、相手を圧倒し、激しく刺激する。
その結果、相手が自分の誤りを顧みて、考えを改めたいと思ったとしても、もはやそうすることのできない状況に追い込まれてしまう。
考えを改める道が閉ざされれば、そこから無理な主張や道理に外れた争いが生じる。
さらに、人間は心の中で何かを考えているときには、耳で他人の言葉を十分に聞くことさえできなくなる。
したがって、複数の人間がそれぞれ考えながら同時に話そうとすると、互いに相手の発言を遮り、自分の言葉を聞かせようと競い合う。
ところが、相手もまた、自分の考えをめぐらせている最中であるため、こちらの言葉の意味を十分に理解できない。
すると、人は、相手が自分の考えを理解できないのだと判断してしまう。
しかし、人間は誰でも、自分が物事を理解できない人間だと見なされることを嫌う。
自分の理解力を否定されたと思えば、そこから怒りが生じるのである。
以上の六つの争いの生じ方が、議論を変質させ、対立を引き起こす原因となる。
しかし、議論が対立に発展したとしても、その中から何かを得ることはできる。
反対に、互いに意見を述べるだけで、相手の主張を問いただすことがなければ、それぞれが自分の見解を陳述するだけに終わり、何が正しいのか、その根拠がどこにあるのかを知ることはできないのである。

以上のことから考えれば、議論によって道理を正しく定められる人間は、まことに少ない。
そのためには、必ず次の八つの能力を備えていなければならない。
耳が聡く、相手の言葉の順序と筋道を聞き取ることができること。
深く思索し、新たな議論の端緒を生み出すことができること。
明晰な知性によって、物事の重要な機微を見抜くことができること。
適切な言葉を用い、考えや意図を明確に表現できること。
機敏な判断によって、相手の議論の誤りを捉えることができること。
自分の主張をしっかりと守り、相手の攻撃に備えることができること。
相手の主張を攻め、その守りを打ち破ることができること。
相手の主張を退けることと、相手に道理を与えることとを、状況に応じて自在に切り替えられること。
この八つの能力を兼ね備えて、初めて天下のあらゆる道理に通じることができる。
そして、天下のあらゆる道理に通じることができれば、人間をも深く理解できるのである。
しかし、この八つの美点をすべて備えることができず、そのうち一つの能力しか持たない者は、理解できる範囲が一面的になる。
したがって、その能力に応じて、それぞれ異なる名称で呼ばれるのである。
耳が聡く、言葉の筋道や順序を聞き分けられる者を、名称と事物を識別する才能を持つ人物という。
思索によって、新たな議論の端緒を生み出せる者を、構想を組み立てる才能を持つ人物という。
明晰な知性によって、物事の機微を見抜ける者を、物事に通達した識見を持つ人物という。
豊かな言葉によって、考えや意図を明確に説明できる者を、言葉が豊富で応答に優れた才能を持つ人物という。
機敏に相手の誤りを捉えられる者を、臨機応変で機敏な才能を持つ人物という。
自分の主張を守り、相手の攻撃に備えられる者を、議論を堅持する才能を持つ人物という。
相手の主張の守りを打ち破り、その道理を徹底して追究できる者を、議論を推し進めて究める才能を持つ人物という。
相手の主張を退けることと、道理を与えることとを自在に使い分けられる者を、議論を交換し、転換する才能を持つ人物という。

あらゆる才能に通じた人物は、この八つの能力をすべて兼ね備え、しかもそれらを正しい道に従って用いる。
道理に通じた人物と議論するときには、互いの理解が一致し、心から納得し合うことができる。
一般の人々と議論するときには、相手の顔色を観察し、その性情に従って話を進める。
たとえ多くの道理を理解していたとしても、それによって自分が他人より優れていると誇ることはない。
聡明で知恵に富み、豊かな応答能力を備えていても、それによって他人の先に立とうとはしない。
自分の口から優れた言葉が出たとしても、道理を十分に説明し終えたならば、そこで話をやめる。
他人の言葉に浅はかさや誤りがあったとしても、その過ちを認めたうえで、執拗に追及することはしない。
相手が心に抱いていることを十分に表現できるようにし、相手が持っている能力を発揮できるように助ける。
同じ種類の事柄を持ち出して、相手が触れられたくないことを侵すことはしない。
また、議論や例え話を、自分の得意とする事柄に無理に結びつけることもしない。
率直な議論であっても、状況に応じた変通の議論であっても、それを恐れたり、嫌ったりすることはない。
虫の鳴き声の中に美しい音があれば、それを取り上げる。
愚かな人間が偶然にも優れた考えを得たならば、それを称賛する。
相手の主張を退けるときにも、受け入れるときにも、それぞれ適切なあり方を守る。
退くべきときには退き、進むべきときには進み、いずれにも固執しない。
自分の気勢が盛んなときであっても、道理に従って折れ、謝罪することを惜しまない。
議論に勝ったときであっても、勝利を誇ることはない。
心は平静で、志は明らかであり、特定の立場に固執することも、あらかじめ何かを拒むこともない。
ただ、正しい道理に到達することだけを目指すのである。
このような人物であれば、天下を治め、万物を正しく処理する道について、ともに論じることができるのである。

第5篇　材能（ざいのう）
ある人は、次のように言う。
「人間の才能には、大きな仕事はできても、小さな仕事はできないというものがある。それは、牛を丸ごと煮ることのできる大きな鼎では、鶏を煮ることができないのと同じである」
しかし、私はこの考え方は正しくないと思う。
そもそも「できる」という言葉は、ある能力がすでに備わっていることを表すものである。それなのに、大きなことはできるが、小さなことはできないということが、どうしてあるだろうか。
一般に、大きな仕事はできるが、小さな仕事はできないと言われるのは、その人の性質に、寛大でゆったりしたものと、せっかちで細かなものとの違いがあるからである。
人間の性質にこのような違いがあるため、それぞれにふさわしい仕事の規模も異なるのである。
寛大で度量の広い人間は、郡や国のような大きな行政単位を治めることに適している。
そのような人物は、部下たちにそれぞれの能力を発揮させ、その成果を統合して、全体として事業を完成させることができる。
これに対して、せっかちで細かなことに気を配る人間は、百里四方ほどの小さな地域を治めることに適している。
そのような人物は、仕事を自らの手で処理し、完結させることができる。
つまり、郡と県の違いは、統治する対象の規模の違いなのである。
人間の性質が寛大であるか、細かなことに気を配るかという実情に即して考えるならば、仕事の大小によって適性が異なると言うべきであって、大きな仕事はできるが、小さな仕事はできないと言うべきではない。
鶏と牛についても同じである。
両者は身体の大きさが異なるのだから、それを煮る鼎にも大小が必要となる。
しかし、子牛を煮ることのできる鼎であれば、どうして鶏を煮ることができないだろうか。
したがって、大きな郡を治めることのできる人物は、小さな郡を治めることもできるのである。
この考え方をさらに推し進めれば、人間の才能には、それぞれ適した仕事があることが分かる。
それは単に、仕事の規模の大小だけの問題ではない。

そもそも、人間の資質はそれぞれ異なり、その能力にもさまざまな違いがある。
自らを律し、自分の責任を果たす能力がある。
法律や制度を制定し、人々をそれに従わせる能力がある。
状況の変化に応じて適切に対応し、物事を判断し、調整する能力がある。
徳によって人々を教え導く能力がある。
物事を実行し、人々の過失を戒め、責任を問う能力がある。
人々の行動を監察し、誤りや不正を摘発する能力がある。
通常とは異なる巧妙な計略を用いる能力がある。
強い威厳と勇猛さによって人々を従わせる能力がある。
これらの能力は、いずれもその人間の生まれ持った資質から生じる。
そして、人間の資質は、それぞれ同じ尺度で測れるものではない。
資質と能力が異なれば、任せるべき政治上の職務もまた異なるのである。
そこで、次のように考えることができる。
自らを律して職責を果たす能力は、清廉で節操のある人物の資質である。
したがって、朝廷においては冢宰、すなわち百官を統括する最高級の官職に適している。
一国を治める場合には、曲がったものを正し、正直さを貫く政治を行うことに適している。
法律を制定する能力は、統治を得意とする人物の資質である。
したがって、朝廷においては司寇、すなわち刑罰や司法を担当する官職に適している。
一国を治める場合には、公平で正しい政治を行うことに適している。
計略を立てる能力は、術家の資質である。
したがって、朝廷においては三孤、すなわち君主を補佐する高位の官職に適している。
一国を治める場合には、状況の変化に柔軟に対応する政治を行うことに適している。
人間関係や人事を処理する能力は、智意の資質である。
したがって、朝廷においては冢宰を補佐する職務に適している。
一国を治める場合には、人々の関係を調整し、調和を図る政治に適している。
物事を実行し、人々を戒める能力は、譴讓の資質である。
したがって、朝廷においては司寇を補佐する職務に適している。
一国を治める場合には、職責を厳しく問い、過失を責めて是正する政治に適している。
巧妙な計略や工夫を用いる能力は、伎倆の資質である。
したがって、朝廷においては司空、すなわち土木や工事などを担当する官職に適している。
一国を治める場合には、技術や実務を重んじる政治に適している。
人々を監察する能力は、臧否の資質である。
したがって、朝廷においては師氏を補佐する職務に適している。
一国を治める場合には、厳格に善悪を区別し、誤りを取り締まる政治に適している。
強い威厳と勇猛さを備えた能力は、豪傑の資質である。
したがって、朝廷においては将軍や軍を率いる指揮官の職務に適している。
一国を治める場合には、厳格で威厳のある政治に適している。

およそ特定の才能に偏った人間は、誰もが一つの味わいにおいて優れた美点を持っている。
したがって、一つの官職を担当することには優れているが、一国全体を治めることには適していない。
それはなぜだろうか。
一つの官職を担当するということは、一つの味をもって五つの味の調和に貢献するようなものである。
これに対して、一国全体を治めるということは、それ自体には味のないものによって、五つの味を調和させるようなものなのである。
また、国によって風俗や教化のあり方は異なり、人民にも扱いの難しい者と容易な者とがいる。
そして、人材の資質もそれぞれ異なる。
したがって、政治の方法にも、成功する場合と失敗する場合とがある。
そこで、次のような違いが生じる。
王道によって人々を教化する政治は、広大な地域を統治することに適している。
しかし、この方法で小さな地域を治めようとすると、実情に合わず、迂遠なものとなる。
物事を細かく判断し、調整する政治は、複雑で煩雑な事柄を処理することに適している。
しかし、この方法で単純な事柄を処理しようとすると、かえって問題を複雑にしてしまう。
計略や策略を用いる政治は、困難な状況を治めることに適している。
しかし、この方法で平穏な状況を治めようとしても、策略を用いるべき場面がなく、その能力を発揮できない。
誤った風俗を厳しく正す政治は、奢侈や贅沢が行き過ぎた社会を治めることに適している。
しかし、すでに疲弊した社会をこの方法で治めようとすると、人民をさらに傷つけてしまう。
調和を重んじる政治は、新しく成立した国家や社会を治めることに適している。
しかし、長く続いてきた国家や社会をこの方法で治めようとすると、形式的な調和だけを求めることになり、その実質を失ってしまう。
公平さと厳格さを重んじる政治は、不正や犯罪を取り締まることに適している。
しかし、この方法で辺境の地域を治めようとすると、人々の支持を失ってしまう。
威厳と武力を重んじる政治は、反乱を鎮圧することに適している。
しかし、この方法で善良な人民を治めようとすると、暴虐な政治になってしまう。
技術や実務を重んじる政治は、豊かな国家を治めることに適している。
しかし、この方法で貧しい国家を治めようとすると、負担が大きくなり、人民を苦しめてしまう。
したがって、人物の能力を見極め、それに応じて官職を授けるときには、慎重でなければならないのである。

以上に述べたさまざまな能力は、いずれも特定の才能に偏った人物の能力である。
したがって、言葉で説明することはできても、実際に行動することはできない者がいる。
反対に、実際に行動することはできても、それを言葉で説明することはできない者もいる。
これに対して、国家全体を統治する資質を備えた人物は、言葉で論じることも、実際に行動することもできる。
だからこそ、そのような人物は、さまざまな才能を持つ人々の中でも、特に優れた人物なのである。
しかし、君主に求められる能力は、これらとは異なっている。
臣下にとっては、自ら責任を引き受けることが能力である。
これに対して、君主にとっては、人材を適切に用いることが能力である。
臣下にとっては、自分の考えを言葉で述べることが能力である。
これに対して、君主にとっては、臣下の言葉をよく聞くことが能力である。
臣下にとっては、実際に仕事を遂行することが能力である。
これに対して、君主にとっては、功績と過失に応じて適切に賞罰を与えることが能力である。
このように、君主と臣下では、それぞれ求められる能力が異なっている。
そして、君主が自ら仕事を行うのではなく、それぞれの才能を持つ人間を適切に用いることによって、さまざまな人材を統率することができるのである。

第6篇　利害（りがい）
そもそも、人間がそれぞれの才能を生かして従事する仕事には、いずれも利益と弊害がある。
清節、すなわち清廉で節操を守る人物の仕事は、その立ち居振る舞いに現れ、徳のある行動によって表される。
その人物は、まだ職務に登用されていないときから徳が明らかに現れており、その生き方は道理に従い、人々を感化する力を持っている。
したがって、まだ地位を得ていないときには、多くの人々から推挙される。
地位を得た後には、上の者からも下の者からも敬われる。
その功績は、世の中の濁ったものを正し、清らかなものを高め、同僚や友人たちの模範となるに十分である。
このような人物の仕事には弊害がなく、その徳は常に明らかに現れる。
そのため、世の中から尊重されるのである。

法家、すなわち法律や制度によって政治を行う人物の仕事は、制度の確立を根本とし、その成果が現れて初めて効力を証明できるものである。
その方法は、初めのうちは人々に苦労を与えるが、後には秩序をもたらす。厳格ではあるが、多くの人々のためになる。
したがって、まだ地位を得ていないときには、多くの人々から忌み嫌われる。
しかし、実際にその能力を用いられるようになると、上の者からも下の者からも恐れられる。
その功績は、法律を確立し、秩序ある政治を実現するに十分である。
しかし、その弊害として、不正を働く人々から敵として憎まれることになる。
このような人物の仕事には弊害が伴い、いつでも用いることができるわけではない。
そのため、たとえ大きな功績を挙げたとしても、最後までその地位や事業を全うできないことがあるのである。

術家、すなわち計略や策略に優れた人物の仕事は、聡明な思考から生まれ、計略が成功することによって初めて、その価値が明らかになる。
その方法は、初めは目立たず、後になって成果が明らかになるものであり、精妙で、しかも奥深い。
したがって、まだ地位を得ていないときには、多くの人々からその能力を理解されない。
しかし、実際にその能力が用いられるときには、聡明な君主から珍重される。
その功績は、計略を巡らし、情勢の変化に応じて適切に対応するに十分である。
また、身を退くときには、自らの姿を人目につかないところに隠す。
このような人物の仕事は、常人には思いつかない奇抜なものであり、その能力が用いられる機会は少ない。
そのため、優れた才能を持ちながらも、世間に知られることなく、埋もれてしまうことがあるのである。

智意、すなわち人間の心情や情勢を推し量り、状況に応じて判断する人物の仕事は、物事の根本を考察し、その成り行きを推し量ることに基づいている。
その方法は、周囲の事情にうまく従い、人々と衝突しないことを特徴とする。
したがって、まだ地位を得ていないときには、多くの人々から受け入れられる。
地位を得た後には、権力者や寵愛を受ける人々からも好意的に評価される。
その功績は、計画や思慮を明らかにし、それを助けるに十分である。
しかし、その弊害は、前進することだけを知り、退くことを知らない点にある。
また、自分自身の安全や地位を守るために、正しい道から離れてしまうこともある。
このような人物の仕事は、知恵を巧みに働かせるものであるが、そのあり方を長く保ち続けることは難しい。
そのため、初めは利益を得ても、後になって害を被ることがあるのである。

臧否、すなわち人間や物事の善悪・是非を判定する人物の仕事は、何が正しく、何が誤っているかを明らかにすることを根本としている。
その方法は、清廉であり、しかも鋭く誤りを指摘することを特徴とする。
したがって、まだ地位を得ていないときにも、多くの人々からその人物の存在を知られる。
地位を得た後には、多くの人々から称賛される。
その功績は、物事の善悪や是非を明確に見分け、判断するに十分である。
しかし、その弊害は、批判や叱責を受けた人々から恨まれることである。
このような人物の仕事は、鋭く厳格であるが、寛大さに欠ける。
そのため、初めは人々の支持や評価を得ても、後になって多くの人々から離れられてしまうことがあるのである。

伎倆、すなわち実務上の技術や処理能力に優れた人物の仕事は、具体的な仕事を遂行する能力を根本としている。
その方法は、物事を明確に処理し、しかも迅速に進めることを特徴とする。
したがって、まだ地位を得ていないときには、その能力が普通の人々とは異なるものとして注目される。
地位を得た後には、官庁や役所から仕事を任されるようになる。
その功績は、複雑で煩雑な事柄を整理し、誤った行いを正すに十分である。
しかし、その弊害は、人民に多くの労苦を負わせ、下の者たちを困窮させてしまうことである。
このような人物の仕事は、細かな事柄を処理することには優れているものの、広大で大局的なものではない。
したがって、政治を治める方法としては、末端に属するものなのである。

第7篇　接識（せっしき）
人間というものは、そもそも非常に見極めることが難しい。
ところが、人々は、その人数の多少にかかわらず、誰もが自分には人を見抜く能力があると考えている。
それは、自分自身を基準として他人を観察するため、人間というものは理解できると思っているからである。
一方、他人が別の人間を観察し、評価している様子を見ると、その人には人を見抜く能力がないと考えてしまう。
それはなぜだろうか。
人は自分と同じ資質を持つ者の長所を理解することはできても、自分とは異なる資質を持つ者の優れたところを見落としてしまうからである。
では、なぜそのようなことが起こるのだろうか。
清廉で節操を守る人間は、正直であることを判断の基準としている。
したがって、さまざまな才能を持つ人々を評価するときにも、その性質や行動が変わらず、一貫していることの価値は理解できる。
しかし、法や策略を用いることについては、欺瞞があるのではないかと疑ってしまう。
法律や制度を重んじる人間は、規則や職分を明確に区別することを判断の基準としている。
したがって、物事を比較し、公正で厳格に判断する能力については、その価値を理解できる。
しかし、状況に応じて方法を変える策略については、高く評価しない。
計略や謀略に優れた人間は、深く考え、計画を立てることを判断の基準としている。
したがって、優れた策略や奇抜な計略を生み出すことができる。
しかし、法律や規則を忠実に守ることの価値は理解できない。
実務的な才能を持つ人間は、物事を弁別し、計画を守り立てることを判断の基準としている。
したがって、具体的な方策や計画の規則性については、その価値を理解できる。
しかし、制度そのものが成り立つ根本原理については理解できない。
知恵によって人間の意図を推し量ることに優れた人間は、他人の考えや意図を探ることを判断の基準としている。
したがって、心の内に秘めた計略や、状況に応じて権謀を用いることの価値は理解できる。
しかし、法律や教化における恒常的な原則を高く評価しない。
技術や実務処理に優れた人間は、功績を獲得することを判断の基準としている。
したがって、積極的に仕事を進め、成果を挙げる能力については、その価値を理解できる。
しかし、道徳によって人々を感化することの意義については理解できない。
人物の善悪や是非を判定することに優れた人間は、他人の行動を観察し、その誤りを見つけることを判断の基準としている。
したがって、他人の過失を指摘し、批判によって正すことの価値は理解できる。
しかし、型にはまらない自由で優れた才能については、その独自の価値を十分に理解できない。
言葉や弁論に優れた人間は、物事を分析し、言葉によって明確に区別することを判断の基準としている。
したがって、素早く巧みに応答する知恵については、その価値を理解できる。
しかし、優れた才能や徳を内に秘め、あえて表に現さないことの美しさについては理解できない。
このように、人々は互いに相手の考えを批判し合い、誰も相手の正しさを認めようとはしない。
自分と同じ資質を持つ者を相手に選べば、互いに議論を交わすことで理解し合うことができる。
しかし、自分とは異なる資質を持つ者を相手に選べば、たとえ長い年月をともに過ごしたとしても、相手を理解することはできないのである。

以上のような人物は、いずれも一つの種類の才能に属する人間である。
もし二つ以上の種類の才能を兼ね備えているならば、その兼ね備えている才能に応じて、理解できる範囲も広がっていく。
したがって、一種類の才能を持つ人間は、一種類の才能の長所を理解できる。
二種類の才能を持つ人間は、二種類の才能の優れたところを理解できる。
あらゆる種類の才能を備えている人間であれば、さまざまな才能を持つ人々を、広く理解することができる。
したがって、複数の才能を兼ね備えた人物は、国家全体を統治する資質を備えた人物と同じなのである。
その人物の一つの側面だけを観察しようとするならば、朝から昼まで話をすれば、十分に理解することができる。
しかし、その人物の全体を詳しく究めようとするならば、三日間を費やして、ようやく十分に理解できるのである。
三日間を費やして、ようやく十分に理解できるとは、どういうことだろうか。
国家全体を統治する資質を備えた人物は、三つの才能を兼ね備えている。
したがって、三日間にわたって議論しなければ、その才能を十分に理解することはできない。
第一には、道徳について論じる。
第二には、法律や制度について論じる。
第三には、計略や策略について論じる。
この三つについて議論して初めて、その人物の持つ長所を余すところなく明らかにすることができ、疑うことなく、その人物を登用できるのである。

それでは、ある人物が複数の才能を兼ね備えているのか、それとも一つの才能に偏っているのかを、どのように見極め、その人物と議論すればよいのだろうか。
その人物が、さまざまな才能の種類に従って他人の長所を引き出し、それぞれにふさわしい名称を与えようと努めているならば、その人物は複数の才能を兼ね備えた人間である。
これに対して、自分の優れたところを並べ立て、他人から称賛されることばかりを望み、他人がどのような才能を持っているのかを知ろうとしないならば、その人物は一つの才能に偏った人間である。
他人のことを知ろうとしない人間は、他人が何を語っても、それを疑ってしまう。
したがって、理解の深い人間が、理解の浅い人間に対して深遠な道理を説けば、深く説けば説くほど、相手にはいっそう異質なものに感じられる。
異質なものに感じられれば、互いの考えは反対の方向へ向かう。
互いの考えが反対の方向へ向かえば、相手を批判し合うことになる。
したがって、多くの事柄を挙げて率直に論じれば、自分の優秀さを見せびらかしていると思われる。
静かに耳を傾け、何も言わなければ、中身のない人間だと思われる。
堂々と高遠な議論をすれば、傲慢で礼儀を知らないと思われる。
謙虚に譲り、知っていることをすべて語らなければ、知識が浅く、見識の乏しい人間だと思われる。
一つの長所について語れば、知識の幅が狭いと思われる。
さまざまな珍しい事柄を次々に論じれば、考えが多方面に分かれすぎていると思われる。
相手が言おうとしていることを先に察して語れば、相手の手柄や名誉を奪おうとしていると思われる。
相手の誤りを取り上げて問いただせば、相手の考えを理解していないと思われる。
相手の主張に対して反対の立場から説明すれば、自分と優劣を競おうとしていると思われる。
広い知識を用い、異なる事柄を交えて論じれば、肝心な要点を理解していないと思われる。
結局、自分と同じ資質や考え方に基づいて議論して初めて、相手は喜ぶのである。
こうして、互いに親しみ、愛情を抱く関係が生まれ、相手を称賛し、推挙するようになる。
これが、一つの才能に偏った人間が、いつも陥りがちな誤りなのである。

第8篇　英雄（えいゆう）
そもそも、草の中でも特に優れて美しいものを「英」といい、獣の中でも群を抜いて優れたものを「雄」という。
草や獣にさえ、このような区別があるのだから、人間についても同じことがいえる。
そこで、人間の文事と武事において、特に優れた才能を持つ者を、この二つの言葉によって呼ぶのである。
すなわち、聡明さにおいて人並み外れて優れている者を「英」といい、胆力と力量において人並み外れて優れている者を「雄」という。
これが、両者を大きく区別した場合の名称である。
しかし、それぞれの才能を細かく分析してみると、両者は互いに相手の資質を必要としている。
それぞれが自分本来の資質を二分備え、さらに相手の資質を一分取り入れて、初めて完成するのである。
なぜ、そのように言えるのだろうか。
そもそも、聡明さは「英」に属する資質である。しかし、「雄」の持つ胆力を備えていなければ、その言説を実行に移すことができない。
一方、胆力と力量は「雄」に属する資質である。しかし、「英」の持つ知恵を備えていなければ、事業を成し遂げることができない。
したがって、「英」はその聡明さによって事業の計画を立て、その明晰な判断力によって好機を見抜く。そして、「雄」の胆力を得ることによって、その計画を実行する。
一方、「雄」はその力量によって人々を服従させ、その勇気によって困難を排除する。そして、「英」の知恵を得ることによって、その事業を完成させる。
このようにして初めて、両者はそれぞれの長所を十分に発揮することができるのである。

もし聡明さによって計画を立てることはできても、明晰な判断力によって好機を見抜くことができなければ、座って議論することはできても、実際の事柄を処理することはできない。
また、聡明さによって計画を立て、明晰な判断力によって好機を見抜くことができても、それを実行する勇気がなければ、通常の決まりに従って行動することはできても、状況の変化に対応することはできない。
一方、力量が人並み外れて優れていても、それを実際の行動に移す勇気がなければ、力仕事をする人間にはなれても、真っ先に敵陣へ攻め込む先鋒にはなれない。
また、力量が人並み外れて優れ、勇敢に行動することができても、知恵によって物事を判断することができなければ、先鋒にはなれても、将軍や総大将になるには不十分である。
したがって、聡明さによって計画を立て、明晰な判断力によって好機を見抜き、さらに胆力によって決断することができて、初めて「英」と呼ぶことができる。

張良が、これに当たる。

また、気力と力量が人並み外れて優れ、勇敢に行動することができ、さらに知恵によって物事を適切に判断することができて、初めて「雄」と呼ぶことができる。

韓信が、これに当たる。

このように、それぞれが備える資質の割合は異なっており、どちらの資質が多いかによって、その人物の特徴を判断する。
だからこそ、「英」と「雄」という異なる名称があるのである。
しかし、張良も韓信も、それぞれ一方の資質が特に優れた人物であって、特定の才能に偏った人材である。
したがって、両者はいずれも臣下としての職務に適した人物なのである。
それゆえ、「英」は宰相となることに適しており、「雄」は将軍となることに適している。
これに対して、一人の人間が「英」と「雄」の双方を兼ね備えているならば、世を率いる指導者となることができる。

漢の高祖・劉邦と項羽が、これに当たる。

しかし、「英」の資質は「雄」の資質よりも多く備わっていることが望ましく、特に「英」の資質が少なすぎてはならない。
なぜなら、「英」の資質が少なければ、知恵に優れた人々が、その人物のもとを去ってしまうからである。
項羽は、その気力と力量において天下に並ぶ者がなく、明晰な判断力によって情勢の変化に対応することもできた。
しかし、優れた計略や奇抜な意見を聞き入れ、採用することができなかった。
范増という優れた人物が一人いたにもかかわらず、その人物さえ十分に用いることができなかった。
そのため、陳平をはじめとする人々は、みな項羽のもとを逃れ、高祖・劉邦のもとへ帰順したのである。
一方、高祖は「英」の資質を豊かに備えていた。
そのため、数多くの「雄」の資質を持つ豪傑たちが服従し、同時に「英」の資質を持つ知恵ある人材も、そのもとへ集まってきた。
こうして、高祖は二種類の人材をともに獲得し、それぞれの能力を活用することができた。
だからこそ、秦を滅ぼし、楚を打ち破り、天下を自らのものとすることができたのである。

このように考えると、一人の人物が「英」と「雄」の資質をそれぞれどれほど備えているかは、その人物が自ら勝利を得られるかどうかを左右するのである。
もし「英」の資質だけを持ち、「雄」の資質を持たなければ、「雄」の才能を備えた人々を服従させることはできない。
反対に、「雄」の資質だけを持ち、「英」の資質を持たなければ、知恵に優れた人々が、そのもとへ集まってくることはない。
したがって、「雄」の資質を持つ人間は、同じく「雄」の資質を持つ人々を集めることはできても、「英」の資質を持つ人々を集めることはできない。
また、「英」の資質を持つ人間は、同じく「英」の資質を持つ人々を集めることはできても、「雄」の資質を持つ人々を集めることはできない。
それゆえ、一人の人間が「英」と「雄」の双方の資質を兼ね備えていてこそ、「英」の人材と「雄」の人材の双方を使いこなすことができるのである。
そして、両方の人材を使いこなすことができるからこそ、偉大な事業を成し遂げることができるのである。

第9篇　八観（はっかん）
人間の才能を見極めるには、八つの観察方法がある。
第一は、その人の優れた性質が何によって妨げられ、何によって補われるかを観察し、善悪の入り混じった資質を明らかにすることである。
第二は、その人が外からの刺激や状況の変化にどう反応するかを観察し、平常の性質を見極めることである。
第三は、その人の志と資質を観察し、どのような人物として評価すべきかを知ることである。
第四は、その人の行動が何に由来するかを観察し、本物に似ているだけの人物を見分けることである。
第五は、その人の愛情と敬意のあり方を観察し、人々と心を通わせることができるか、それとも隔たりを生じるかを知ることである。
第六は、その人の感情が動くきっかけを観察し、寛容さと心の迷いを見分けることである。
第七は、その人の短所を観察することによって、長所を知ることである。
第八は、その人の聡明さを観察し、どこまで物事を理解できるかを知ることである。

第一観　優れた性質を妨げるもの、補うものを観察する
優れた性質が何によって妨げられ、何によって補われるかを観察し、善悪の入り混じった資質を明らかにするとは、どういうことだろうか。
そもそも人間の資質には、ある徳を成し遂げようとする働きと、それに背く働きとがある。
これらの働きが競り合うとき、悪い感情が正しい性質を奪い取ってしまい、外見上はそう見えても、実際にはそうでないということが起こる。
したがって、仁は慈しみの心から生まれるが、慈しみの心を持ちながら仁を備えていない者がいる。
仁を備えた者には、必ず人を憐れみ救おうとする心がある。しかし、仁の心を持ちながら、実際には人を救わない者がいる。
また、厳格な態度には剛毅さが伴うはずであるが、厳格に振る舞いながら、実際には剛毅でない者がいる。
例えば、かわいそうな人を見ると涙を流すのに、自分の財物を分け与える段になると惜しむ者がいる。
これが、慈しみの心はあっても仁を備えていない者である。
危険や困難に陥った人を見ると心を痛めるのに、自分が助けに行く段になると、災難が自分に及ぶことを恐れる者がいる。
これが、仁の心はあっても実際には救済しない者である。
また、利害の関係しない道義の問題については厳しい態度を示すのに、自分自身の利益や欲望が関係すると、内心では弱腰になる者がいる。
これが、厳格に振る舞いながら、実際には剛毅でない者である。
慈しみの心を持ちながら仁を実行できない者は、物惜しみする心によって、その慈しみが奪われているのである。
仁の心を持ちながら人を救えない者は、恐怖によって、その仁の働きが奪われているのである。
厳格に振る舞いながら剛毅でない者は、欲望によって、その剛毅さが奪われているのである。
したがって、慈しみの心が物惜しみする心に勝てないならば、必ず仁を実行できるとは限らない。
仁の心が恐怖に勝てないならば、必ず人を救えるとは限らない。
厳格さが欲望に勝てないならば、必ず剛毅であるとは限らない。
このように、仁に反する資質が優勢になれば、技術や力は、人を害する道具となる。
貪欲で道理に背く性質が優勢になれば、強さや勇猛さは、災いを招く手段となる。
しかし、これとは反対に、善い感情が悪い感情を抑え、その人物が害をなすことを防ぐ場合もある。
愛情が深く、人に恩恵を与える心が厚ければ、たとえ傲慢でなれなれしい態度を取ることがあっても、人々はその者から離れない。
人の善行を助けようとする心が明らかであれば、たとえ悪を激しく憎むことがあっても、害を生じることはない。
人を救い、援助することに十分な厚意があれば、たとえ人から何かを受け取ることがあっても、貪欲な人物とはならない。
したがって、その人物の善い資質が悪い感情によって奪われるのか、それとも善い感情によって悪い性質が抑えられるのかを観察すれば、善悪が入り混じったその人の本当の性情を知ることができるのである。

第二観　状況の変化に対する反応を観察する
外からの刺激や状況の変化にどう反応するかを観察し、その人の平常の性質を見極めるとは、どういうことだろうか。
人間には、外見が重厚で、内面の感情を深く隠している者がいる。
そのような人物の本心を知ろうとするならば、必ずその発言の趣旨を観察し、問いかけに対してどのように応答するかを調べなければならない。
発言の趣旨を観察することは、音楽の音色が美しいか醜いかを聞き分けることに似ている。
応答の仕方を調べることは、その人物に知恵があるかどうかを見ることに似ている。
したがって、発言を観察し、応答を調べることによって、それぞれの特徴を照らし合わせ、人物を見分けることができるのである。
議論が明瞭で、正しい道理をはっきり述べる者は、明白な人物である。
言葉による応答が不得意な者は、奥深く、容易には理解できない人物である。
明白な事柄と奥深い事柄をともに結びつけ、自在に論じることのできる者は、物事に通達した人物である。
考えが移り変わり、一定した正しさを持たない者は、さまざまな性質が入り混じった人物である。
まだ起こっていないことを、あらかじめ知る者は、聖なる知恵を持つ人物である。
奥深く隠れた事柄をさかのぼって考察できる者は、深い洞察力を持つ人物である。
物事を観察する能力が常人より優れている者は、明晰な人物である。
明らかに理解していることを、あえて表に出さず隠す者は、知恵ある人物である。
ごく微細で、見過ごされやすい事柄まで必ず見抜く者は、精妙な知性を持つ人物である。
精妙な事柄の優れた点を見失わず、明瞭に理解する者は、見通しのよい人物である。
探れば探るほど、いっそう深い内容が現れる者は、内実の充実した人物である。
さまざまなものを寄せ集め、自分を華々しく見せようとする者は、実質の乏しい人物である。
自分の優れた点を自らひけらかす者は、まだ十分なものを備えていない人物である。
自分の能力を誇らない者は、十分な能力を備えている人物である。
また、およそ人間の様子が平常と異なるときには、必ず何らかの理由がある。
心配事や災難を抱えている者の顔色には、疲れと落ち着きのなさが現れる。
病気に苦しんでいる者の顔色には、乱れや濁りが現れる。
喜んでいる者の顔色には、楽しさと明るさが現れる。
怒りや不満を抱いている者の顔色には、厳しく激しい様子が現れる。
嫉妬や迷いにとらわれた者の顔色には、曖昧で一定しない様子が現れる。
そして、その動作にも、言葉と同じように、内面の状態が現れるのである。
したがって、言葉では非常に喜んでいるのに、目や顔色がそれに伴わないならば、内面に矛盾がある。
言葉では否定的なことを述べていても、目や顔色からは誠実さが感じられるならば、言葉による表現が巧みでないのである。
まだ言葉を発していないのに、怒りの表情が先に現れるならば、怒りの感情が内側からあふれ出ているのである。
言葉を発しようとするときに、怒気を込めて言葉を押し出すならば、無理に自分の主張を通そうとしているのである。
以上のような事柄は、いずれも内面の徴候が外側に現れたものであり、簡単に覆い隠すことはできない。
たとえ本人が隠そうとしても、目や顔色までは思いどおりにならない。
外からの刺激を受けて驚いたり、感情が動いたりすると、その内面は明らかになる。
したがって、態度を変えようとしても、その本来の性質を知ることができる。
このように、外からの刺激や状況の変化に対する反応を観察すれば、その人の平常の性情を知ることができるのである。

第三観　資質の組み合わせを観察する
その人の優れた資質を観察し、どのような人物として評価すべきかを知るとは、どういうことだろうか。
そもそも、特定の才能に偏った人間であっても、優れた資質を二つ以上備えていれば、それらの資質は互いに働きを高め合い、その人物にふさわしい優れた評価が生まれる。
したがって、骨格に現れる性質がまっすぐで、気質が清らかであれば、美しい評判が生まれる。
気質が清らかで、力強さを備えていれば、激しく勇壮な人物という評判が生まれる。
力強い知恵と精密な思考力を備えていれば、有能な人物という評判が生まれる。
知恵があり、まっすぐで、意志が強く、誠実であれば、重い任務を任せることのできる人物という評判が生まれる。
これらの性質が端正な資質のもとに集まれば、優れた徳が完成する。
さらに学問を加えれば、文章も道理も明晰になる。
したがって、その人物がどのような優れた資質を、どれほど多く備えているかを観察すれば、それぞれ異なる人物評価が生まれる理由を知ることができるのである。

第四観　行動の由来を観察し、本物と偽物を見分ける
その人の行動が何に由来するかを観察し、本物に似ているだけの人物を見分けるとは、どういうことだろうか。
そもそも、ただ他人の欠点を暴くことを本性とする者は、正しい道理に背いており、公正になることができない。
しかし、他人の欠点を暴くことによって、あたかも率直であるかのように見せかけ、善い行いに対してまで非難を加える者がいる。
また、ただ放縦な性質を持つ者は、物事の道理に通じることができない。
しかし、放縦な態度によって、あたかも物事に通達しているかのように見せかけ、その行動が傲慢で節度を超えている者がいる。
したがって、次のように言うことができる。
本当に率直な者も、他人の誤りを指摘する。
単に他人の欠点を暴くことを好む者も、他人の誤りを指摘する。
誤りを指摘するという行動は同じでも、なぜそうするのかという理由が異なるのである。
また、本当に物事に通達している者も、ときには自由で型にとらわれない行動をする。
単に放縦な者も、自由で型にとらわれない行動をする。
その行動は同じように見えても、なぜそうするのかという理由が異なるのである。
それでは、どのように見分ければよいのだろうか。
率直でありながら温和さも備えている者は、徳を備えた人物である。
率直ではあるが、好んで他人の欠点を暴く者は、特定の性質に偏った人物である。
他人の欠点を暴くばかりで、本当の率直さを持たない者は、率直な人物に似ているだけの者である。
道理に従い、節度を守ることのできる者は、物事に通達した人物である。
物事に通達していても、ときに節度を超える者は、特定の性質に偏った人物である。
放縦で節度を守らない者は、物事に通達した人物に似ているだけの者である。
特定の性質に偏った人物と、本物に似ているだけの人物は、外に現れる志向が同じように見えても、その本質が異なっている。
これが、いわゆる「正しいように見えて、実は正しくない」ということである。
例えば、軽々しく約束する者は、勇敢で意志の強い人物に似ているが、実際には約束を守ることが少ない。
何でも簡単にできると考える者は、有能な人物に似ているが、実際には成果を上げられない。
勢いよく前進する者は、精力的で鋭敏な人物に似ているが、すぐに退いてしまう。
好んで他人を叱責する者は、物事をよく観察する人物に似ているが、実際には仕事を煩雑にする。
他人の施しをあれこれ非難する者は、恩恵を重んじる人物に似ているが、実際には何も成し遂げない。
面前では従順に振る舞う者は、忠実な人物に似ているが、相手がいなくなると、その意向に背く。
これらは、いずれも正しいように見えて、実は正しくない人物である。
しかし、これとは反対に、正しくないように見えて、実は正しい場合もある。
大きな権謀を用いることは、奸計に似ているが、実際には功績をもたらすことがある。
優れた知恵は、愚かさに似ているが、内面には明晰な理解力を備えている。
広く人々を愛することは、うわべだけの態度に似ているが、実際には深い情愛を備えている。
正しい言葉によって諫めることは、他人の欠点を暴く行為に似ているが、その内面には忠実な心がある。
そもそも、正しいものに似ていながら実は誤っているものを見抜くことや、感情の表れ方が通常とは反対になる場合を理解することは、非常に難しい。
それは、道理をめぐって争う裁判のように、実情を見分けることが容易ではないからである。
天下でも極めて精密な洞察力を持つ者でなければ、誰がその実情を見抜くことができようか。
したがって、相手の言葉を聞き、外見を信じるだけでは、その本当の姿を見失うことがある。
また、通常とは異なる感情の表し方や、外見と反対の行動に惑わされれば、優れた人物を見失うことがある。
賢い人物かそうでない人物かを見分ける鍵は、実際には、その言動が何に由来しているかにある。
したがって、その人物の行動が何に基づいて生じているかを観察すれば、見かけの似通った人物たちの本当の資質を知ることができるのである。

第五観　愛情と敬意のあり方を観察する
その人の愛情と敬意のあり方を観察し、人々と心を通わせることができるか、それとも隔たりを生じるかを知るとは、どういうことだろうか。
そもそも、人間の道の究極にあるものは、愛情と敬意にほかならない。
したがって、『孝経』では、愛を最高の徳とし、敬を重要な道としている。
『易経』では、感応することを徳とし、謙虚であることを道としている。
『老子』では、無を徳とし、虚を道としている。
『礼』では、敬を根本としている。
『楽』では、愛を中心としている。
このように考えれば、人間の本来の性情に真実の愛情と敬意が備わっているならば、その人物は道徳と一体となっているのである。
そのような人物が行動すれば、人々の心を得ることができ、その道が通じないところはない。
しかし、愛情が敬意より少なくなってはならない。
愛情が敬意より少なければ、清廉で節操のある人々はその人物に帰服するが、一般の人々はそれに従わない。
反対に、愛情が敬意より多ければ、清廉で節操のある人々は必ずしも喜ばないが、愛情深く接された人々は、その人物のために命を捧げることさえある。
それはなぜだろうか。
敬意というものは、厳格さを伴い、人々の間に一定の距離を生じさせる。
そのため、敬意だけによって結ばれた関係は、長く保ち続けることが難しい。
これに対して、愛情というものは、互いの心を親しく結びつけ、厚い情を生じさせる。
その働きは深く、人々の心を動かすのである。
したがって、その人物の愛情と敬意がどれほど真実であるかを観察すれば、人々との関係が円滑に通じるか、それとも行き詰まるかを知ることができるのである。

第六観　感情が動く六つのきっかけを観察する
その人の感情が動くきっかけを観察し、寛容さと心の迷いを見分けるとは、どういうことだろうか。
そもそも、人間の感情には六つの働きがある。
その人の望むことを十分に発揮させれば、喜ぶ。
その人の望むことを発揮させなければ、不満を抱く。
自分の功績を誇って相手より上に立とうとすれば、相手は嫌悪する。
謙虚に自分を低くして相手に接すれば、相手は喜ぶ。
相手が自分の欠点を隠そうとしているところを突けば、相手は身構え、反発する。
さらに、その欠点を悪意をもって攻撃すれば、嫉妬や憎悪が生じる。
これが、人間の性情に備わった六つの働きである。
そもそも、人間は誰でも、自分の志を遂げたいと望んでいる。
したがって、勇敢な人物は、力を奮って功績を挙げることを喜ぶ。
善良な人物は、政治を正しく導き、人々を教え諭すことを喜ぶ。
有能な人物は、混乱した政治や物事を治めることを喜ぶ。
計略に優れた人物は、策を立て、謀略を巡らすことを喜ぶ。
弁論に優れた人物は、言葉によって相手に問いかけ、論争することを喜ぶ。
貪欲な人物は、財貨を蓄積することを喜ぶ。
権力者の寵愛を受ける人物は、権勢がいっそう高まることを喜ぶ。
このように、それぞれの人物が志していることを認め、助けてやれば、誰もが喜ぶのである。
これが、望むことを発揮させれば喜ぶ、ということである。
反対に、その人物の能力を発揮させなければ、その志は達成されない。
志が達成されなければ、人は悲しみ、不満を抱く。
したがって、力を発揮して功績を立てることができなければ、勇敢な人物は心を奮い立たせ、不満を抱く。
徳のある行いによって人々を教化できなければ、正しい人物は嘆き悲しむ。
政治の混乱を治めることができなければ、有能な人物は嘆息する。
敵の能力をまだ抑えることができなければ、計略に優れた人物は思い悩む。
財貨を蓄積できなければ、貪欲な人物は憂える。
権勢を十分に高めることができなければ、権力者の寵愛を受ける人物は悲しむ。
これが、自分の能力を発揮させてもらえなければ、恨みを抱くということである。
また、人間は誰でも、他人より優位に立ちたいと思っている。
したがって、他人が自分の功績を誇ることを嫌う。
自分の功績を誇るという行為は、いずれも他人に勝ろうとすることだからである。
そのため、他人の前で自分の善い行いを誇れば、人々はそれを嫌う。
これが、自分を誇って相手より上に立とうとすれば、相手は嫌悪するということである。
また、人間は誰でも、他人より優位に立ちたいと望んでいるため、他人が謙虚に振る舞うことを喜ぶ。
謙虚さとは、自分を相手より低い位置に置くことである。
自分を低くするという行為には、相手を推し立て、相手に優位な立場を譲るという意味がある。
したがって、相手が賢い人物であっても愚かな人物であっても、謙虚な態度で接すれば、喜ばない者はいない。
これが、謙虚に自分を低くして接すれば、相手は喜ぶということである。
また、人間は誰でも、自分の短所を隠し、自分の長所を見せたいと望んでいる。
したがって、他人から自分の短所を非難されると、まるで何かに覆いかぶさられたかのように感じる。
これが、その人の欠点を攻撃すると、相手は身構えて反発するということである。
さらに、人間は、他人より上に立とうとする性質を持っている。
相手が嫌っていることに触れたり、それを攻撃したりすれば、憎まれることはあっても、それだけでは大きな害にならない場合もある。
しかし、自分の長所をもって相手の短所を攻撃すれば、相手の心に嫉妬と憎悪が生まれる。
これが、悪意をもって相手の触れられたくないところを攻撃すると、嫉妬や憎悪が生じるということである。
以上の六つの感情の働きは、結局のところ、すべて自分が他人より優位な立場にいたいという望みに帰着する。
したがって、君子は他人と接するとき、たとえ相手から不当に扱われても、争って仕返しをしない。
争って仕返しをしなければ、相手を軽んじることもなく、自分を低くして敬意を示すことができる。
これによって、人間関係から生じる害を避けるのである。
これに対して、小人物はそうではない。
人間の感情が動くきっかけを理解していないのに、他人が自分の思いどおりに従うことを望む。
見せかけの愛情や敬意を、自分が特別な扱いを受けていることのように受け取り、偶然にしか会う機会がないことを、自分が軽んじられていることのように考える。
そして、自分の感情が敏感に反応するところを侵されると、深い恨みを抱くのである。
したがって、その人物の感情が何によって動くかを観察すれば、賢明な人物であるか、卑しい人物であるか、その志のあり方を知ることができるのである。

第七観　短所を観察して長所を知る
その人の短所を観察することによって、その長所を知るとは、どういうことだろうか。
そもそも、特定の才能に偏った人物には、必ず短所がある。
したがって、率直さの行き過ぎは、他人の欠点を暴くことになる。
剛強さの行き過ぎは、態度が激しく厳しくなることである。
温和さの行き過ぎは、気弱になることである。
節操の固さの行き過ぎは、考え方が窮屈になり、融通が利かなくなることである。
そもそも、率直な人物が他人の誤りをまったく指摘しないのであれば、その率直さを十分に発揮することはできない。
したがって、その人物の率直さを喜ぶのであれば、他人の誤りを厳しく指摘することばかりを非難してはならない。
他人の誤りを指摘するという行為は、率直さの徴候でもあるからである。
また、剛強な人物が厳しい態度をまったく取らないのであれば、その剛強さを十分に発揮することはできない。
したがって、その人物の剛強さを喜ぶのであれば、態度が厳しいことばかりを非難してはならない。
厳しい態度は、剛強さの徴候でもあるからである。
また、温和な人物が気弱なところをまったく持たないのであれば、その温和さを保つことはできない。
したがって、その人物の温和さを喜ぶのであれば、気弱さばかりを非難してはならない。
気弱さは、温和さの徴候でもあるからである。
また、節操を守る人物が、自分の考えや行動を一定の範囲にとどめることをしなければ、その節操を守ることはできない。
したがって、その人物が節操を守ることを喜ぶのであれば、融通が利かないことばかりを非難してはならない。
融通が利かないという性質は、節操の固さの徴候でもあるからである。
ただし、短所を持っているからといって、その人が必ず対応する長所を備えているとは限らない。
しかし、ある長所を持つ人物には、それに対応する短所が徴候として現れるものである。
したがって、その人物に現れている短所の徴候を観察すれば、その人がどのような才能や長所を持っているかを知ることができるのである。

第八観　聡明さを観察し、理解力の到達点を知る
その人の聡明さを観察し、どこまで物事を理解できるかを知るとは、どういうことだろうか。
そもそも、仁は徳の基礎である。
義は徳に節度を与えるものである。
礼は徳を外に表す文飾である。
信は徳を堅固にするものである。
智は徳を統率するものである。
そして、智は明晰な理解力から生まれる。
人間にとっての明晰さは、昼に太陽の光を必要とし、夜に灯火を必要とするのと同じようなものである。
その明晰さが増せば増すほど、より遠くまで見通すことができる。
しかし、遠くまで見通すほどの明晰さを備えることは難しい。
したがって、ひたすら自分の仕事を守り、勤勉に学んだとしても、生まれ持った才能には及ばないことがある。
才能や技芸が精巧であっても、物事の道理を理解する能力には及ばないことがある。
道理を理解し、その意味を巧みに論じることができても、知恵には及ばないことがある。
知恵によって実際の仕事を適切に処理できても、道には及ばないことがある。
道について奥深く、遠大な思索を重ねて初めて、あらゆる物事に行き届くのである。
これが、
学問は才能に及ばず、
才能は道理の理解に及ばず、
道理の理解は知恵に及ばず、
知恵は道に及ばない、
ということである。
道とは、物事を繰り返し考え、変化に応じて自在に対応する働きである。
そこで、それぞれの徳を分けて考え、個別に実行するのであれば、仁が最も優れている。
しかし、それらの徳を合わせて用いるのであれば、明晰な理解力が、それらを率いる指揮官となる。
したがって、明晰な理解力によって仁を率いれば、人々の心を得られないことはない。
明晰な理解力によって義を率いれば、克服できないものはない。
明晰な理解力によって道理を率いれば、理解できないものはない。
それゆえ、聡明さがなければ、物事を十分に成し遂げることはできないのである。
したがって、名声を好みながら、それに見合う実質を備えていなければ、虚勢を張ることになる。
弁論を好みながら、礼にかなった振る舞いができなければ、煩わしい議論を生むことになる。
法律を好みながら、思慮が深くなければ、過酷な判断を下すことになる。
計略を好みながら、計画を立てる能力が十分でなければ、偽りの策略を用いることになる。
したがって、才能が同程度で、ともに学問を好む者たちの中では、明晰な理解力を持つ者が師となる。
力量が同程度で、互いに競い合う者たちの中では、知恵を持つ者が優れた人物となる。
徳が同程度で、互いに並ぶ者たちの中では、物事に通達した者が聖人と呼ばれる。
聖人という呼び名は、明晰さと知恵が極限まで発達した人物に与えられるものなのである。
したがって、その人物の聡明さを観察すれば、その才能がどこまで到達しているかを知ることができるのである。

第10篇　七繆（しちびゅう）
人間の才能や資質を見極める際には、七つの誤りがある。
第一は、評判を調べる際に、偏った評価に惑わされる誤りである。
第二は、人と接する際に、好き嫌いの感情に惑わされる誤りである。
第三は、人の心を推し量る際に、心の大小を見誤ることである。
第四は、人間の資質を評価する際に、才能が現れる時期の早い遅いを見誤ることである。
第五は、人間の性質の違いや変化を評価する際に、同じ種類の人物であることに惑わされることである。
第六は、人間の才能を論じる際に、その人が置かれた境遇によって、才能が伸ばされ、あるいは抑えられることを見誤ることである。
第七は、非凡な人物を観察する際に、二種類の極端な人物を見誤ることである。

第一　評判を調べる際の偏った評価
そもそも、人について評判を集める際に重要なのは、その評判の数が多いか少ないかではない。
ところが、人物の本当の資質を明らかにすることのできない者は、自分の目で確かめたことよりも、耳で聞いたことを信用する。
そのため、他人が正しいと言えば、自分もそれに従って正しいと考える。
他人が誤っていると言えば、自分も考えを変え、それを誤りだとする。
特別な疑念を抱く理由がない場合にも、他人の評価を疑わずに受け入れてしまうのである。
しかし、人間は物事を観察するとき、それ自体で誤りを犯すことがある。
そこに好き嫌いの感情まで加わるのだから、その判断に影響する事情は数え切れないほど多い。
それぞれの判断が生じた根本の理由を明らかにしないまま、どうして他人の評判を必ず正しいと信じることができようか。
したがって、人物を見抜くことのできる者は、自分の目で観察したことによって、耳から得た評判を正す。
人物を見抜くことのできない者は、耳から得た評判によって、自分の目による判断を損なってしまう。
それゆえ、同じ地域に住む人々が、ある人物をそろって称賛したとしても、あるいはそろって非難したとしても、それだけでは正しい評価とはいえない。
また、交友関係にある人々から称賛されていても、その称賛が三つの範囲に行き渡っていなければ、必ずしも正しい評判とはいえない。
そもそも、実質が充実し、徳の厚い人物であれば、交友関係の中で、どこにいても相応の称賛を受けるものである。
同じ立場の人々から称賛され、上位の人々から引き立てられ、下位の人々からも推される。
この三つの範囲に行き渡っていなければ、どこかから非難が生じることになる。
上位の人々との関係ばかりを重んじて下位の人々を失えば、最後には非難される。
下位の人々との関係ばかりを重んじて上位の人々を失えば、その人物が大きく抜きん出ることは難しい。
したがって、三つの範囲のいずれからも真に認められる人物であれば、国家にとって有益な人材となる。
これこそが、公正で誠実な交友関係なのである。
しかし、人々がみな一致して正しいと認めていても、そこには私的な結びつきや不公正な同調が潜んでいることがある。
反対に、人々がみな一致して誤っていると非難していても、その中に優れた人物が存在していることがある。
特に、並外れた才能を持つ人物は、必ずしも多くの人々に理解されるものではない。
それにもかかわらず、耳から集めた評判について、賛同する人数が多いことだけを信用の根拠とする。
これが、評判を調べる際に陥る誤りなのである。

第二　好き嫌いの感情による錯覚
善いものを愛し、悪いものを憎むことは、人間の普通の感情である。
しかし、人物の本当の資質を明らかにできなければ、善い人物を遠ざけ、悪い人物を好むことさえある。
それはなぜだろうか。
悪い人物であっても、すべてが悪いわけではなく、正しいところを持っている。
その正しいところが、自分の長所や考え方と一致していると、知らず知らずのうちに気持ちが通じ合い、親しみを感じるようになる。
そして、その人物の悪いところを、いつの間にか忘れてしまうのである。
反対に、善い人物であっても、あらゆるものを備えているわけではなく、不足するところがある。
その不足しているところのために、自分の長所を理解してもらえないことがある。
また、相手の優れているところを基準として、自分の短所を軽んじられることもある。
すると、互いの志が食い違い、気持ちが反発し合っていることに、知らず知らずのうちに影響されてしまう。
そして、その人物の善いところを、いつの間にか忘れてしまうのである。
これが、好き嫌いの感情に惑わされて、人物の善悪を見誤ることである。

第三　心の大小を見誤ること
そもそも、人間の精神の働きは、深く精妙であることが望ましい。
その資質は、立派で重厚であることが望ましい。
志は、大きく広いことが望ましい。
しかし、心の構えは、小さく慎重であることが望ましい。
精神の働きが精妙であれば、物事の奥深く、微妙なところまで理解できる。
資質が立派で重厚であれば、その人の徳の広がりを高めることができる。
志が大きければ、重大な仕事や責任を引き受けることができる。
心の構えが小さく慎重であれば、過失を慎み、後悔を避けることができる。
だからこそ、『詩経』では、文王について、慎み深く注意を怠らず、大声を出したり、顔色を激しく変えたりしないと詠んでいる。
これは、心の構えが慎重であることを示している。
一方、文王が激しく怒り、天下の敵に立ち向かったとも詠んでいる。
これは、志が大きいことを示している。
以上のことから考えれば、次のように言える。
心の構えは小さく慎重でありながら、志が大きい人物は、聖人や賢人の類である。
心の構えも大きく、志も大きい人物は、豪傑の中でも抜きん出た人物である。
心の構えは大きいが、志が小さい人物は、傲慢で放縦な人物の類である。
心の構えも小さく、志も小さい人物は、考え方が狭く、臆病な人物である。
ところが、一般の人々が人物を観察するときには、心の構えが小さく慎重であることを、卑小な性質だと見なしてしまうことがある。
また、志が大きいことだけを見て、雄大な人物だと評価してしまうこともある。
これが、心の大小を見誤ることである。

第四　才能が現れる時期の早い遅いを見誤ること
そもそも、人間の才能には違いがあり、その才能が完成する時期にも早い遅いがある。
幼いころから知恵が発達し、早く完成する者がいる。
知恵の発達が遅く、完成する時期も遅い者がいる。
幼いころに知恵がなく、そのまま最後まで何も成し遂げない者がいる。
幼いころから優れた資質を持ち、その資質を伸ばして、ついには抜きん出た人物になる者がいる。
この四つの違いは、よく観察しなければならない。
そもそも、幼いころから知恵を示す人物は、その才能と知性が精妙で、物事によく通じている。
しかし、そのような人物であっても、幼少期には、後に現れる能力の兆しが見えるにすぎない。
文章の才能は、言葉を豊かに用いることから現れる。
弁論の才能は、口の回転が速く、巧みに応答することから始まる。
仁の心は、人を慈しみ、憐れむことから現れる。
人に施しを与える性質は、惜しまずに物を与えることから現れる。
慎重さは、恐れを抱き、警戒することから生まれる。
清廉さは、他人の物を受け取ろうとしないことから始まる。
早く知恵が現れる者は、まだ浅い知恵であっても、その働きが素早く外に現れる。
遅く完成する者は、独特の優れた識見を持っていても、それがゆっくりと、遅れて現れる。
最後まで暗愚な者は、さまざまな能力が不足したままで、その不足に苦しむ。
十分な能力を発揮して事業を成し遂げる者は、広く物事に通じ、余裕を持って対応できる。
ところが、一般の人々が人物を観察するときには、その資質が将来どのように変化するかを考慮しない。
これが、才能の完成する時期の早い遅いを見誤ることである。

第五　同じ資質を持つ人物を見誤ること
そもそも、人間は誰でも名誉や利益を求め、損失や害を避けようとする。
名誉や利益を得る道は、正しいと認められ、成功を収めることにある。
損失や害を受ける原因は、誤っていると見なされ、失敗することにある。
したがって、賢い者も愚かな者も、誰もが自分の側に正しさと成功があることを望んでいる。
そして、自分の正しさを明らかにしてくれる者として、同じ資質を持つ人物ほど都合のよい存在はない。
そのため、特定の才能に偏った人物は、交際したり、仕事上で行動をともにしたりする相手について、自分と同じ資質を持つ者を親しみ愛して称賛する。
反対に、自分と正反対の資質を持つ者を嫌い、非難する。
また、異なる資質を持つ者や、さまざまな資質が入り混じった者については、一定の評価を与えることはあっても、高く称賛することはない。
その理由を考えてみれば、特別に複雑な事情があるわけではない。
自分と同じ資質を持つ者を称賛し、反対の資質を持つ者を非難することによって、相手の誤りを証明し、自分の正しさを明らかにしようとしているのである。
これに対して、自分と異なる資質が入り混じった人物は、相手にとって特別な利益にもならず、自分にとっての害にもならない。
そのため、一定の評価は与えても、高く称賛することはないのである。
したがって、同じ資質を持つ人物同士には、互いを過大に称賛する弊害が生じやすい。
しかし、同じような名声を得るようになり、互いに競争相手となれば、相手に譲ることのできる者は少ない。
例えば、率直な性質を持つ人物は、気性が強く、他人が別の人間に率直な態度を取ることを好む。
しかし、他人が自分に対して率直に欠点を指摘することは、受け入れられない。
また、自分の感情を隠さず、すべて表に出す人物は、他人が自分以外の人間に対して包み隠さず接することを好む。
しかし、他人が自分に対して遠慮なく直接的な態度を取ることは、受け入れられない。
名声を求める人物は、他人が積極的に努力し、ほかの人々より先に進むことを喜ぶ。
しかし、その人物が自分を追い越し、自分より上に立つことは、受け入れられない。
このように、性質が同じであっても、才能に優劣がある場合には、互いに助け合い、頼り合う関係が生まれる。
しかし、性質が同じで、力や立場も互角である場合には、互いに競争し、傷つけ合う関係が生まれる。
これもまた、同じ資質を持つ人物同士の関係に生じる変化である。
そのため、率直さを支持していた人物が、別の率直な人物を非難することがある。
また、明晰さを認めていた人物が、別の明晰な人物を非難することもある。
ところが、一般の人々が人物を観察するときには、こうした関係の変化を生み出す道理を見分けることができない。
これが、同じ資質を持つ人物であることに惑わされる誤りなのである。

第六　境遇によって才能が伸ばされ、あるいは抑えられることを見誤る
そもそも、人間が置かれる境遇にはさまざまな違いがあり、その境遇によって、人間の才能が伸ばされる場合と、抑えられる場合とがある。
富と地位を得て、物事が順調に進み、成功することは、境遇によって才能が伸ばされる場合である。
反対に、貧しく地位が低く、困窮して必要なものにも事欠くことは、境遇によって才能が抑えられる場合である。
優れた才能を持つ人物は、普通の人にはできないことを行うことができる。
したがって、成功して栄達した場合にも、勤勉で謙虚な人物という評価を得る。
また、困窮した場合にも、節操を明らかに示すことができる。
しかし、中程度の才能を持つ人物は、世の中の境遇に応じて、その評価や成果が増減する。
したがって、富と地位を得れば、内には豊かな財産を蓄え、外には広く恩恵を施すことができる。
恩恵を受けた者は、その人物の称賛すべきところを探し出して褒める。
援助を受けた者は、その人物のわずかな美点であっても、それを大きく取り上げて称賛する。
そのため、特に優れた才能を持っていなくても、仕事が成功したと認められ、名声が確立するのである。
ところが、貧しく地位の低い境遇に置かれると、他人に施しを与えようとしても財産がなく、援助しようとしても権力や影響力がない。
親族を救済することもできず、友人を助けることもできない。
人間関係において果たすべき義務を果たせなくなり、恩愛の情も次第に薄れて離れていく。
不満や恨みを述べる者たちが次々に現れ、その人物に過失を帰する者が日ごとに増えていく。
そして、何の罪も過失も犯していないにもかかわらず、理由もなく評価を失い、社会から退けられてしまうのである。
したがって、世の中が豊かであるか貧しいかによって、人間の名声も進んだり退いたりする。
世の中の人々がみな豊かであれば、清貧を守る者は、たとえ生活に苦労していても、どうにもならないほど困窮する心配はない。
さらに、他人から施しを受けることを断るという高潔な行いによって、名誉を得ることさえできる。
しかし、世の中の人々がみな貧しければ、何かを借りようとしても頼る相手がいない。
そのため、欠乏に苦しみ、さらに、物惜しみをする人間だと非難されることさえある。
このように、才能が同じであっても、栄達して周囲に助けてくれる者がいれば、その人物の能力や立場はいっそう充実し、順調に発展する。
反対に、個人的な事情によって低い地位に抑えられ、さらに足を引っ張る者がいれば、その人物は次第に勢いを失い、後退していく。
ところが、一般の人々が人物を観察するときには、その人物が置かれた境遇や、その境遇が生じた根本の理由を考えようとしない。
ただ、その人物が現在どのような状態にあるかを指摘し、それによって評価する。
これが、境遇によって才能が伸ばされ、あるいは抑えられることを見誤るのである。

第七　非凡な人物について、二つの極端な姿を見誤ること
そもそも、清らかで優雅な人物の美点は、その姿や資質に現れる。
そのため、こうした人物を観察するときには、判断を誤ることは比較的少ない。
人物評価に大きな誤りが生じる原因は、通常、二種類の極端な人物にある。
この二種類の人物は、いずれも普通の人物とは異なる姿を示す。
一方には、極めて優れた人物がいる。
そのような人物は、内面に精妙な才能を秘めているが、外見を飾り立てることはない。
他方には、極めて中身の乏しい人物がいる。
そのような人物は、立派な言葉を語り、並外れて見栄えのする姿を示すが、その内面の実質は外見とはまったく反対である。
ところが、人々が非凡な人物を探そうとするときには、精妙な洞察力によって、その人物の奥深い才能の働きを測ることができない。
そのため、珍しく優れた才能を明らかにすることが難しい。
ある者は、外見が貧弱であることを、能力の不足だと判断する。
ある者は、立派で華々しい姿をしていることを、偉大な人物の証拠だと考える。
ある者は、率直に自分を表現していることを、うわべだけの虚飾だと考える。
ある者は、巧みに自分を飾り立てていることを、真実の姿だと考える。
そのため、非凡な人物を早い段階で抜擢しようとすると、判断を誤ることが多い。
それならば、通常の順序に従って登用するほうがよいということになる。
通常の順序に従うことは、一般的な基準に従うことである。
しかし、人物の真の実質を見極めないのであれば、どのような方法を取ったとしても、どうして判断の誤りを避けることができようか。
優れた人物を見落とした後、その人物がほかの場所で成功すれば、早く抜擢しなかったことを後悔する。
反対に、非凡な人物だとして抜擢した者が失敗すれば、あらかじめ十分に見分けなかったことを問題にする。
自分一人の判断によって登用を決め、その判断が誤っていれば、広く人々の意見を聞かなかったことを後悔する。
反対に、広く人々の意見を聞いた結果、自分の判断を誤らせてしまえば、自分自身の判断を信じなかったことを悔やむ。
このように、若い駿馬が走り始め、その並外れた能力を示して初めて、人々はそれまでの判断が誤っていたことを知る。
韓信が功績を挙げて初めて、故郷である淮陰の人々は驚き、その非凡さを知った。
これは、人々が非凡な才能を嫌い、何でも疑おうとしているからだろうか。
そうではない。
極めて優れた人物は、世の中にめったに現れるものではなく、その才能も通常の人間とは著しく異なっているからである。
したがって、張良は身体こそ弱々しかったが、精神の働きは極めて強く、知恵に優れた多くの人物の中でも、特に抜きん出た人物であった。
また、荊叔は、顔色や外見は平凡であったが、精神には並外れた勇気を備えており、勇敢な人々の中でも、特に傑出した人物であった。
そう考えれば、俊才や傑物とは、一般の人々の中でも特に優れた人物である。
そして聖人とは、そのような優れた人々の中でも、さらに抜きん出た人物なのである。
ある人物の優秀さが際立てば際立つほど、その人物の到達している道の境地も、いっそう遠くなる。
したがって、一国の中で抜きん出た俊才であっても、州という広い範囲で見れば、同程度の人々の一人にすぎず、さらに上位の等級に達しているとは限らない。
また、一州の中で上位の等級に属する人物であっても、天下全体で見れば、さらに低い位置に置かれることがある。
天下という広い範囲で人物を比較しても、そこにはなお優劣が存在する。
したがって、一般の人々は、自分より抜きん出ている人物を尊重することはできる。
しかし、その優れた人物たちの中でも、さらに特別に抜きん出た人物の価値までは理解できない。
それゆえ、一般の人々の理解力では、自分たちと同じ程度の人物を見分けることはできても、それより上の等級に属する人物の能力を十分に測ることはできない。
同程度の人々を見分けられる人物であっても、さらに上位の人物の等級を理解することはできるが、その中でも特別に抜きん出た人物の優れたところまでは見抜けない。
そして、特別に抜きん出た人物であっても、聖人の教えを理解することはできるが、その教えの最も奥深い境地を究めることはできない。
以上のことから考えれば、人間の才能や資質を見極める道理は、極めて精妙で奥深いものである。
その全体を究め尽くすことは、到底できないのである。

第11篇　效難（こうなん）
人間の才能を見抜き、それを実際に役立てようとするときには、二つの困難がある。
一つは、人間の才能を見抜くこと自体が難しいということである。
もう一つは、たとえその才能を見抜いたとしても、それを実際に役立てる機会が得られないということである。

一　人間の才能を見抜くことの難しさ
人間の才能を見抜くことが難しいとは、どういうことだろうか。
そもそも、人間の資質は極めて精妙であり、その知性の働きは神秘的なほど奥深く、明晰なものである。
その本質を見抜くための道は、非常に難しい。
これこそが、人間の才能を見抜くことの難しさなのである。
したがって、一般の人々が他人を観察するときには、その人物のあらゆる側面を十分に理解することはできない。
そのため、それぞれが自分なりの判断基準を設け、それによって人物を観察し、評価するのである。
ある者は、その人物の容貌や姿形を見て判断する。
ある者は、その人物の動作や立ち居振る舞いを見て判断する。
ある者は、その人物の行動の始まりから終わりまでを考察して判断する。
ある者は、その人物が示す姿や考え方の特徴を推し量って判断する。
ある者は、細かな事柄を観察し、その内面の情理を推し量って判断する。
ある者は、その人物が過失や誤りをどのように恐れ、慎むかによって判断する。
ある者は、その人物の言葉に従って判断する。
ある者は、その人物が実際に行った仕事や、その成果を調べて判断する。
しかし、これら八つの観察方法は、互いに入り混じっており、人々が用いる判断基準も一定していない。
そのため、正しく判断できることは少なく、判断を誤ることのほうが多いのである。
したがって、人物を初めて観察するときには、外見をそのまま信用してしまう誤りが必ず生じる。
また、その人物がどのような境遇に身を置き、どのように変化するかによって、評価を誤ることもある。
つまり、人と接し、その人物を観察するとき、人々は外に現れた行動によって判断し、評判を信じてしまう。
その結果、その人物の内面にある本当の性情を見失うのである。

二　外見や評判による錯覚
したがって、浅い美点を華々しく表に現す人物を、非凡な才能の持ち主だと考えてしまう。
反対に、深い知恵を持ちながら、静かで目立たない人物を、中身のない人間だと考えてしまう。
微妙な道理を細かく区別して説明する人物を、離婁のように鋭い洞察力を持つ人物だと考えてしまう。
物事を甲と乙に分け、口先で説明しているだけの人物を、道理に通じた人物だと考えてしまう。
好んで物事の是非を論じる人物を、善悪を正しく判定できる人物だと考えてしまう。
人物についてさまざまな名目を挙げ、評判を論じる人物を、人間の才能や資質を見抜くことのできる人物だと考えてしまう。
政治や国家の事柄について平然と論じる人物を、国家統治の根本に通じた人物だと考えてしまう。
これは、何かの鳴き声を聞き、その音だけによって名前を判断するようなものである。
そもそも、評判や名称というものは、その人物の実質そのものではない。
評判だけが高くても、その人物を実際に用いてみれば、期待した成果が得られないことがある。
したがって、次のように言える。
名声は人々の口によって高まるが、実際の能力は仕事を行わせることによって、その不足が明らかになる。
反対に、内面に優れた資質を備えた人物は、名声が実際の能力に見合っていなくても、仕事を任せてみれば成果を挙げる。
そのため、人々の評価においては名声が低くても、実際の仕事を通じて、その優れた能力が明らかになるのである。
これが、人物を初めて観察するときに生じる、常々見られる誤りである。
したがって、その人物が実際にどのような境遇に身を置き、どのように行動するかを見届けてからでなければ、本当の人物評価はできないのである。

三　境遇によって人物を見極める
そこで、人物を評価するときには、次のように観察する。
その人物が平穏に暮らしているときには、何に心の安らぎを見いだしているかを見る。
その人物が出世し、社会的に成功したときには、どのような人間を推挙するかを見る。
その人物が富を得たときには、誰に対して何を与えるかを見る。
その人物が困窮したときには、何を行うかを見る。
その人物が貧しくなったときには、何を受け取り、どのように自分の取り分を得ようとするかを見る。
このようにして初めて、その人物が賢明であるか、そうでないかを知ることができる。
しかし、これはすでに、その人物を実際の境遇に置いて試した結果である。
初めて会った段階で、その人物の資質を見抜いたということではない。
また、このようにして、その人物の基本的な資質を知ることができたとしても、それだけでは、その人物が状況の変化にどのように対応するかまで知ることはできない。
しかも、天下にいるすべての人々と親しく交わり、日常生活をともにしながら観察することなど、できるはずがない。
さらに、人間の志や関心は変化することがあり、そのとき置かれた状況によって、考え方や行動が変わることもある。
まだ望む地位に到達していないときには、遠くにあるものを強く望んでいても、いざその地位に到達すると、心を変えて別のものを求める者がいる。
困窮し、慎ましい生活を送っているときには、懸命に正しい行いに努めていても、志を遂げると、欲望のままに振る舞う者がいる。
これもまた、その人物の境遇や日常の行動を観察しただけでは、判断を誤る場合があるということである。
以上のことから考えれば、人間の本来の資質を理解することと、その資質が状況の変化によってどのように現れるかを理解すること、この二つの要点をともに捉えなければならない。
そして、この二つをともに見抜くことこそが、人間の才能を知ることの難しさなのである。

四　才能を見抜いても、実際に役立てられない難しさ
それでは、人物の才能を見抜いていても、それを実際に役立てる機会が得られないという難しさは、どういうことだろうか。
そもそも、特に優れた人材については、その真価を見抜くこと自体が難しい。
そして、たとえ優れた人材を見いだしたとしても、次のようなことが起こる。
ある者は、まだ幼く、身分も低い時期に、その才能を見いだされる。しかし、世に出ることなく、そのまま亡くなってしまう。
ある者は、その才能を見いだされながらも、抜擢される前に亡くなってしまう。
ある者は、優れた才能を持ちながら、その水準があまりに高いため、理解し、賛同する人が少なく、推挙の声が上がっても支持を得られない。
ある者は、人物を推挙しようとしても、自分自身の身分が低く、影響力も乏しいため、その言葉を信用してもらえない。
ある者は、優れた能力を備えていながら、その才能が当時の人々の好みに合わないため、信頼されず、重んじられない。
ある者は、優れた人物を見いだしても、自分が人材を登用できる地位にいないため、抜擢することができない。
また、ある者は、人材を登用できる地位にありながら、さまざまな事情によって制約や圧迫を受け、思いどおりに推薦することができない。
このような事情があるため、優れた人材がいて、その真価を見抜く人物が存在しても、両者が巡り合う機会は、万に一つもないほど少ないのである。
さらに、その人物の真価を見抜ける者が、実際に人材を登用できる地位にいることは、百に一つもないほど少ない。
そして、地位と権勢を持つ者が、適切な時機に、推薦して登用することのできる人材と巡り合うことは、十に一つもないほど少ないのである。
しかも、その人物の真価を見抜けるだけの明晰さを持っていても、何らかの妨害や利害関係にとらわれて、推薦しようとしない者がいる。
反対に、優れた人材を進んで推薦しようとする気持ちはあっても、その人物の本当の価値を見抜く能力がない者もいる。
したがって、人材の真価を理解している者と、理解していない者とが、入り混じった多くの人々の中で、互いに区別できない状態になってしまう。
本当に人物を見抜く能力を持つ者は、自分の見識を実際の登用に結びつけることができないという困難に苦しむ。
一方、人物を見抜く能力のない者も、自分はまだ真に優れた人材を見いだしていないだけだと考えてしまう。
これが、人物の才能を見抜いていても、それを実際に役立てる機会が得られないという難しさなのである。
したがって、人物を見抜く能力を実際に役立てることには、二つの困難があると言うのである。

第12篇　釈争（しゃくそう）
善い行いをする者にとって、自分の功績を誇らないことこそが、最も優れた態度である。
賢明な者にとって、自分の能力を誇ることは、かえって自らの価値を損なうことになる。
だからこそ、舜は謙虚に自らを譲る徳を示し、その義の高さが世に広く知られるようになった。
また、殷の湯王は、自らを低くして謙虚に振る舞うことを怠らず、その聖なる徳と敬虔さは日ごとに高まっていった。
これに対して、郤至は他人の上に立とうとし、下の者をますます強く抑えつけた。
王叔は争うことを好み、その結果、ついには国外へ逃亡することになった。
これらの事例から考えれば、謙虚に自らを低くし、他人に譲ることは、ますます栄え、前進するための順調な道である。
反対に、自分の能力を誇り、奮い立って他人を侵し、侮ることは、身を滅ぼし、行く手を閉ざす危険な道である。
したがって、君子は行動において礼儀や規範を越えようとせず、志においても自分の身分や序列を踏み越えようとはしない。
内面においては、自らを励まし、努力を重ねることによって自分の力で道を切り開く。
外面においては、謙虚に人に譲り、慎みと敬意をもって人に接する。
そのため、他人からの恨みや災難がその身に及ぶことなく、栄誉と幸福が長く続くのである。
これに対して、小人物はそうではない。
自分の功績や能力を誇り、好んで他人の上に立とうとする。
そのため、他人より先に進めば、人々から妨害される。
功績を挙げれば、人々から非難される。
そして、失敗して身を滅ぼせば、人々から喜ばれるのである。
これは、二人が馬を並べて走らせ、互いに先頭を争いながら、どちらも相手を追い越すことができず、ついには両者とも疲弊して倒れ、後ろから来た者に追い越されてしまうようなものである。
以上のことから考えれば、争う道と譲る道との違いは、明らかであろう。

しかし、勝つことを好む人間は、それでもこの道理を認めようとしない。
他人より先に進むことを、迅速で鋭敏なことだと考える。
他人の後ろにいることを、停滞して進歩しないことだと考える。
多くの人々より自分を低くすることを、卑屈で屈辱的なことだと考える。
自分と同じ地位の人間を追い越すことを、並外れて優秀なことだと考える。
敵に譲ることを、退却して恥辱を受けることだと考える。
目上の人間をしのぐことを、気概が高く、優れたことだと考える。
そのため、勢いよく突き進み、自らを省みることができないのである。
そもそも、強硬な態度で賢明な人物に接すれば、相手は必ず譲って退くことになる。
強硬な態度で粗暴な人物に接すれば、必ず敵対関係が生じ、災難を招くことになる。
いったん敵対関係が生じてしまえば、何が正しく、何が誤っているかという道理が混乱し、明らかにすることが難しくなる。
正誤の道理が混乱して明らかにできなくなれば、それは自分自身を傷つけることと、何が違うだろうか。
そもそも、他人が自分を非難し、評判を傷つけようとするのは、恨みや不満から対立が生じるためである。
そのとき、非難する者は、必ず何らかの事実をよりどころとし、それにもっともらしい事情や経緯を付け加えて、非難を組み立てる。
そのため、それを聞いた人々は、話のすべてを信用するわけではなくても、半分ほどは事実だと考えるのである。
自分が相手に仕返しとして非難を浴びせる場合も、また同じである。
結局のところ、双方の非難について、それぞれ半ば信用された評判が、遠くにも近くにも広まることになる。
そう考えれば、互いに感情を激しくぶつけ合って争うことは、相手の口を借りて自分自身を非難することに等しい。
また、互いに言葉を並べ立てて競い合うことは、相手の手を借りて自分自身を殴ることに等しい。
これほど愚かで道理に迷った行為が、ほかにあるだろうか。

しかし、そもそも争いが起こる原因を探ってみれば、自分自身を厳しく責め、省みることによって、訴訟や争いを引き起こした者などいるだろうか。
争いはすべて、内面において他人を思いやり、許す心が足りず、外面に向かって他人に要求し続けることから生じるのである。
ある者は、相手が自分を軽んじたことを恨む。
ある者は、相手が自分より優れていることを妬む。
しかし、自分の能力や徳が薄いために相手から軽んじられたのであれば、それは自分に非があり、相手に道理があるということである。
反対に、自分が賢明であるにもかかわらず、相手がその価値を理解せずに自分を軽んじたのであれば、軽んじられたことは自分の過失ではない。
また、相手が自分より賢明であるために、自分より先に進んだのであれば、それは自分の徳がまだ十分な境地に達していないということである。
たとえ相手と自分の徳が等しくても、相手が自分より先に進んだのであれば、自分はその次の位置にいるというだけのことである。
そうであるならば、いったい何を恨む必要があるだろうか。
さらに、二人の賢明な人物の優劣がまだ明らかでない場合には、自ら譲ることのできる者こそが、より優れた人物となる。
優れた人物同士が競い合い、その優劣がまだ明らかでない場合には、力を尽くして争う者が、かえって疲弊することになる。
だからこそ、藺相如は廉頗に道を譲るために車を引き返すことによって、結果として廉頗に勝ったのである。
また、寇恂は賈復と争わないことによって、賈復よりも賢明な人物であることを示したのである。
このように、物事の成り行きが、一見したところとは反対の結果をもたらすことこそ、君子のいう「道」なのである。

したがって、君子は、自らが屈することによって、かえって後に伸びることができると知っている。
だからこそ、辱めを受けても、それを避けようとはしない。
また、自分を低くして他人に譲ることによって、敵に勝つことができると知っている。
だからこそ、疑うことなく、相手に対して自らを低くするのである。
そして、最後には災いを転じて幸福とし、敵対していた相手を従わせ、友人に変える。
その結果、恨みや敵意が子孫にまで引き継がれることはなく、その優れた名声は、限りなく後世まで伝わるのである。
君子の道とは、なんと広く豊かなものではないだろうか。
また、君子は、ごく小さな疑いや不快な扱いを受けても、それに耐えることができる。
そのため、争いが大きく発展し、深刻な訴訟になることがない。
これに対して、小人物は、小さな怒りにさえ耐えることができない。
そのため、最後には大きな敗北と恥辱を受けるのである。
恨みがまだ小さいうちに自らを低くして相手に譲れば、それは謙虚な徳として評価される。
しかし、対立が芽生え始めた段階で争いを起こせば、災いが大きくなり、もはや救うことができなくなる。
だからこそ、陳余は張耳との関係が変化して対立するようになった結果、ついには身体を斬られる災難を受けた。
また、彭寵は朱浮との間に生じた確執によって、最後には滅亡の災いを受けたのである。
禍福を分けるきっかけについて、どうして慎重にならずにいられようか。

したがって、君子が勝利を求めるときには、人に譲ることを鋭い武器とし、自分自身の徳を修めることを防御のための盾や城壁とする。
静かにしているときには、口を閉じて沈黙し、奥深い道の内に身を置く。
行動するときには、恭しく従順な道を通って進む。
そのため、戦いに勝っても、争いそのものが表に現れることはない。
敵が服従しても、恨みが生じることはない。
このような人物であれば、後悔や悔しさが、顔色や言葉に現れることさえない。
まして、どうして人前であからさまに争うことなどあろうか。
これに対して、公然と争う者は、必ず自分自身を賢明な人物だと考えている。
しかし、他人からは、危険で心の曲がった人物だと見なされるのである。
もし自分に陰険で不正な性質が本当にないのであれば、他人から非難されても、その非難には根拠がない。
反対に、もし相手が本当に陰険で不正な性質を持っているのであれば、どうしてそのような人物と争う必要があるだろうか。
危険な人物を相手にして争うことは、檻の中の猛獣に手を出し、虎を刺激するようなものである。
そのようなことをしてよいだろうか。
怒りに駆られた相手が、人を傷つけることは、ほとんど避けられないのである。
『易経』には、次のように述べられている。
「危険を抱え、道理に背くことから争いが生じる。争いが起これば、必ず多くの人々が巻き込まれる。」
また、『老子』には、次のように述べられている。
「そもそも争わないからこそ、天下の誰も、その者と争うことができないのである。」
したがって、君子は、争いの道を進んではならないと考えるのである。

だからこそ、君子は世俗の人々を超えて高い境地に立ち、三つの等級のうちでも、最も優れた境地を歩むのである。
それでは、その三つの等級とは、どのようなものだろうか。
大きな功績もないのに、自分の能力を誇る者は、第一等級、すなわち最も低い段階である。
功績を挙げ、その功績を自ら誇る者は、第二等級である。
大きな功績を挙げながら、その功績を誇らない者は、第三等級、すなわち最も高い段階である。
また、愚かでありながら、他人に勝つことばかりを好む者は、第一等級である。
賢明でありながら、なお他人より優位に立とうとする者は、第二等級である。
賢明であり、しかも他人に譲ることのできる者は、第三等級である。
さらに、自分自身には甘く、他人には厳しい者は、第一等級である。
自分自身にも厳しく、他人にも厳しい者は、第二等級である。
自分自身には厳しく、他人には寛容である者は、第三等級である。
以上に挙げた事柄は、いずれも道の微妙な働きであり、物事が変化する道理を示すものである。
そして、人は三つの段階を経て初めて、最も優れた境地に到達することができる。
そのため、普通の人々が容易に到達できるものではない。
ただ、道を理解し、物事の変化に通じた人物だけが、こうした状況に適切に対応することができるのである。
だからこそ、孟之反は自分の功績を誇らなかったために、聖人から称賛を受けた。
また、管叔は賞を辞退したことによって、かえって厚く優れた褒賞を受けたのである。
この二人は、奇妙な策略を用いて、そのような結果を求めたのだろうか。
そうではない。
それは、純粋な徳を備えていたために、自然にそのような結果が生じたのである。
君子は、自分の利益や名声を減らすことが、かえって利益になると知っている。
そのため、一つの功績を挙げることによって、二重の美名を得るのである。
これに対して、小人物は、自分の利益を増やそうとすることが、かえって損失になると知らない。
そのため、一つの功績を誇ることによって、功績も名誉も、同時に失ってしまうのである。
以上のことから考えれば、自分の功績を誇らないことこそが、真に功績を明らかにすることなのである。
争わないことこそが、真に争いに勝つことなのである。
敵に譲ることこそが、敵に勝つことなのである。
多くの人々より自分を低くすることこそが、かえって自分を高い位置に置くことなのである。
もし君子が、争いの道には名声を損なう危険があることを真に理解し、一人、奥深い道の高い境地を進むことができるならば、その輝きは日ごとに新たなものとなり、その徳の名声は古の優れた人物たちに並ぶことになるのである。

劉劭『人物志』全12篇・完結