人は何のために生まれ、生きる?
・人は何のために生きているのか？
・人は何のために生まれてくるのか？
この問いの選択で唯物論・観念論が区別できるリトマス試験紙という言説をSNSでみかけました。
この書き方を修正してみます。
この二つを、単純に「前者が唯物論、後者が観念論」と分けるのは粗かったと思います。
目的論と観念論は、同じものではないです。
目的論は、何かを目標・機能・終局から説明する形式です。
観念論は、精神や理念を実在の根本に置く存在論です。
だから、目的を語っただけで観念論になるわけではありません。
「人は何のために生まれてくるのか」という問いが、神や宇宙によって誕生以前から使命が定められていると仮定するなら、それは超越的目的論です。
しかし、誕生以前から目的や役割が置かれていても、それが直ちに観念論になるわけではありません。
親が跡継ぎを期待する。
国家が将来の兵士や労働力を必要とする。
相続制度や階級構造が、生まれてくる人間の進路を先に配置する。
これらは超越的使命ではなく、現実の人間、制度、財産、権力による目的の割当てです。
逆に、「人は何のために生きているのか」も、それだけでは唯物論的にはなりません。
「神から与えられた使命を果たすため」と答えることもできます。
唯物論的に問うとは、目的を否定することではありません。
目的を神や宇宙から降ろし、身体、欲求、経験、他者、制度、現在の信念や未来への計画が、どのように行為を方向づけるのかを問うことです。
目的は、何もないところから個人が自由に発明するわけではないです。
完成品として世界のどこかに置かれ、それを発見するだけでもありません。
目的は、継承され、押しつけられ、選ばれ、拒否され、引き受けられ、再編されます。
さらに、「何のため」という日本語には注意が必要です。
この一語は、
・原因
・誰かの意図
・生物学的機能
・社会的役割
・本人の目標
・存在意義
・人生の意味
を重ねています。
「何のため」という問いは、目的が実在することを証明しません。
しかし、目的による回答を優先的に呼び込みやすいです。
しかも回答は、目的を説明するだけではありません。
「家を継ぐために生まれた」
「国に尽くすために生まれた」
「親を幸福にするために生まれた」
と語ることで、家族や制度が、その人に役割と義務を背負わせることもあります。
したがって、哲学上の問題は、二つの問いのどちらに「唯物論」「観念論」と札を貼るかではないです。
問うべきなのは、
・何を「目的」と呼んでいるのか
・それはどのような機構で生じたのか
・誰の目的なのか
・単なる機能か、期待か、義務か、本人の目標か
・拒否や変更は可能か
・拒否にはどのような現実的コストがあるか
・問いと回答そのものが、人間に目的を割り当てていないか
です。
これは一滴で判定するリトマス試験紙ではないです。
「何のため」に混ざっている原因、機能、意図、役割、目標、意味を分離する、哲学的クロマトグラフィーに近いですね。
ここに、もう一つ歴史的なねじれがあります。
江戸時代までの日本人は、現在の意味での抽象語「目的」を日常的に使わずに生きていました。
もちろん、昔の人に意図や願いがなかったわけではないです。
家を継ぐ。
年貢を納める。
技を磨く。
商いを続ける。
子を育てる。
神仏に祈る。
主君や共同体への務めを果たす。
具体的な務め、願い、企て、行き先はありました。
しかし、それらをすべて束ねて、
「あなたの人生の目的は何か」
「達成すべき目標を設定せよ」
と個人に要求する、一般化された抽象カテゴリーは、近代に強く制度化されたものでした。
ここで重要なのは、「目的」という新しい語が、単に古い日本語の空白を埋めたのではないことです。
目的という語は、ばらばらだった願い、役割、機能、意図、意味を、一つの方向へ整理できるようにしました。
そして「目標」は、その方向を、期限と数値を持つ到達点へ変えました。
さらに「競争」が加わります。
目的を立てる。
目標に分解する。
達成度を測る。
他人と比較する。
順位をつける。
足りなければ、さらに高い目標を設定する。
目的 → 目標 → 測定 → 比較 → 競争 → 新たな目的
この循環が、学校、企業、国家、自己啓発の中で回り始めます。
かつての身分社会にも、役割の強制や過酷な拘束はあった。江戸時代が自由だったわけではないです。
違うのは、拘束の形式です。
前近代では、身分、家、共同体、慣習が「何をすべきか」を外から割り当てました。
近代以降は、それに加えて、個人自身が、
「自分の目的を持て」
「目標を設定せよ」
「成長し続けろ」
「他人に負けるな」
と、自分を管理することを要求されるようになりました。
命令がなくなったのではないのです。
命令の一部が、本人の内面へ移されたのです。
「人生の目的を持ちなさい」という言葉は、一見すると人間の自由を尊重しています。
しかし、目的を持たない生、途中で目標を変える生、成果を測れない生を「怠惰」「失敗」「無意味」と判定するなら、それは自由の言葉を使った統治になります。
競争社会では、目的は単なる方向ではないです。
比較可能な業績を生産する義務になります。
人は、目的があるから生きるのではないのです。
まず生きている。
身体があり、他者がおり、日々の出来事が起き、その中から願い、務め、遊び、関係、企てが生まれる。
目的は、生きる資格証明ではありません。
生の過程で一時的に組み立てられ、必要なら変更され、捨てられる道具です。
江戸時代の人々が「人生の目的」という近代語を持たずに生きられたという事実は、目的のない人生が不可能ではないことを示しています。
そして現在の私たちが、目的と目標に追い立てられているという事実は、それらが人間の普遍的本性ではなく、競争、測定、成長を必要とする近代社会の制度的要求でもあることをも示しています。
問題は、目的を持つか持たないかではありません。
目的を、生を助ける道具として使っているのか。
それとも、生きる価値を証明させる審査装置として、目的の方に使われているのか。
そこを見分けることが必要です。
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