政治と宗教――イエスは、なぜ政治に関わらなかったのか

クリスチャンであれば、イエスが政治的な権力を求めなかったことは、よく知られている。

人々がイエスを王にしようとした時、イエスはそれを拒んだ。（ヨハネ6:15）
また、ピラトに対しては、「私の王国はこの世界のものではありません」と語っている。（ヨハネ18:36）

では、ここから私たちは何を読み取るべきなのだろう。
よく言われるのは、次の二つではないだろうか。

1. イエスは、この世の政治に関わることを避けた。

2. 人間の政治的な力によって、神の王国を実現しようとはしなかった。

私が所属していたJWでは、「政治に関与しない」「世のものではない」という立場を、とても重視している。

実際、JWの公式資料でも、政治的中立を保つ理由として「イエスの手本に従っている」ことが挙げられている。

イエスが政治上の地位に就くことを拒んだこと（ヨハネ6:15）、また弟子たちに「世のもの」ではないよう教えたこと（ヨハネ17:14，16）を根拠に、政治家への働きかけ、政党や候補者への投票、選挙への立候補、政治を変えるための運動などには参加しない、と説明されている。
（参照：エホバの証人が政治的中立を保つのはなぜですか）

クリスチャンは、イエスの生き方を手本にする。
だから、「クリスチャンは政治に関わってはいけない」という考えが、イエスが政治的権力を求めなかったことから出てくるのは理解できる。
でも、ここで一度立ち止まって考えてみたい。

イエスが政治に関わらなかった理由は、本当に「政治には関わらない」ということだけだったのだろうか。

そこには、もう少し深い意味があったのではないだろうか。

イエスが政治的な王になることを拒んだ背景には、当時の人々が期待していたメシア像があったのではないか。
つまり、ローマの支配からイスラエルを解放し、地上に神の支配を実現してくれる王である。
イエスは、そのような期待に応える道を選ばなかった。

そう考えると、根底にあったのは、
「神の国と人間の政治を混同してはいけない」
ということだったのではないだろうか。

「神の王国が支配している」という言葉に感じた違和感

このことを考えていて、ふと思い出したことがある。

2014年、1914年から100年という節目に、『神の王国は支配している！』という書籍が発行された。

私も当時、この本を学んだ。

JWでは、1914年に神の王国が天で設立されたと教えている。もちろん、ここでは本の内容そのものを詳しく論じたいわけではない。
ただ、当時の私は、その本を学びながら、なぜか強い違和感を覚えていた。今になって考えると、その違和感が何だったのか、少し分かる気がする。

そこでは、神の王国がすでに支配していて、その王国が地上でどのように機能しているのかが、JWの組織の仕組みと重ね合わせて説明されていた。

それを学んでいるうちに、私はこんな感覚になった。

「私は日本に住んでいるけれど、日本という国の国民である以上に、この王国の支配の下にいるのだ」

もちろん、クリスチャンが神の王国の支配下にいられることは素晴らしいことである。
しかし、私は、JWの組織に所属していながら、素直に「素晴らしい」と思えなかった。

今振り返ると、そこには、もっと根本的な疑問があったのではないかと思う。

それは、

「神の王国とは、本当にこのように人間の組織として地上に現れるものなのだろうか」

という疑問だった。

もちろん、「組織」と呼んでいるからといって、それだけで政治や政府と同じだと言っているわけではない。

でも、そこに指導する人たちがいる。
組織としての決定がある。
その決定に従うことが求められる。
構成員の生き方に一定のルールが設けられる。
そして、その組織を神の地上における代表として位置づける。

ここまで来ると、単なる「宗教団体」という言葉だけでは捉えきれないのではないだろうか。

実質的には、一つの「統治する仕組み」――ある意味では「政府」に近いものとして機能しているのではないか。

もし本当に神がその組織を用いておられるのであれば、神の支配が、その組織を通して地上の一部に実際に及んでいることになる。

しかし、もし人間が、
「これこそ神の王国の地上における組織である」
と自分たちで位置づけ、その組織を通して人々を統治しているだけだとしたら――。

それは、「組織」という言葉で包まれているだけで、実質的には、人間が神の王国を自分たちの「政治」によって地上に実現させようとしていることと、どこが違うのだろうか。

そしてそれは、まさにイエスが避けた、

「神の王国と人間の政治を混同すること」

に、限りなく近いことになってしまうのではないだろうか。
人間の力によって、神の王国を地上に実現したことにしてしまう。

それは、本当にイエスが望んだことなのだろうか。

イエスは、神の国を実現するために、人間の政治権力を利用しなかった。
それは単に、「政治には関わりません」という生活上のルールだったのではない。

むしろ、

神の支配を、人間の力によって先取りしたり、作り上げたりしない。

そのことだったのではないだろうか。

「一つの組織」でなければ、一致していないのか

もう一つ、以前の私にとって衝撃的だったことがある。

一般のキリスト教について調べたり、YouTubeなどで牧師の話を聞いたりしていると、
「自分に合う教会を選んでください」という言葉を耳にすることがある。

最初に聞いた時、私は驚いた。

「えっ、教会って自分で選んでいいの？」

JWとして長く過ごしてきた私にとって、これはかなり新鮮な考え方だった。

キリスト教には、カトリック、正教会、プロテスタント諸派など、さまざまな教派がある。
そして、その中にもさらに多くの教会や団体が存在する。
教理や礼拝形式も、それぞれ異なる。

私は、当然こう思っていた。

それぞれの教派が「自分たちこそ真のキリスト教だ」と主張し、他を排除する。それが当たり前なのだ、と。

もちろん、そういう考え方の教派もあるだろう。JWは、その最たる例だと思う。

しかし一方で、キリストを信じるという根本を共有しながら、それぞれの地域や歴史、伝統の中で教会が形成されてきたと考え、お互いを兄弟姉妹として受け入れる人たちもいるようだ。

そう考えていくと、私が長い間「当然」だと思っていた前提そのものを、もう一度、聖書から考えてみる必要があるのではないかと思う。

その前提とは、

「神の民なら、一つの目に見える組織に統一されているはずだ」

というものだ。

そもそも、聖書の中で、「教会」を意味するギリシャ語 ekklesia は、必ずしも世界規模の一つの宗教法人を意味しているわけではないのではないだろうか。

だからこそ、「何でもいい」わけではない

「一つの組織でなければならない」という考え方を疑うことは、
「どんな教えでもいい」ということではない。

むしろ逆である。

もしクリスチャンが、必ずしも一つの人間の組織に所属しなければならないわけではないのだとしたら、

「では、何を基準にして『キリスト教』と呼べるのだろう？」

という、もっと重要な問題が出てくる。

教派が違っても、文化が違っても、礼拝の形式が違っても、それでもなお、「これはキリスト教の信仰である」と言える根底には、何があるのだろう。

「どの組織に所属するか」よりも先に、
「キリスト教として、絶対に外してはいけないものは何なのか」を考えなければならない。

そして、それこそが、私が次に聖書から考えてみたいテーマなのである。