「水子供養をしないと不幸になる」は本当？仏教が教える、悲しみを本当の幸せに変えるお話
「若い頃に中絶や流産をした経験があるけれど、誰にも言えないまま心に引っかかっている……」 「水子供養をしていないけれど、このままだとバチが当たったり、不幸になったりするのかな？」
そんなふうに、人知れず深い悲しみや罪悪感を抱えて苦しんでいる方は、実は少なくありません。せっかく授かった命とお別れしなければならなかったお母さんの気持ちは、他の誰にも代わることができないほど深く、生涯忘れられないものですよね。
特に優しい方ほど、「かわいそうなことをした」「どうかお母さんを許して」とご自身を責め続けてしまいがちです。
でも、安心してください。結論から言うと、仏教では「水子供養をしたから・しないからといって、何かが変わるわけではない」と教えられています。
この記事では、仏教（特に浄土真宗・親鸞聖人の教え）の視点から見た「水子供養のほんとうの話」と、その悲しい経験をきっかけにして「本当の幸せ」へと進んでいくための心の向き合い方を、わかりやすくお伝えします。
「水子供養をしないと不幸になる」はウソ？
流産や中絶などによって、この世に生まれることができなかった赤ちゃんを「水子（みずこ）」と呼び、その赤ちゃんを供養することを一般的に「水子供養」と言います。
世間では、一部の宗教家や僧侶の中に「水子供養をしないと不幸が起きる」と言う人もいますが、お釈迦様は「供養をしないと不幸になる・ひどいことが起きる」といったことは一切おっしゃっていません。 とりわけ浄土真宗（親鸞聖人の教え）においては、水子供養というものを一切行いません。
では、なぜ「水子のタタリがある」といった怖い話が広まってしまったのでしょうか？
お母さんの深い愛情と、それにつけ込む「除霊ビジネス」
子どもを亡くしたお母さんの悲しみや切なさは、今も昔も変わらない深いものです。
ひとつの説として、東北などの民芸品である「こけし人形」は、もともと「子消し（こけし）」から来たとも言われています。江戸時代などに飢饉（ききん）が続いて一家で冬を越せないとき、生活のために生まれたばかりの赤ちゃんを亡くす「口減らし」が行われることがありました。その後、お母さんが亡くなった子どもを偲んで木を彫ったのが、こけし人形の始まりだという説があるほど、母親の思いはいつの時代も深いものなのです。
ところが、昭和40年代頃から、そうしたお母さんの深い愛情や苦しみにつけ込み、水子供養をアピールする宗教家が非常に増えてきました。
「今、赤ちゃんが『お母さん、寂しいよ』と泣いていますよ」
「この世に未練を残して『生まれたかった』と言っていますよ」
「今回起きた災いは、赤ちゃんが『僕の寂しさに気づいて』と訴えかけている水子のタタリですよ」
こんなふうに言われたら、お母さんとしては胸がふさがれるような気持ちになり、「この子のために何かしなければ」と感情を揺さぶられてしまいますよね。
人生には、「なんで自分ばかりこんな目に遭うんだろう」と運命を呪いたくなるような苦しみが重なる時があります。「溺れる者は藁（わら）をもすがる」という言葉があるように、苦しみが続いて心が弱っている時に「それは水子のタタリです」と言われると、亡くなった子どもへの罪悪感も相まって「図星なのかもしれない」と思い込んでしまうのです。
そこから「直ちに供養して除霊しましょう」「成仏させるためにこの地蔵菩薩（じぞうぼさつ）を購入しましょう」と持ちかける、いわゆる「除霊ビジネス」が今も存在します。
仏教が教える「運命」の法則と、赤ちゃんのその後
もし、お坊さんでありながら「霊のタタリだ」などと言っている人がいたら、その人は仏教の教えを根本からひっくり返してしまっています。
なぜなら、仏教では一貫して以下のように教えられているからです。
運命は「霊のタタリ」ではない： 私たちの運命を引き起こすのは、霊のタタリではなく、自分自身の「業（ごう＝日々の行い）」であると教えられています。
赤ちゃんは決して恨んだりしない： 仏教では「いつまでもお母さんを恨み続ける霊魂」というものは認めていません。
新しい世界で一生懸命に生きる： 亡くなった赤ちゃんは、今回はたまたま条件（因縁）がそろわずにこの世へ生まれることができませんでしたが、また輪廻転生（りんねてんしょう＝生まれ変わり）していく中で、別の世界に生まれ、その場所で一生懸命に生きていきます。
ですから、「あの子が祟っているのではないか」と怖がる必要はまったくないのです。
【業とは】
悲しい体験が「本当の幸せ」につながる理由
仏教では、水子の祟りなどを否定するだけでなく、「子どもを失った悲しい出来事をきっかけ（ご縁）にして、本当の幸せになってくださいね」と教えています。
昔、子どもを亡くして仏教の教えを聞いていた若いお母さんが詠んだ、こんな歌が残っています。
「夢の世を あだに儚き身と知れと 教えて還る 子は知識なり」
少し言葉が難しいので、この歌に込められた背景と意味を順番に紐解いていきましょう。
お寺参りから気づく「自分の命と心」
今でこそ医療が発達していますが、昔は感染症などで3歳や5歳になる前に亡くなる子どもがたくさんいました。「七五三」という行事は、子どもが3歳・5歳・7歳まで生き延びてすくすく成長できたこと自体がおめでたいことだったため、それをお祝いしたのが由来です。
そのように子どもを亡くしたお母さんは、「あの子は一人で寂しく泣いていないだろうか」「せめてあの子の供養のために何かしてあげたい」というやるせない思いから、お寺参りをしてお経（正信偈など）を読んだり、仏教のお話を聞いたりするようになります。
最初は「子どものため」と思って聞き始めた仏教ですが、お話を聞いていくうちに、お母さんは大切な2つの真理（事実）に気づかされていきます。
すべての命はいつか必ず終わるということ（無常観） 仏教には「老少不定（ろうしょうふじょう）」という言葉があります。これは「老いた人が先に死に、若い人が後に死ぬとは決まっていない」という意味です。まだまだ未来があるはずの我が子があっという間に亡くなってしまった事実を通して、「死ぬのは子どものことだけじゃない。私自身もいつか必ず死んでいく存在なのだ」ということに深く気づかされます。
自分自身の行いと向き合うこと（罪悪観） 仏教は、自分が日頃どんなことを思い、言い、行っているか（自分の種まき）を見つめる教えです。「あの子を守ってやれなかった」「自分の都合であの子を亡くしてしまった」という罪の意識と向き合う中で、「こんな罪を抱えた私が死んだら、一体どうなってしまうのだろう？」という人生最大の問い（後生の一大事）に驚き、真剣に仏教を聞くようになります。
そして、仏教の教えによってその心の大きな問題を解決し、「本当の幸せ」にたどり着いたときに詠まれたのが、先ほどの歌なのです。
あの子は、私を導く「仏教の先生」だった
もう一度、先ほどの歌を見てみましょう。
「夢の世を あだに儚き身と知れと 教えて還る 子は知識なり」
歌の中にある「知識（善知識・ぜんちしき）」とは、わかりやすく言うと「正しく仏教を教えてくれる先生」のことです。
仏教には、苦しみや悩みでいっぱいの私たちの世界に、仏が浄土から飛び込んできて、一人ひとりに合わせた姿（たとえば人間の姿）をとって現れ、本当の幸せへと導いてくださるという教えがあります（これを専門用語で「還相廻向（げんそうえこう）」や、親鸞聖人の言葉で「入生死薗示応化（にゅうしょうじおんじおうげ）」と言います）。
つまり、この歌を詠んだお母さんは、次のように気づいたのです。
亡くなったあの子は、実は「仏の化身（生まれ変わり）」だったのだ。
私に「夢のようにはかない命ですよ」と身をもって教え、本当の幸せ（仏教の教え）に導くために「子ども」という姿をとって現れ、役目を終えて仏の世界へ還っていったのだ。
あの子こそ、私に本当の幸せを教えてくれた「仏教の先生」だったのだ。
このことに気づいたとき、お母さんの心の中にあった苦しい罪悪感は、「あの子と出会えて本当によかった」「あの子の母であって本当によかった」「また再会しようね」という、心からの感謝へと変わりました。
まとめ：悲しみを「感謝のご縁」に変えていこう
今回の内容を振り返ってみましょう。
仏教では「水子供養をしないと祟りがある・不幸になる」といったことは一切教えていない。
お母さんの罪悪感や苦しみにつけ込む「除霊ビジネス」の言葉に惑わされる必要はない。
亡くなった赤ちゃんは母親を恨むどころか、命のはかなさと「本当の幸せ」を教えるために現れてくれた「仏の化身（先生）」である。
もし今、過去の流産や中絶の経験からご自身を責めたり、何か悪いことが起きるのではないかと不安に思ったりしている方がいらっしゃったら、どうかその恐怖を手放してくださいね。
お腹に来てくれた赤ちゃんは、あなたを苦しめるためではなく、あなたが「本当の幸せ」に出会うための大切なご縁を結ぶために来てくれた存在です。その悲しい体験を無駄にせず、これからご自身が本当の幸せになり、歩んでいくことこそが、あの子との出会いに応える一番の道なのです。
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