「執着を手放せない…」と悩むあなたへ。お釈迦様が教える“執着あるまま”で幸せになる方法
「もっと執着を手放せたら、楽に生きられるのに…」 「どうして私は、いつも人や物にこだわってばかりいるんだろう」
日々の生活の中で、そんなふうに自分を責めてしまうことはありませんか？
一般的に、仏教といえば「執着を手放して、幸せになる教え」だと思われがちです。実際に「執着を断ち切る方法を教えてください」という相談がとても多く寄せられます。
しかし、いざ「執着に振り回されないようにしよう！」と決意しても、現実はそう簡単ではありません。「言うは易く行うは難し」という言葉の通り、意識すればするほど、なかなか執着が消えない自分の姿に気づかされてしまいます。実は、「執着を手放せ」と説いている僧侶自身でさえ、長く付き合ってみると「けっこう執着が強い人だな」とわかることも多いのです。
では、執着を捨てられない私たちは、一生苦しみ続けるしかないのでしょうか？
安心してください、決してそんなことはありません。実は本当の仏教（お釈迦様の本当の教え）とは、執着を手放して幸せになるという教えではないのです。「執着があるまんまで幸せになれる、完全に自由な心の世界がある」というのが、お釈迦様が本当に伝えたかったことであり、それを日本の私たちに徹底して明らかにされたのが「親鸞聖人（しんらんしょうにん）」という方でした。
この記事では、私たちがなぜ執着で苦しんでしまうのかという仕組みから、執着を抱えたまま幸せに生きるための仏教の本質までを、わかりやすく紐解いていきます。
1. そもそも、なぜ「執着」が私たちを苦しめるのか？
私たちが普段「執着」と呼んでいるものは、仏教の言葉で「煩悩（ぼんのう）」と言います。文字通り、私たちを「煩（わずら）わせ、悩ませるもの」という意味です。
私たちは日常のあらゆる場面で、この執着によって苦しんでいます。
人に裏切られて悲しいとき：相手のせいで苦しんでいるように思えますが、実は「その人に執着しているから」苦しいのです。もし相手に対して何の執着もなければ、相手がどうなろうが裏切ろうが、心は平穏なままでいられます。
大切なものを失うのではないかと不安なとき：「執着しているから」こそ、失うのが怖くてビクビクしてしまいます。執着していなければ、壊れようが失おうが「どうでもいい」と思えるはずです。
思い通りにならずに腹が立つとき：「なんとか自分のものにしたい」「思い通りにさせたい」という執着があるからこそ、手に入らないときに不平不満が生まれます。
お釈迦様が教えた「3つの苦しみ」
お釈迦様は、私たちの人生にはさまざまな苦しみがあると教えられました。その代表的な3つの苦しみも、すべて根っこをたどれば「執着」から生まれています。
愛別離苦（あいべつりく）：愛する人や大切なものと別れなければならない苦しみです。仏教において「愛」という言葉は「執着」という意味で、執着する気持ちが大きければ大きいほど、離れるときの苦しみも大きくなります。
怨憎会苦（おんぞうえく）：恨み憎む人や、苦手な人と顔を合わせなければならない苦しみです。「あの人が嫌いだ」と頭の中でずっとエネルギーを使ってしまうのも、実はその人に執着している状態です。嫌いな人など人生の端っこに追いやればいいのに、執着するあまり、自分の人生のど真ん中に嫌いな人をドーンと据えてしまっているのです。
求不得苦（ぐふとっく）：求めても手に入らない苦しみです。「好きな人が振り向いてくれない」「夢や目標が叶わない」といった苦しみも、「欲しい、欲しい」と執着することから生み出されています。
【四苦八苦とは】
理科の授業と同じ？お釈迦様の「本当の狙い」
ここまで読むと、「やっぱり執着が苦しみの原因なんだから、手放すしかないじゃないか」と思われるかもしれません。
しかし、ここで一度立ち止まって考えていただきたいのです。私たちが聞いて「なるほど、わかる！」とすぐに共感できることが、果たして本当にお釈迦様の最終的な狙いなのでしょうか？
仏教には、私たち人間の知恵である「凡智（ぼんち）」と、悟りを開いた仏様のケタ違いの智恵である「仏智（ぶっち）」という言葉があります。お釈迦様が「仏智」をそのまま説いても、私たち人間には到底理解できません。そのためお釈迦様は、まず私たちが理解し共感できるように、私たちの目線まで降りてきて教えを説かれました。
これは、小学校の理科の授業に似ています。 小学校1〜2年生のまだ学力がない時期に「太陽の周りを地球が回っているんだよ」と教えても、子どもたちはついていけません。だから最初は、見たままわかるように「太陽は東から昇って西に沈む（太陽が動いている）」と観察させます。
そして3〜4年生になって理解力が育ってから、「実は地球のほうが回っているんだよ」と本当の事実を教えるのです。
お釈迦様の教えもこれと同じです。「執着があなたを苦しめている」というのは、まず私たちが自分の心を理解するための入り口にすぎません。お釈迦様の本当の狙いは、その先にある「執着や煩悩があるままで幸せになれる世界」を教えることだったのです。
2. 理想通りにいかない私たち——「恩愛はなはだ断ちがたく」
このお釈迦様の本当の教えを、ご自身の壮絶な人生を通して明らかにされたのが親鸞聖人です。
親鸞聖人も最初は、「執着こそが自分を苦しめる元凶だ。これを手放して清らかに生きよう」と考え、わずか9歳で比叡山（ひえいざん）へ登り、「出家（しゅっけ）」されました。 「出家」とは文字通り家を出ることですが、仏教でいう「家」とは、結婚や家族、子ども、あるいは財産や名声といったものに対する「執着（煩悩）」そのものを指します。女性もおらず、財産や名声にも振り回されない比叡山で修行すれば、執着を手放して心穏やかになれるはずだと信じておられたのです。
流れる水や雲のようには生きられない
仏教には「行雲流水（ぎょううんりゅうすい）」という言葉があります（禅の修行僧を「雲水」と呼ぶのも、この言葉が由来です）。
流れる水：川の中に大きな石がゴロゴロしていても、水は「なんだお前は、邪魔だからどけ！」と怒ってぶつかったりせず、サラサラと気にせず流れていきます。
空を行く雲：何ものにも邪魔されることなく、ただスーッと大空を流れていきます。
あの雲や水のように、何事にもこだわらずサラサラと穏やかに生きられたら、どんなに楽でしょうか。 しかし、現実の私たちはどうでしょう。生きていればあっちにぶつかり、こっちにぶつかりしては、「痛いな、お前がどけ！」とすぐに腹を立てて執着してしまいます。
比叡山で真剣に修行に打ち込んだ親鸞聖人も、まさにその壁にぶつかりました。そして、ご自身の姿をこう告白されています。
「恩愛（おんない）はなはだ断ちがたく、生死（しょうじ）はなはだ尽きがたし」
「恩愛」とは親子の情愛や夫婦の絆などといった深い執着のこと、「生死」とは苦しみや悩みのことです。つまり、「真剣に努力すればするほど、執着を断ち切ることはとても難しく、苦しみや悩みが尽きることは決してない」という厳しい現実に気づかされたのです。
3. 人間は100％煩悩でできている——「煩悩具足の凡夫」
9歳から29歳までの20年間、親鸞聖人は青春時代の真っただ中にありながら、食べたいものも食べず、飲みたいものも飲まず、やりたいこともすべて抑え込んで、ただひたすら執着をなくそうと修行されました。
その20年間の果てにたどり着いた結論が、「私は煩悩具足（ぼんのうぐそく）の凡夫（ぼんぶ）でした」というお言葉です。
「煩悩具足」とは、人間が煩悩（執着）を「持っている」という意味ではありません。もしカバンや荷物のように「持っている」だけなら、それを横に置いて手放すこともできるはずです。そうではなく、「私たち人間は、頭のてっぺんから足のつま先まで、100％煩悩（執着）でできている塊である」という意味なのです。
チョコ人形と「炭団（たどん）」の例え
これがどういうことか、身近な例で考えてみましょう。
チョコレートの人形や雪だるま：溶かしたチョコを固めて作った人形から「チョコレート」を取り除いたら、人形そのものが消えてしまいますよね。雪だるまから「雪」を取ったら、何も残りません。同じように、煩悩100％でできている人間から煩悩（執着）を取り除いてしまったら、私という人間そのものがゼロになって消えてしまうのです。
すすけた鍋ではなく「炭団（たどん）」：当初、比叡山では「人間の心には本来『仏性（ぶっしょう）』という綺麗なものがあり、今は煩悩という黒い『すす』で汚れているだけだ。黒い鍋を一生懸命こすればピカピカになるように、煩悩を払えばさとりが開ける」と教えられていました。しかし、親鸞聖人が自分の心を磨けば磨くほど見えてきたのは、鍋にすすがついているのではなく、芯の芯まで炭を固めて作った炭の団子（炭団・たどん）のように、「自分自身はすすの塊そのものだった」という事実でした。炭の塊をいくら削って磨いても、綺麗になるどころか、最後には何もなくなってしまいます。
「執着をなくそう」とすること自体が執着になる
私たちの日常でも、同じことが起きています。 私たちは朝起きてから夜寝るまで、「人から褒められたい」「認められたい」という執着の塊です。
そこで、「人の目を気にしてばかりではダメだ！人の評価なんて気にしないぞ！」と執着をなくそうと努力したとします。すると今度は、心の中にこんな気持ちがムクムクと湧いてくるのです。
「どうだ、俺は人の目なんか気にしない人間だぞ。そんな自分を誰か褒めてくれないかな」
結局、執着をなくそうと努力すればするほど、「執着していない自分」に執着し、それを人に誇りたくなってしまいます。「執着をなくそう、なくそう」ともがくこと自体が、すでにひとつの強い執着になってしまっているのです。
執着を抱えたままの「あなた」で大丈夫
20年間の修行の末に「自分は執着と煩悩以外、何ひとつない人間だった」と知らされた親鸞聖人は、29歳で自分に深く絶望し、比叡山を下りました。
「こんな煩悩の塊である私を救ってくださる仏の教えはないのか。導いてくださる本当の仏教の先生はおられないのか」 そう求めて、まるで夢遊病者のように京都の街をさまよい歩かれた末に、法然上人（ほうねんしょうにん）という師に出会い、ついに本当の仏教に巡り遇われたのです。
そこで教えられたのが、「煩悩をなくす必要はない。執着があるそのままで救われ、本当に幸せになれる心の世界がある」という真実でした。
今回のポイントを振り返ってみましょう。
苦しみの根っこは「執着」にあるが、それを手放すことはできない
私たちは煩悩を「持っている」のではなく、100％煩悩でできている「煩悩具足の凡夫」である
本当の仏教とは、執着を捨てる教えではなく「執着あるまんまで幸せになれる」という教えである
もし今、あなたが「どうして自分はこんなに執着ばかりしてしまうんだろう」「あの人のことが忘れられない、許せない」と悩んでいたとしても、どうか自分を責めないでください。執着してしまうのは、あなたがダメだからではなく、人間が「100％煩悩でできている生き物」だからこそ当たり前のことなのです。
無理に執着を消し去ろうとして自分を削る必要はありません。「執着一杯」のありのままの自分を見つめ、その執着を抱えたままの自分で幸せになれる道があるのだと知ることが、心を軽くする第一歩になります。
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