ジョーゼフ・キャンベルと「英雄の旅」――特に英雄の「帰還」をめぐって　上

ジョーゼフ・キャンベルと「英雄の旅」――特に英雄の「帰還」をめぐって

斎藤伸治

1．はじめに

　2025年5月、ジョーゼフ・キャンベルの『英雄の旅――ジョーゼフ・キャンベルの世界』（斎藤伸治・斎藤珠代訳、人文書院）を刊行いたしました。
本書の原著は、1987年に制作された同名の伝記映画をもとに作られたものです。エグゼクティブ・プロデューサーだったスチュアート・ブラウンから委託を受けたフィル・クジノーは、インタビューや対談、未公開の映像・音声記録を再構成し、文字として立ち上げました。その際クジノーは、キャンベルの主著『千の顔をもつ英雄』で提示された「英雄の旅」の各ステージになぞらえ、キャンベル自身の思想的発展を年代順に追体験できる見事な構成を作り上げています。
　本連載（全3回）では、まず『英雄の旅』を手がかりに、キャンベル自身の生涯と思想の軌跡を「英雄の旅」の構造と重ね合わせながら概観していきます。そのうえで、彼が「英雄の旅」の中で最も困難であり、かつ重要であると捉えていた「帰還」のプロセスに着目し、考察を加えていきたいと思います。（※本連載は、2026年5月9日に神奈川大学みなとみらいキャンパスで行った講演「ジョーゼフ・キャンベルの『英雄の旅』をめぐって」〔主催：中央大学人文研「妖精とは何か」チーム〕の内容を大幅に加筆・再構成したものです。）

2．「英雄の旅」としてのキャンベルの生涯

　「英雄の旅」とは、ジョーゼフ・キャンベルが1949年に『千の顔をもつ英雄』の中で提唱した世界中の英雄神話に共通する普遍的な物語の構造で、基本的に3つの部分からできています。日常世界からの「分離」、試練と変容の「イニシエーション」、そしてもとの日常世界への「帰還」です。『千の顔をもつ英雄』では、次のようなステージを挙げています。
 

英雄神話のすべてが、これらのステージを完全に備えているわけではありません。あるステージが欠けていたり、何度か繰り返されたり、順番が入れ替わったりする場合も少なくありません。しかしとにかく、大きくみれば、世界の英雄神話は、ほぼこのパターンに従っているというのが、キャンベルの主張です。
　このように、「英雄の旅」は大きくみると、①日常世界からの「分離」、②試練と変容の「イニシエーション」、③得たものを携えての「帰還」という3つの段階から成り立っています。いくつか神話の事例をみてみましょう。「ブッダの成道の神話」は最もわかりやすい「英雄の旅」の事例の1つですので、ここで少し詳しくみてみましょう。
　父王は、王子シッダールタ（後のブッダ）が世の苦しみを知って出家することを恐れ、彼を宮殿の快楽の中にとどめようとしました。しかしシッダールタは、神々の導きによって城外で老人、病人、死者、修行者に出会い、老いと病と死という人間の根本的苦悩を知ります。この「四門出遊」が、彼を日常世界の外へと呼び出す「冒険への召命」です。父王が用意した安楽な生活や、妻子への愛着は彼を引き留める力となりますが、やがて彼は決意を固め、愛馬カンタカに乗り、従者チャンナとともに城を脱出します。その際、神々が馬の足音を消し、城門を開いたことは、「自然を超越した力の助け」に当たります。アノーマ川のほとりで王者の衣を脱ぎ、髪を切り落とした時、彼は王子としての日常世界から出家者の世界へと「最初の境界を超え」ました。さらに苦行林に入り、極端な修行によって従来の自己を死の淵まで追い込んだことは、古い自分が解体され、新しい存在へと生まれ変わる「クジラの腹の中」に相当します。ここまでが「分離」です。次からが「イニシエーション」。シッダールタは師たちのもとで瞑想を学び、5人の修行者とともに苛烈な苦行を重ねます。しかし、どの方法によっても究極の解脱には到達できません。この長い探求と挫折が「試練への道」です。やがて彼は、快楽にも苦行にも偏らない「中道」を見いだし、村娘スジャータから乳粥を受け取って体力を回復します。このスジャータを「女神との遭遇」に対応させることもできるでしょう。その乳粥は、死に向かう苦行から生命を肯定する道への転換を可能にする贈り物だったと言えます。菩提樹の下では、魔王マーラが欲望、恐怖、疑念などによって彼の決意を揺るがそうとします。マーラとその娘たちとの対決は、「誘惑する女」に相当するでしょう。シッダールタは大地に触れて、自らが悟りに達する資格をもつことを証明させ、マーラを退けます。そして明け方、無明と執着を超えて悟りに達しました。これは、限定された自己を超えて究極の真理を体得する「神格化」に当たります。そこで見いだされた縁起の理法と、苦しみからの解放へ導く四諦・八正道の教えが、世界へ持ち帰るべき「大いなる恵み」です。そして、いよいよ「帰還」。悟りを得たブッダは、その真理があまりに深遠であり、欲望にとらわれた人々には理解されないだろうと考え、説法をためらいました。これが「帰還の拒絶」です。しかし梵天ブラフマーが現れ、理解できる者もいるはずだから法を説いてほしいと懇願します。この「梵天勧請」は、英雄を人間世界へと呼び戻す「外からの救出」に相当します。ブッダは鹿野苑へ赴き、かつての5人の修行仲間に最初の説法を行いました。この「初転法輪」によって、悟りの世界で得た恵みが人間社会へともたらされ、「帰還の境界越え」が成し遂げられます。こうしてブッダは、生死と執着を超えた「彼岸」を知りながら、苦しみに満ちた「此岸」にとどまって人々を導く「2つの世界の導師（マスター）」となりました。また、自らは何ものにも執着せず、慈悲によって自由に行動するその生涯は、英雄の旅の最終ステージである「生きる自由」を体現するものでした。

　次に、ヨーロッパ中世の偉大な神話であるヴォルフラム・フォン・エッシェンバッハの『パルチヴァール』についても簡単にみていきましょう。パルチヴァールはキャンベルが最も愛した英雄の1人です。パルチヴァールが「冒険への召命」を受けたのは、彼が16歳になり、光り輝く甲冑を身にまとった3人の騎士（彼の考えでは、天使）と出会った時です。ブッダの父王が出家の道から息子を遠ざけようとしたのと同様に、パルチヴァールの母親も、夫と他の息子たちを騎士同士の戦いで失っていたため、彼を騎士の世界から遠ざけようと田舎の森深くに隠れ住んでいました。母は息子を引き留めるため、わざと道化のような服を着せて送り出しますが、彼の心はすでに騎士の世界へと向かっています。母の制止は「召命拒否」の試練として現れます。しかし彼は、母親のもとから離れ、日常世界に別れを告げます。そして旅の途上、老騎士グルネマンツから騎士の作法を教わることは、未知の世界を生き抜くための「自然を超越した力の助け」です。アーサー王の宮廷を目指して故郷の森を離れることは、境界の圏内（母）を脱する「最初の境界を超える」にあたります。そして、最初の聖杯城訪問で傷ついた王に「問い」を発することに失敗し、その後、神を呪いながら数年間にわたって孤独な放浪を続ける絶望の時期は、古い自己が崩壊し再構築される「クジラの腹の中」ということになります。ここまでが「分離」ですが、数々の試練を経て魂を成長させた彼は（「イニシエーション」）、最終的に聖杯王を癒し、「荒地」を楽園に変えて、人々に恵みをもたらすことになるわけです（「帰還」）。
　最後に、プラトンの有名な「洞窟の比喩」（『国家』第7巻）をみてみましょう。プラトンの「洞窟の比喩」は実際のところ、神話ではなく、魂が無知の状態から真の認識へと転換していく過程を語った哲学的寓話です。キャンベル自身がこれを「英雄の旅」の事例として論じたことはありません。しかし、洞窟からの解放、光へ向かう困難な上昇、真実の認識、そして他者を救うための洞窟への帰還という構造は、「分離―イニシエーション―帰還」からなる「英雄の旅」と著しく重なっています。プラトンの『国家』の中でソクラテスは、次のように語り始めます。
 
 

これが私たちの日常世界の姿というわけです。私たちが認識しているのは、実在そのものではなく、偽りの世界であるということです。ソクラテスは続けて、「ある日、人々のうちの誰か１人が縛めを解かれ、背後に向きを変えて、洞窟内の登り道を力づくで引っぱって行かれたとしよう」と言いますが、これが「冒険への召命」に相当します（「分離」）。次からが「イニシエーション」。強い光に目がくらみ、外の世界に順応するまでには大きな苦痛を伴います。これが「試練の道」です。もちろん当初はぎらぎらとした輝きで何一つ見えませんが、次第に目も慣れてきて太陽の輝きを受けているもの、つまり影ではなく事物そのものを直接見ることができるようになります。そしてついには、太陽それ自体を観察できるようになり、この太陽こそが四季と年々の移り行きをもたらすもの、目に見える世界の一切を管轄するものであり、また洞窟内で自分たちが見てきたものすべてに対して、ある意味でその根拠、原因となっていたものだったということに思い至るのです（「神格化」、そして「大いなる恵み」）。そして、こうした物語を一通り語り終えたところで、最後にソクラテスは、洞窟の外に出て真実在界に出た者が、（もう一度前の仲間のところへ降りてこようとせず、彼らとともにその苦労と名誉を分かち合おうとせずに）そのままそこにとどまって至福の生を送ることは許されない、ということ、つまり「帰還」を強調するのです。
　この最後の「帰還」の部分を、キャンベルは最も重要で、かつ非常に困難なところだと考えていました。その重要性は、一度法を説くことを断念したブッダが沈黙を破り説法を始める契機となった「梵天勧請」の物語の存在や、ソクラテスが最後に「洞窟を出た者は再び洞窟の中へ戻り、仲間と苦労を分かち合わねばならない」と強調した点にもはっきりと表れています。そしてキャンベルほど、この帰還を英雄の条件として強調した神話学者はいないと言っていいでしょう。英雄にとって、怪物を倒し、宝を得て、至福に浸ることは、旅の通過点に過ぎないということです。真の試練とは、得られた知恵や恵みを、いかにして再び日常の世界へ持ち帰り、人々と共有するかという点にあります。これがあって初めて「英雄の旅」は完成するのです。そしてそれは、これからみていく神話学者としてのキャンベル自身の生き方そのものにも表れているように思います。
　ブッダやパルチヴァールなどの事例が示すように、「英雄の旅」とは単なる古代の神話的説話の類型にとどまらず、人間の精神的変容と成熟を描き出す普遍的な構造を有しています。『英雄の旅』では、この構造を神話学者ジョーゼフ・キャンベル自身の生涯と思想的発展そのものに適用し、一編の伝記的叙事詩として再構成が試みられています。もちろん、現代に生きた一学者の実生活は神話そのものではありません。しかし同書は、「分離―イニシエーション―帰還」という構造を分析的フレームワークとして用いることで、キャンベルの学問的探求と精神的成長のプロセスを見事に描き出しているように思います。以下では、同書に依拠しつつ、キャンベルの生涯を「英雄の旅」の各ステージに重ね合わせる形で概観し、彼の思想がいかにして醸成され、社会へと還元（「帰還」）されていったのかをみていくことにしましょう。
　『英雄の旅』では、「第1章 冒険への召命」（以上、「分離」）、「第2章 試練の道」、「第3章 ヴィジョン探求」、「第4章 女神との遭遇」、「第5章 大いなる恵み」（以上、「イニシエーション」）、「第6章 呪的逃走」、「第7章 帰路の境界」、「第8章 2つの世界の導師」（以上、「帰還」）という具合に、「英雄の旅」の形式に合わせて、キャンベル自身の生涯と思想的発展を追っています。以下、同書で扱われている主だった出来事やそれに関連するキャンベルの発言をいくつか取り上げながら、「英雄の旅」としてのキャンベルの生涯を概観してみたいと思います。

「冒険への召命」（1904年の誕生〜1922年）

　日常世界からの「分離」の第一歩となる「冒険への召命」は、1904年の誕生から1922年にコロンビア大学へ転学するまでの時期に相当します。
・1904年 ニューヨークに誕生（3月26日）。アイルランド系カトリックの厳格な家庭環境に育つ。
・1910年 バッファロー・ビルの「ワイルド・ウエスト・ショー」でアメリカ先住民文化に出会う。自然史博物館の展示に強く魅了される。
・1919年 カンタベリー・プレップスクール（カトリック系）入学。
・1921年 ダートマス大学に入学（生物学・数学を専攻）。
・1922年 レオナルド・ダ・ヴィンチの伝記に感動し、自然科学から人文学へ転換。コロンビア大学へ転学。

　キャンベルの最初の「冒険への召命」は、6歳の時に父に連れられて見たワイルド・ウエスト・ショーと、その後に通い詰めたアメリカ自然史博物館での体験でした。彼は先住民のトーテムポールに魅了されると同時に、自身が育ったローマ・カトリックの神話伝承との間に深い類似性があることに気づきます。この幼少期の発見こそが、生涯にわたる比較神話学への第一歩となりました。
　その後、ダートマス大学で生物学と数学を学びますが、自らの進路に疑問を感じて「完全な方向喪失」に陥り退学。しかし、この時培われた自然科学・生物学への関心は、生涯にわたって彼の神話観（生命の躍動としての神話）を支える底流となります。最終的にコロンビア大学へ転学し、人文学の世界へと足を踏み入れることになります。
また、彼は自らの出自であるケルト的精神世界とも深く向き合っていきます。『英雄の旅』の中で、キャンベルは当時の意識を次のように振り返っています。
 

 
引用にもありますように、コロンビア大学および大学院で中世文学やアーサー王伝説（聖杯伝説）を研究したキャンベルは、その後、パリ留学時に当時アメリカでは発禁処分になっていたアイルランドの作家ジェイムズ・ジョイスの『ユリシーズ』に出会い、生涯にわたって常に大きな影響を受け続けます。ジョイスの難解な『フィネガンズ・ウェイク』が刊行されると、そのわずか5年後にはその研究書を出しています（ヘンリー・モートン・ロビンソンとの共著）。キャンベルが自身の神話理論の代名詞として用いる「モノミス（単一神話）」という概念そのものも、まさにジョイスの『フィネガンズ・ウェイク』からの借用でした。
　ここまでが「英雄の旅」のうち、日常世界からの「分離」に相当します。次からが「イニシエーション」（「試練の道」）の段階になります。

「試練の道」（1922年〜1929年）

コロンビア大学での学生時代からヨーロッパ留学にかけての時期は、「英雄の旅」における「試練の道」であり、境界を越えて知と体験の領域を劇的に拡張していく「イニシエーション」のプロセスに相当します。
・1922年〜1926年 コロンビア大学。アーサー王伝説・中世文学を研究。陸上競技やジャズ演奏（サックス）でも活躍。
・1924年 家族旅行の船上で、神智学の指導者ジッドゥ・クリシュナムルティと偶然遭遇。
・1926年 コロンビア大学大学院にて論文『「災いの一撃」の研究』で修士号を取得。
・1927年 奨学金を得てパリ大学へ留学。現代美術（ピカソやクレーなど）や文学（ジョイス、T・S・エリオットなど）と出会う。
・1928年 ミュンヘン大学へ移り、サンスクリット語、精神分析（フロイト、ユング）、トーマス・マンなどを学ぶ。

　コロンビア大学時代のキャンベルは、学問のかたわら陸上競技やジャズ演奏でも非凡な才能を発揮しました。ハーフマイル（約800メートル）走で世界記録級のタイムをもつ一流アスリートでもあった彼は、1925年の全米選手権の遠征中、パリ・オリンピック金メダリストのジャクソン・ショルツと同室になります。

ジャクソン・ショルツは、1924年パリ・オリンピックの100メートル、200メートル両種目で優勝候補で、映画「炎のランナー」にも登場します。実際は200メールでは金メダルでしたが、100メートルでは映画の主人公だったイギリスのハロルド・エイブラハムスに敗れ銀メダルに終わっています。ショルツに勧められて訪れたハワイで、キャンベルが滞在していたホテルには（後にキャンベルと結婚することになる）幼少期のジーン・アードマンが、フラダンスのレッスンを受けにきていた……などといったエピソードも語られています。船上で遭遇したクリシュナムルティとの出会いも含め、彼の人生には「英雄の旅」を導くかのような不思議なシンクロニシティ（意味ある偶然）が何度も訪れているように感じます。
　キャンベルは、コロンビア大学大学院に進んで、そこでレイモンド・ウィーバー教授、ロジャー・シャーマン・ルーミス教授のもと、『「災いの一撃」の研究』（A Study of the Dolorous Stroke）という論文で修士号を取得します。その研究の優秀さが認められて、コロンビア大学から研修旅行奨学金を得て、アーサー王物語や古フランス語、プロヴァンス語などを学ぶために、1927年にパリへ渡ります。そこで彼を待ち受けていたのは、アメリカでは発禁処分となっていたジェイムズ・ジョイスの『ユリシーズ』との衝撃的な出会いでした。当時、パリのどの書店にも大きな青い表紙の本『ユリシーズ』が置いてありました。オデオン広場のシェイクスピア・アンド・カンパニー書店に飛び込んだ当時の様子を、彼は次のように振り返っています。

パリでは彫刻家アントワーヌ・ブールデルのスタジオも訪れ、芸術が神話的エネルギーを形にする瞬間を目の当たりにしました。 奨学金を延長して移ったドイツのミュンヘン大学では、サンスクリット語やインド哲学、そしてフロイトやユングの精神分析、トーマス・マンの文学に没頭します。「神話・夢・芸術・心理学」という、その後のキャンベル神話学を形成するすべての要素が融合した、きわめて実り多き「試練の道」となったのです。次は「ヴィジョン探求」です。

「ヴィジョン探求」（1929年〜1934年）

　ヨーロッパから帰国したキャンベルを待ち受けていたのは、世界恐慌とアカデミズムとの対立という「内省の暗い夜」でした。彼は既存の学術的枠組みを飛び出し、森の中での徹底的な独学と旅を通じて、自らの神話観の核心（ヴィジョン）を掴み取っていきます。
・1929年 ニューヨークへ帰国（ウォール街大暴落の2週間前）。大学を離れ、ウッドストックの森の小屋で極貧の読書・短編小説の執筆生活に入る。
・1931年〜1932年 職を求めて車でカリフォルニアへ。ジョン・スタインベックや海洋生物学者エド・リケッツと交流。アラスカへの航海を経験。
・1933年 母校カンタベリー・プレップスクールで教職に就くも、1年で辞職。短編小説の原稿料などを得ながら研究を継続。
・1933年〜1934年 再びウッドストックに戻り、ジョイス、シュペングラー、トーマス・マン、フロイト、ユング、フレイザー、フロベニウスらを徹底的に読み込む。
パリやミュンヘンで最新の思想・芸術に触れて帰国したキャンベルでしたが、大学の指導教官からは従来の枠組みにとどまることを求められます。既存の学問の限界を感じた彼は、博士号を諦める決断をします。

　学生時代のジャズ演奏で貯めたわずかな資金を手に、彼はウッドストックの森に引きこもりました。1日9時間の読書を5年間続けるというこの凄まじい独学の時期に、ジョイスやユング、シュペングラーなどの思想を徹底的に血肉化していったのです。そして職を探すためにキャンベルは、1931年から1932年にかけてカリフォルニアに渡り、そこで新進作家だったジョン・スタインベックや海洋生物学者エド・リケッツと親しい友人となります。特にエド・リケッツとの出会いは、キャンベルに決定的な視点をもたらしました。潮間帯の生物観察やアラスカへの渡航を通じて、彼は生々しい生命の営みを目の当たりにします。

ダートマス大学時代に抱いた生物学への関心は、ここで「神話とは、生命のエネルギーそのものの表現である」という確信へと昇華しました。他者を殺して食べる生命の神秘、海洋から出現する全宇宙――神話を単なる古くさい説話ではなく、生きた「生命現象」として捉えるキャンベル独自の思想的基盤は、この「ヴィジョン探求」の暗闇と旅の中で完成されたのです。次は、運命の伴侶と精神の導師との出会いの時期である「女神との遭遇」です。

「女神との遭遇」（1934年〜1941年）

「ヴィジョン探求」の暗闇を抜けたキャンベルを待ち受けていたのは、生涯の伴侶となる「女神」との出会い、そして孤立していた彼の知に魂を吹き込む「導き手」との劇的な遭遇です。
・1934年 サラ・ローレンス大学に招聘され、以後38年間にわたり神話学と比較文学を教授。
・1938年 教え子であり、後に一流の舞踊家・振付師となるジーン・アードマンと結婚。
・1940年 コロンビア大学のインド学者ハインリッヒ・ツィンマーと運命的に出会い、多大な影響を受ける。
・1941年 スワミ・ニキラナンダと知り合い、『ウパニシャッド』や『ラーマクリシュナの福音』の英訳作業に着手。ツィンマーの紹介でボーリンゲン財団の出版事業に関わる。

　1934年、サラ・ローレンス大学で教職を得たキャンベルは、1938年にジーン・アードマンと結婚します。かつてキャンベルが陸上選手時代に訪れたハワイのホテルにフラダンスのレッスンを受けにきていたあの少女が、成長して彼の教え子となり、ついには生涯にわたる学問と芸術のパートナーとなったわけです。まさに「英雄の旅」における聖なる婚姻（アニマとの結合）です。さらにこの時期、キャンベルの思想的決定打となったのが、1940年のインド学者ハインリッヒ・ツィンマーとの出会いでした。アカデミズムの中で自らの研究の孤立を感じていたキャンベルのもとへ現れたこの師との出会いに関するところを、ラーセン夫妻によるキャンベルの詳細な伝記（Larsen, S. and Larsen, R. 1991. A Fire in the Mind: The Life of Joseph Campbell. New York: Doubleday.）の中から少し引用してみましょう。

引用にあるように、この著名なインド学者であったハインリッヒ・ツィンマーには同姓同名でケルト学の権威だった父親がいました。キャンベルは大学院時代とパリ留学時代にケルト文学を学んでおり、ケルト学の権威であったハインリッヒ・ツィンマー（父）の著作に深く親しんでいました。そして時を経て、当時ナチス・ドイツを逃れてアメリカに渡りコロンビア大学で教えていた、その息子であり東洋神話・象徴学の大家であったツィンマー（息子）と運命的に巡り会うことになるわけです。キャンベルは不思議な運命を感じたようです。キャンベルは、父ツィンマーからは厳格な資料批判とアーサー王伝説などのヨーロッパの騎士道精神への理解を、息子ツィンマーからはシンボルの奥にある精神や東洋哲学の解釈を学ぶことになります。まさにこの2人のツィンマーから受け継いだものを重ね合わせることで、それ以降のジョーゼフ・キャンベルの神話学のアプローチの真髄が見えてくるように思います。
　ツィンマーの講義を受けて、キャンベルは電撃的な衝撃を受けます。

それまでの客観的な研究対象・過去の遺産としての神話から、「今、ここにある私の人生を照らす生の地図」としての神話へ。こうして開眼したキャンベルは、スワミ・ニキラナンダとの『ウパニシャッド』英訳などを通じて東洋の叡智を深め、次なる「大いなる恵み（知の結晶としての著述など）」の時代へと足を踏み入れていくことになるのです。

「大いなる恵み」（1943年〜1960年代）

　師との死別を経て、キャンベルは知の結晶化と世界的評価という「大いなる恵み」を手に入れます。
・1943年 ハインリッヒ・ツィンマー急逝（53歳）。遺稿整理を引き受け、以後12年かけて『インド・アート――神話と象徴』（邦訳はせりか書房）、『インドの哲学』など4巻5冊を編集・出版。
・1944年 『フィネガンズ・ウェイクを読み解く親かぎ』（ヘンリー・モートン・ロビンソンとの共著）。
・1949年 代表作『千の顔をもつ英雄』（邦訳は人文書院、ハヤカワ文庫NF）刊行。全米芸術文化協会賞を受賞し、世界的な評価を確立。
・1954年〜1955年 インド、日本などを巡るアジア旅行。神道や東洋思想の体験から決定的な衝撃を受ける。
・1956年 ワシントンD.C.の国務省にて外交官らに東洋哲学を講義。
・1957年 スイスのエラノス会議に初参加。講演「意味をもたない象徴」を行う。
・1959年 大作『神の仮面』（全4巻、第3巻の邦訳は青土社）の刊行を開始（1968年完成）。
　キャンベルとツィンマーの親交はわずか3年ほどで悲劇的な終わりを迎えます。1943年、ツィンマーは肺炎により53歳の若さで急逝してしまうのです。 キャンベルはこの死に大きなショックを受けますが、ツィンマーの未亡人から、残された膨大な講義録や草稿の整理を託されます。12年におよぶこの編集作業は、キャンベル自身に東洋の美術・神話・哲学の深遠な知を徹底的に血肉化させる機会となりました。そして、『インド・アート――神話と象徴』、『インドの哲学』など、ツィンマーの難解な講義録を、一般の読者にもわかる魅力的な文章にまとめ上げたのでした。ツィンマーとの出会いがなければ、少し後に生まれることになる、『千の顔をもつ英雄』、そして「英雄の旅」の思想も、これほどまでの深みをもって書かれることはなかったかもしれません。キャンベル自身、晩年までツィンマーへの深い敬意と感謝を語り続けていました。
　1944年にはジェイムズ・ジョイスの難解な小説『フィネガンズ・ウェイク』の最初の解説・研究書となる『フィネガンズ・ウェイクを読み解く親かぎ』（ヘンリー・モートン・ロビンソンとの共著）を出版しています。ジョイスの『フィネガンズ・ウェイク』が出たのは1939年ですから、そのわずか5年後ということになります。ヘンリー・モートン・ロビンソンも同じくアイルランド系アメリカの作家です。1949年には代表作『千の顔をもつ英雄』を発表。人類の神話に共通する単一構造（モノミス）を解き明かした本書は広く評価され、キャンベルは神話学の第一人者としての確固たる地位という「恵み」を獲得することになります。
　1954年からのアジア旅行、とりわけ日本滞在はキャンベルの人生観を根底から揺さぶりました。彼は「原罪（堕落）」の概念をもたず、自然の営みをありのまま肯定する神道や禅の世界観に深く感銘を受けるのです。

　1956年のワシントンD.C.の国務省での東洋哲学の講義。キャンベルは、1年間インドや日本などのアジアを旅行したことで、学生や学者以外の人たちにも教えるべき重要なことがあると考えるようになりました。この国務省での講義を機に、キャンベルの関心は実質的に「専門的な研究」から「一般社会の人々へ知を解き放つこと」へと向かい始めたと言えるかもしれません。世界の深淵で掴み取った叡智を手に、彼は日常世界への「帰還」のステップへと踏み出していくのです。
　さらにキャンベルは、1957年に初めて「エラノス会議」で講演を行っています。エラノス会議は、1933年にオランダ出身のオルガ・フレーべ＝カプタインによって、スイス・アスコナで創設された国際的思想交流の場です。宗教学、神話学、心理学、東西の思想など、20世紀を代表する多様な分野の学者・研究者が集い、互いの研究を共有・深める場となりました。西洋と東洋の精神的伝統の対話です。C・G・ユングがその理論的な柱でした。ユングの他に常連だった学者としては、先述のハインリッヒ・ツィンマー、ミルチャ・エリアーデなど。日本からは初期には鈴木大拙が禅仏教について講演をしており、鈴木大拙の後には彼の後継者として、後の議論でも触れることになる井筒俊彦が講演を行っています。
　1959年には『神の仮面』全4巻が刊行され始めます。原始から現代に至る人類の神話的進化を網羅的に記述した、キャンベルのもう1つの代表作です。次からが本格的な「帰還」の段階に入ります。

「呪的逃走」（1968年〜1970年代）

　キャンベルはサラ・ローレンス大学という制度的アカデミズムを退職（1972年）し、カウンターカルチャーの聖地エサレン研究所へと足を踏み入れます。神話学を大衆や臨床の現場へ解き放つ「呪的逃走」の始まりでした。いよいよ狭いアカデミズムの枠を越えて本格的な「帰還」の旅が始まります。
・1968年 マイケル・マーフィーの招きで、カリフォルニア州ビッグ・サーのエサレン研究所にて講義を開始（以後19年間継続）。
・1972年 サラ・ローレンス大学を退職し名誉教授となる。一般向け講演集『生きるよすがとしての神話』（邦訳は角川書店）を刊行。
・1974年 『神話のイメージ』（邦訳は大修館書店）を刊行。膨大な視覚イメージ（図版）を通して神話を解き明かした大作。
　1962年に創設されたエサレン研究所は、東洋と西洋、科学と宗教、学問と身体性を融合させる人間性回復運動（ヒューマン・ポテンシャル運動）の拠点でした。キャンベルはここで、サム・キーンや太極拳の達人・黄忠良（アル・チュンリャン・ファン）、精神科医ジョン・ペリーらと共に講義を行い、ヒッピー、芸術家、セラピストたちを前に「生き方の技法としての神話」を語りかけます。彼はアカデミズムの枠を越え、時代の寵児たちの精神的支柱となっていくのです。
　エサレンで精神科医ジョン・ペリーと出会い、キャンベルは驚くべき事実に直面します。

この経験からキャンベルは、統合失調症者のヴィジョンに、彼が英雄神話から抽出した変容の過程と共通する構造が現れることに気づきました。この発見により、彼の神話研究は「学問的な関心」から「人間の精神的危機を理解するための実践的な視座」へと昇華しました。
　『生きるよすがとしての神話』は、ニューヨークのクーパー・ユニオン・フォーラムで一般市民向けに語った講演をまとめたものです。タイトルからもわかるように、神話を「過去の遺産」や「専門家の研究対象」として閉じ込めるのではなく、激動の時代を生きる人々が「自分自身の人生を生き切るための羅針盤」として提示すること。大学を去り、民衆の渦中へと飛び込んだキャンベルの「呪的逃走」は、神話学をすべての人の手へと取り戻すプロセスでした。

「帰路の境界」（1980年代前半）

　キャンベルが探求してきた神話の叡智が、映画（『スター・ウォーズ』）やロック（グレイトフル・デッド）という現代のポップカルチャーや現代美術と融合し、世界中の人々の日常へと還流していきます。「帰路の境界」とは、神話世界から持ち帰った叡智の宝を、日常世界（現代社会・現代文化）の言語に翻訳し、定着させるというプロセスです。
・1983年 『世界神話の歴史アトラス』（第1巻『アニマル・パワーの道』）。
・1985年 ニューヨークのナショナル・アーツ・クラブで文学名誉勲章を授与される。ジョージ・ルーカスが『スター・ウォーズ』へのキャンベルの影響を公言。
・1986年　ロックバンド「グレイトフル・デッド」のコンサートに招かれ参加。ロックを「現代の神話的儀式」として絶賛する。

　1983年の『世界神話の歴史アトラス』は、人類の神話の全貌を地図と画像で立体化しようとした晩年の集大成・生涯の大作です。キャンベルは人類の全神話を網羅する壮大な構想（全5巻予定）を抱いていましたが、彼の急逝により生前に刊行されたのはこの第1巻のみであり、没後に遺稿がまとめられて第2巻が分冊として出版されました。
　1985年、キャンベルはニューヨークのナショナル・アーツ・クラブにて文学名誉勲章を授与されます。授賞式で彼は、学術団体からではなく「芸術の領域」から表彰されたことへの深い感慨を語りました。その時のキャンベルのスピーチの一部を引用します。

彼の望みは、神話を論文の対象として閉じ込めることではなく、表現者たちにミューズ（霊感）の領域への鍵を与えることでした。この受章は、彼の神話学が世界を創造するクリエイターたちの「生きる源泉」となったことを象徴的に示す瞬間だったと言えます。この授賞式でジョージ・ルーカスは、脚本の執筆に行き詰まっていた時に『千の顔をもつ英雄』に出会い、物語の骨組みを再構築できたと公言しています。ルーカスに招待されたキャンベルは、広大な「スカイウォーカー・ランチ」で『スター・ウォーズ』3部作を鑑賞し、自らの理論が最新の映像技術と物語によって現代の神話として世界中に広まったことを喜びました。
　1986年、ロックバンドのグレイトフル・デッドのコンサートに招待されたキャンベルは、若者たちが音楽に合わせて踊り狂う熱狂の中に、古代の集落で行われていた「神話的儀式」の復活を見いだします。ドラマーのミッキー・ハートらと交友を深めた彼は、神話とは古代の化石ではなく、形を変えて今なお私たちの生命の躍動（ロック）の中に脈動していることを確信したのです。
　そしていよいよ最後のステージ、「2つの世界の導師（マスター）」です。

「2つの世界の導師（マスター）」（1980年代後半、1987年の死まで）

・1986年 『宇宙意識――神話的アプローチ』（邦訳は人文書院）を刊行。
・1987年 2月にドキュメンタリー映画『英雄の旅』がニューヨーク近代美術館などで公開。10月30日、ホノルルの自宅にて死去（享年83歳）。
・1988年　ビル・モイヤーズとの対談番組『神話の力』がPBSで全米放送。世界的な神話ブームを巻き起こす。
　今回翻訳・出版した『英雄の旅』のもとになったドキュメンタリー映画『英雄の旅』は、1987年2月に東海岸ではニューヨーク近代美術館で、西海岸ではディレクターズ・ギルド劇場で初公開されました。同年10月30日にキャンベルはホノルルの自宅で亡くなります。
　翌年の夏、ビル・モイヤーズによるジョーゼフ・キャンベルとのインタビュー番組『神話の力』がPBS（公共放送サービス）で放映されます。番組が放送されるや否や世界的な神話ブームを巻き起こしました。撮影の多くは、ジョージ・ルーカスの「スカイウォーカー・ランチ」で行われています。先述のように、ルーカス自身がキャンベルの『千の顔をもつ英雄』に深く影響を受けて『スター・ウォーズ』を作ったという縁があったわけです。NHKでも放映されたこの番組でとりわけ印象的だったのが、宇宙から眺めた地球の映像です。従来の神話が「部族」や「国家」といった個々の共同体の枠組みの中で語られてきたのに対し、宇宙から見た地球には、国と国とを隔てる境界線などどこにもありません。キャンベルはこの映像を前に、もはや特定の集団だけに属する神話ではなく、地球全体、さらには宇宙全体を一つの有機体として捉える新たな神話が必要だと説きました。宇宙に浮かぶ境界なき地球の姿こそ、これから生まれるべき神話を予示する象徴だと考えていたのです。この対談は後に書籍化されました（邦訳は早川書房）。キャンベル自身が本書の最終的な内容のチェックに関わることはありませんでしたが、本書はキャンベル本人がカメラの前で語った言葉を骨格としており、その思想と意図を本人の語り口とともに直接伝えています。結果としてこの対談は、キャンベル自身の思想が次世代へと正しく引き継がれていくための、重要な礎となったと言えるでしょう。
　以上、「英雄の旅」の構造に沿って、キャンベル自身の波乱に満ちた生涯と思想的発展を辿ってきました。キャンベルが「英雄の旅」の中でも特に最後の「帰還」の段階が最も重要で、かつ非常に困難なところだと繰り返し語っていたということは先にも触れたとおりですが、キャンベル自身の生涯においても、「呪的逃走」から本格的に始まるこの「帰還」の段階が特に重要な位置を占めていたように思います。キャンベルほど、「帰還」を自らの活動として実践した神話学者は他にほとんどいなかったでしょう。彼は得た知を社会へ積極的に還元し、映画や文学をはじめとする大衆文化に大きな影響を与えました。そしてこの点にこそ、神話学者としてのキャンベルの最大の特徴があったように思います。キャンベルの妻のジーン・アードマンはキャンベルが亡くなってから刊行された、ラジオ放送での対話を編集した『ジョーゼフ・キャンベルが言うには、愛ある結婚は冒険である』（邦訳は築地書館）への序文の中で次のように証言しています。

次回は、この「帰還」のプロセスの困難さと重要性について、さらに詳しく取り上げたいと思います。

※　本解説は本書には含まれておりません。　※

内容説明
神話を夢見ながら古代の物語を紡ぎなおす。神話という時を超えたつながりによって、科学と宗教、精神と身体、東洋と西洋の淵源の橋渡しに挑み、人類共通の心理的根源に迫ったキャンベル。ジョージ・ルーカスをはじめ数多の映画製作者・作家・作品に計り知れない影響を与えた大いなる旅路の終着点。

著者
ジョーゼフ・キャンベル
Joseph Campbell／1904年-1987年。アメリカ生まれの神話学者。比較神話学や比較宗教学で知られる。1934年よりサラ・ローレンス大学教授を務めた。著書に『千の顔をもつ英雄』上下（平田武靖・浅輪幸夫監訳、伊藤治雄・春日恒男・高橋進訳、人文書院）、『宇宙意識　神話的アプローチ』（鈴木晶・入江良平訳、人文書院）、ビル・モイヤーズとの共著『神話の力』（飛田茂雄訳、ハヤカワ文庫）、『聖杯の神話　アーサー王神話の魔法と謎』（斎藤伸治訳、人文書院）など。

訳者
斎藤伸治（さいとう・しんじ）
1962 年3 月生まれ。山形県南陽市出身。現在、岩手大学人文社会科学部教授。専門は言語学、言語論、文字論。主な著訳書として、ロイ・ハリス / タルボット・J・テイラー『言語論のランドマーク　ソクラテスからソシュールまで』（大修館書店、滝沢直宏氏との共訳）、フロリアン・クルマス『文字の言語学　現代文字論入門』（大修館書店）、『21世紀の言語学　言語研究の新たな飛躍へ』（ひつじ書房、今井隆氏との共編著）、ジョーゼフ・キャンベル『聖杯の神話　アーサー王神話の魔法と謎』（人文書院）などがある。

斎藤珠代（さいとう・たまよ）
広島県呉市出身。現在、東北学院大学教養教育センター助教。国際文化博士（東北大学）。専門は語彙意味論、言語社会学、国際文化学。主な著訳書として『語彙意味論の新たな可能性を探って』（開拓社、共著）、『21世紀の言語学　言語研究の新たな飛躍へ』（ひつじ書房、共著）などがある。

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