「ただで受けたのだから、ただで与えなさい」カトリック神父のつぶやき 年間第14主日

打ちひしがれた世界を見つめる主の眼差し

今日の福音は「飼い主のいない羊のように弱り果て、打ちひしがれている」という群衆の姿から始まります。イエスはこの世界で苦しむ者を見放すのではなく、彼らを見て「深く憐れまれた」と聖書は記します。この「憐れむ」という言葉のギリシャ語の意味は「はらわたする（スプランクニゾマイ）」です。人間の罪や社会の構造的悪によって傷つく人々を見て、神自身のはらわたが激しく揺り動かされる心の動きです。この神の痛烈な共感（コンパッション）こそが、今日のすべての朗読を貫く土台です。

そこから今日の朗読に一貫する核心的なテーマは「神の恵みと愛は、常に人間の資格や要求に先んじて、無力さと罪のただ中にいた人間たちを見つけてくださり、これをいやし育て、満たし、そこからそのあわれみを他の人々にも分かち合う者として派遣される。だから私たちも傲慢を捨て、自らの貧しさを自覚して神のあわれみによるはからいに自分を委ねて、神の国の建設にあずかるべきだ」ということでしょう。

人間の側に先行する神の無償の愛

第一朗読の出エジプト記において、神はシナイ山でモーセを通じて民に語りかけます。
「あなたたちは見た、わたしがエジプト人にしたこと、また、あなたたちを鷲の翼に乗せてわたしのもとに連れて来たことを。」（出エジプト19・4）
ここで重要なのは、神は民を奴隷の地だったエジプトから救い出し、「母鷲が傷つきやすい雛を自らの翼に乗せて守るように育て」られたということです。そしてその民は、この後「選ばれた民」として神との「契約」を結ぶにまで高められるのです。

第二朗読では使徒パウロがローマの信徒への手紙で、この旧約の救いをキリストの十字架という決定的な出来事に結びつけます。
「しかし、わたしたちがまだ罪人であったとき、キリストがわたしたちのために死んでくださったことにより、神はわたしたちに対する愛を示されました」（ローマ5・8）というパウロが強調するのも、わたしたちが「正しい人」でも「善い人」でもなく、むしろ「まだ弱かったころ」「不信心な者であったころ」「敵であったとき」に、キリストが命を捧げて私たちを救われたという事実です。

これに対して現代の政治や社会システムは「条件」が付き、「利害関係の駆け引き」で動いています。しかし神の愛は、それを受けるに値しない不完全な者へ無条件に無償で注がれます。それゆえわたしたちがまず認めるべきは、自分たちの正しさや能力ではなく、この圧倒的な神の愛の先行性なのです。

福音においては、はらわたを揺り動かされた（スプランクニゾマイ）イエスのあわれみは、12人の弟子たちをいやし、さらにその恵みを人々にも分かち合わせるために彼らを「派遣」します。

ここでマタイが記す十二使徒のリストには、重要なメッセージが隠されています。すなわちリストの中には、「徴税人マタイ」と「熱心党のシモン」の名があります。徴税人はローマ帝国という占領権力に仕えて同胞から搾取していた者であり、熱心党（ゼロータイ）は反ローマの武力闘争を辞さない過激な愛国主義者でした。政治的・社会的に、完全に敵対し、憎み合ってもおかしくない二人が、同じ「十二人」の枠組みの中に共存しているのです。

これは、教会という集団が「意見や立場の同じ同質的な人々の集まり」ではないことを示しています。キリストが作ろうとされる新しい神の民は、イエスを生きた核として、多様で、時に敵対する者同士が「和解」させられて一つに集まる場所なのです。

それに対して現代の私たちの社会は、異なる他者を落とし込めたり、排除する「分断」が加速しています。しかもその際、それがSNSのアルゴリズムや政治的イデオロギーによってなされます。

キリストとの出会いによっていやされた弟子たちには、派遣されるにあたって「汚れた霊（悪霊）を追い出し、あらゆる病気や患いをいやす」権能が与えられました。

古代において悪霊とは、人と神を引き離し、人と人との関係を徹底的に破壊する暴力的・分裂的な力を意味していました。現代においても、この「悪霊の力」は戦争や紛争、他者への不寛容、孤立を生み出す社会構造の闇となってあいかわらず勢力をふるっています。弟子たちの教会には、この「関係性を破壊する力・妨害者」と戦うことが求められています。しかしその戦い方は、力によるのではなく「神への信頼と人への愛を貫き通す」というイエス自身のあり方に倣うことです。

現代の「時のしるし」としての情報空間の危機

以上の聖書のメッセージから現代の私たちの社会を照らしてみると、この社会は今、情報空間の劇的な変化と人工知能（AI）技術の急速な台頭という、歴史的な転換点に立っています。

しかしこの情報社会は、利益至上主義や権力への渇望と結びつくことで、容易に人々の分断を煽る「邪悪なメカニズム」に支配されがちです。最新のデジタル技術が倫理から切り離されるとき、それは社会全体を覆う「罪の構造」へと変質します。その結果、神の像（かたどり）として造られた人間の尊厳や、キリスト教の根幹である「人間相互の関係性」が破壊されます。

この情報空間の変容は、すでに具体的な社会問題として表面化しています。最近も、よりによって首相の陣営が選挙の際に対立候補をおとしめる大量のネガティブ動画を発信し、認知空間を操作しようとしたという疑惑が報道され、人々に大きな衝撃を与えています。実際、選挙関連のYouTube動画の再生数は、2024年から2026年にかけて約10倍（2億7,000万回から28億回）へと急増したそうです。しかも、その大半は専門業者が制作した扇情的なショート動画と、それを拡散させることでお金を儲けようとする「切り抜き動画」です。首相の陣営がかかわったIT会社は、数十の選挙陣営から依頼を受け、総裁選や衆院選に向けて数千から万単位の中傷動画を作成した証言しています。

こうした動画は、人に嫌悪や怒りを抱かせ、それが理性を飛び越えて私たちの「感情」に直接割り込んできて大きな効果をもたらします。「スマホ農場」と呼ばれるネットへの大量発信ビジネスは、わずか数分間で数十万回以上の表示回数を叩き出す情報操作力を持ち、しかもこのビジネスを模倣する者はあとをたちません。しかしこうした動画は、人々を特定の偏った情報の中に閉じ込める「フィルターバブル」を作り出し、その結果、人間らしい対話の場は押しつぶされ、分断が進みます。

このような、人々の関心を引きつけることで利益を上げる「アテンション・エコノミー（関心経済）」は、人間を広告収入を生み出すための「依存症の主体」へと引きずり込みます。利益のために手段を選ばないプラットフォームによる情報戦は、深刻な「モラルハザード（倫理の欠如）」であり、社会全体で追求すべき「共通善」を破壊するものです。

さらに、こうした歪んだ情報空間は政治の利権疑惑とも結びついています。前述のネガティブ動画案件の裏では、動画制作の見返りとして、時の首相の名前や肖像を冠した暗号資産（仮想通貨）「サナエトークン」を公式に認めさせようとする暗躍があったと疑われています。このトークンは発行直後に急騰したものの、その後首相本人が関与を完全に否定したことで、価格が75％以上も大暴落するという騒動を引き起こしました。ともあれ、AI技術を駆使した情報空間が政治を歪め、利権疑惑や責任回避を生み出し、民主主義の基盤を崩壊させつつある現代の状況、特にそれを首相の側近が行っていたのは、極めて重大な問題です。

二つの対極的な視座：教皇レオ14世とピーター・ティール

こうした現代の危機に対し、カトリック教会のレオ14世教皇とPayPalやPalantirの共同創業者であるピーター・ティール氏の発言が話題となっています。両者の思想を対比することで、現代の技術危機の深層が浮かび上がってきます。

教皇レオ14世の警告：回勅『マニフィカ・フマニタス』

2026年5月25日、教皇レオ14世は初の回勅『マニフィカ・フマニタス（大いなる人間性）――人工知能の時代における人間の人格の保護について』を公布しました。教皇はこの中で、AI技術の暴走がもたらす「ディストピア（暗黒郷）」、すなわち自律型兵器システム（LAWS）の開発、プライバシーの侵害、人間が技術の奴隷となる状況に対して強い警鐘を鳴らしました。教皇は、この過度な技術依存の状況を、神に挑もうとして自滅した聖書の「バベルの塔」のイメージを重ね合わせて語っています。

ピーター・ティールの思想：「アンチ・キリスト」と「ハルマゲドン」

これに対してピーター・ティール氏は、高度なデータ解析で国防や国家機密に関わる企業「Palantir Technologies」を率いていますが、独自の終末論をも展開しています。彼は聖書（テサロニケの信徒への手紙二など）を参照しながら、現代のグローバリズム、すなわち「世界統一国家」の構築こそが、聖書の警告する「アンチ・キリスト」の本質であると主張します。人類の安全や環境規制のために国際機関がすべてを一元管理しようとする動きは、一見正しいように見えて、人間の自由を完全に奪う全体主義的な「不義の平和」を招くというのです。

ティール氏の見立てでは、現代人は「アンチ・キリスト（世界統一による過剰管理と停滞）」か、さもなくば「ハルマゲドン（技術暴走や核、AI兵器による世界の物理的破滅）」という極端な二者択一に直面しています。世界が滅びるという恐怖が蔓延すると、人々は破滅を避けるために国際権力による一元管理（アンチ・キリスト）を受け入れてしまいます。彼は、この無秩序な暴力（ハルマゲドン）を防ぐためには、強力な国家主権や技術的抑止力が必要であるとし、自身のPalantir社を、世界統一政府という絶対悪に対抗して西側自由主義圏を守るための「必要悪（カテコン：悪を抑止するもの）」と位置づけています。「毒をもって毒を制する」思想であり、限定的な管理によって世界の終末を遅らせようとしているのです。

「歪んだ現実主義」と「共通善」の衝突

しかし教皇レオ14世は、回勅においてこうしたティール氏の論理を真っ向から批判します。教皇は自律型兵器などのAI軍事利用に強い懸念を示し、伝統的な「正戦論（正しい戦争）」は現代の技術水準においてはもはや無効であると断じます。さらに、「戦争や暴力は人間の避けられない本性だ」として強力な防衛技術（限定的な悪）を正当化するティール氏の姿勢を、暴力の連鎖をシステム化するだけの「歪んだ現実主義」として退けます。

また、ティール氏は多国間主義的な合意形成を嫌悪し、特定の「徳あるテック・エリート」が技術を独占・管理すべきだと考えますが、これはカトリック社会教説の根幹である「共通善（bonum commune：社会のすべての構成員にとっての善）」に反します。回勅は、AI時代に必要なのは力による支配ではなく、対話と「分かち合われた共同責任」に基づく「愛の文明」であると説きます。一握りのエリートが人類の命運をコントロールしようとする姿勢は、他者を無力な大衆と見なす傲慢（ヒュブリス）であり、「連帯性」と「補完性」の原則に対する重大な違反なのです。

決定的な人間論の相違：人間の「限界」をどう捉えるか

教皇とティール氏の最も深い対立は、「人間とは何か」という人間論（anthropology）にあります。ティール氏は、テクノロジーによって死や老いなどの限界を克服しようとする「トランスヒューマニズム（人間拡張）」の環境にいます。

これに対し、回勅『マニフィカ・フマニタス』第118項は、「人間の限界（脆弱性、病、老い、苦しみ）は、修正されるべき欠陥（デフェクト）ではない」と宣言します。キリスト教が提示するのは、人間は限界を克服することによってではなく、むしろその弱さを通じて互いに繋がり、豊かに開花するというビジョンです。人間をどこまでも最適化しようとするトランスヒューマニズムの意志は、神から与えられた「大いなる人間性」の尊厳を人間の手で書き換えようとする傲慢な試みなのです。

教皇の光のもとで総括すれば、ティール氏は現代の危機を鋭く見抜きながらも、その解決を「技術権力の独占」という、自らが批判する全体主義と同じ「力の論理」に求めてしまっています。彼は破滅を避けるあまり、共通善と対話を放棄し、人間性の偉大さを損なうもう一つのディストピアに足を踏み入れていると言えます。

現代に蔓延する「実証主義」は、現実を単なる「利用可能な材料・データ」としてしか見ず、存在の根本的な価値や、その背後にある与え主（神）への驚きを見失わせる病です。この驚きの喪失は、人間を精神的な死に至らしめます。哲学が「自分が存在することへの驚き」から始まるとすれば、信仰と神学は「永遠の自由である神から、自分が『あなた』と呼びかけられているのを聞き取る」ところ、そこに向けてどこまでも新たに生命の成長を神に委ねることから始まるのです。

「ただで受けたのだから、ただで与えなさい。」（マタイ10・8）
イエスが弟子たちに与えたこの派遣の言葉は、今日の私たち全員に向けられています。私たちは皆、神から無から存在を与えられ、無条件の愛と和解の恵みを「ただで受けた」存在です。それならば、この閉塞した世界で果たすべき私たちの使命は、自らの周囲で孤立し、社会からこぼれ落ちて打ちひしがれている「失われた羊」に目を向け、神のあわれみの道具となることです。

現代の厳しい社会情勢の中で、私たちの希望はどこにあるのでしょうか。それは、人間の政治的解決や、一時的な技術の流行にはありません。哲学者のガブリエル・マルセルが指摘したように、「希望」とはすべてを与えてくれた無限の存在に対する被造物からの応答です。それがいつの間にか、人間側の「期待」や「要求」「計算」へとすり替わってしまわないよう注意しなければなりません。

私たちの本当の希望は、世界がどれほど激動し、破局的なムードに包まれていようとも、「収穫の主」である神がご自らのわざをあきらめず、常に先立って働いておられるという事実にあります。神は私たちの無力さや小ささを知りつつも、この分断された世界を癒すために、私たちをパートナー（働き手）として招き、今も送り出しておられるのです。

テクノロジーを盲信するティール氏流のエリート主義でもなく、人間の自由を圧殺する全体主義的な「管理」でもない、私たちが歩むべきは、ベネディクト16世の回勅の表題である「真理に根ざした愛（Caritas in Veritate）」の道でしょう。一人ひとりが人間の「心」の重要性に気づいて、その真の交わりにおいて倫理的覚醒（個人的な回心）を果たし、偽りの情報操作に立ち向かう社会構造の変革（社会的連帯）を成し遂げるときこそ、情報空間は救済されます。

私たちは、技術がもたらす共通善へのポジティブな可能性を信じ、分断の暗闇の中にあっても対話をあきらめず、真の平和（シャローム）の構築に向けて共に歩みを進める希望を捨ててはならないのです。「私たちは神の民、そのまきばの群れ」であるという確信を胸に、内面的な慌ただしさや絶望を捨て、落ち着いて、しかし確かな希望をもって、それぞれの生活の場へと遣わされていきましょう。

祈り

主なる神よ、あなたは弱り果てた世界を深く憐れみ、キリストの十字架によって和解の道を拓いてくださいました。どうぞ、分断と紛争に揺れる現代社会にあって、わたしたちがあなたの無償の愛の証人となることができますように。わたしたちをあなたの平和の道具として、今、この場所から遣わしてください。私たちの主イエス・キリストによって。アーメン。