哲学は、なぜ世界を裁く最終審級になれないのだろうか

私たちは、日常の中で絶えず判断している。

何を食べるのか。

誰に仕事を任せるのか。

どの意見を採用するのか。

目の前の問題へ、どこまで介入するのか。

判断しなければ、生活も仕事も前へ進まない。

だから私は、判断すること自体を否定したいわけではない。

現実では、むしろ判断しなければならない。

しかし一方で、抽象的な問いについて文章を書くとき、私は一つの解を提示することに慎重になる。

善とは何か。

正義とは何か。

責任とは何か。

思想とは何か。

世界をどのように捉えるべきなのか。

問いが抽象化するほど、その答えの適用範囲は広がっていく。

そして、適用範囲が広がれば、その判断基準は他者だけでなく、基準を提示した本人にも返ってくる。

では、現実の中で判断することと、世界へ普遍的な判断基準を差し出すことは、同じなのだろうか。

今回は、そのことについて考えてみたい。

限定された問いには、限定された解を出せる

例えば、今お腹が空いているとする。

ただし、健康にも少し気をつけたい。

何を食べるべきだろうか。

この問いには、ある程度答えられる。

その人の年齢。

体調。

運動量。

食物アレルギー。

その日の食事内容。

予算。

食事に使える時間。

そうした条件を確認すれば、現時点で妥当だと思える選択肢を提示できる。

もちろん、その答えも絶対ではない。

しかし、条件が限定されているからこそ、一つの解を置くことはできる。

ビジネスでも同じである。

例えば、客席数に対して従業員が不足している店舗がある。

このまま通常営業を続ければ、料理の提供が遅れ、接客の質も下がり、従業員も疲弊する。

その場合には、

メニューを絞る。

一部の客席を閉じる。

入店数を制限する。

営業時間を短縮する。

そのような具体的な選択肢を提示できる。

目的と条件が限定されているからである。

ここで重要なのは、その解が世界の普遍的な正解ではないということだ。

別の店舗では、設備も人員も違う。

顧客層も違う。

価格帯も違う。

だから、同じ判断がそのまま通用するとは限らない。

それでも、限定された状況に対して、限定された解を提示することはできる。

つまり、

条件が限定されるほど、判断は可能になる。

私たちの日常は、そのような局所的な判断の積み重ねによって成り立っている。

公開言論でも、個別の解は提示できる

文章を公開するからといって、何も判断できなくなるわけではない。

例えば、

このような規模の店舗では、先に目標客数を定めた方がよい。

この事故を防ぐには、使用するグラスを区別した方がよい。

この条件なら、先に責任範囲を明確にした方がよい。

そのような具体的な提案を書くことはできる。

そこでは、

何を目的としているのか。

どのような条件があるのか。

誰が責任を負うのか。

どのような帰結を避けたいのか。

その判断が立ち上がった条件を、できる限り示せばよい。

私は公開言論で、解を提示しないわけではない。

個別の事象について、

私はこう考えた。

私はこの条件から、こう判断した。

と書くことはある。

それは、

誰もが同じように判断しなければならない。

という命令ではない。

私が立っていた場所からは、そのように見えた。

その位置を明らかにした判断である。

だから、後から見落としていた条件が分かれば、修正することもできる。

局所的な判断は、局所的な判断として提示できる。

問題が起こるのは、その判断を抽象化し、より広い範囲へ適用し始めたときである。

抽象度が上がるほど、適用範囲は広がる

具体的な判断を抽象化すると、個別の条件が削られていく。

例えば、

という判断があったとする。

これを抽象化すると、

となるかもしれない。

さらに抽象化すると、

となる。

抽象度が上がるほど、その言葉は多くの場面へ適用できるようになる。

しかし同時に、個別の条件が切り落とされていく。

相手との関係性。

本人の心身の状態。

置かれていた役割。

どこまで事実を認識していたのか。

別の不利益や圧力を受けていなかったか。

抽象化によって、言葉は広く使えるようになる。

しかし、広く使えるようになるほど、現実を支えていた条件は失われていく。

つまり、

抽象度が上がるほど適用範囲は広がる。

しかし、

適用範囲が広がるほど、切り落とされる条件も増える。

抽象論の危うさは、ここにあると思う。

強い判断基準は、提唱者自身にも返ってくる

抽象的な判断基準は、他者だけに適用することができない。

例えば、

人は、自分の判断基準を自己点検しなければならない。

という基準を世界へ差し出したとする。

すると、すぐにその基準は発話者自身へ返ってくる。

あなた自身は、自分の判断基準を点検しているのか。

点検しているという自己認識だけでなく、それを示す行為はあるのか。

自己点検という言葉自体を、絶対的な基準にしていないか。

同じように、

他者を一つの概念だけで裁いてはならない。

と主張すれば、

その主張によって、他者を裁いてはいないか。

と問われる。

抽象的な判断基準は、広い範囲を判定できるから強い。

しかし、広い範囲を判定できるからこそ、提唱者自身もその適用範囲へ入ってしまう。

自分だけを例外にすることはできない。

だから、判断基準は武器であると同時に、足枷でもある。

他者を鋭く裁ける理論ほど、提唱者自身にも高い一貫性を要求する。

他者へ向けた刃は、持ち主だけを避けてはくれない。

哲学は、かつて世界を説明する学問だった

古代には、現在のような学問分野の区別は、まだ十分に成立していなかった。

自然について考えること。

生命について考えること。

国家について考えること。

善とは何かを考えること。

知るとは何かを考えること。

存在とは何かを考えること。

それらは、まだ一つの大きな知の営みとして扱われていた。

哲学は、個別の問題だけを扱う学問ではなかった。

世界とは何か。

人間とは何か。

何を真理と呼ぶのか。

どのような社会が望ましいのか。

そうした、他の判断を支える前提そのものを扱っていた。

だから哲学は、世界全体を説明し、他の知を位置づける最終審級のような場所に立つことができた。

中世ヨーロッパでは、神学が最上位に置かれた時代もあった。

それでも哲学は、神、魂、善悪、自然、理性と信仰の関係を論理的に構成する重要な役割を担っていた。

近代に入っても、哲学は認識、道徳、国家、歴史、世界全体を一つの体系として捉えようとした。

哲学は長い間、単なる専門領域の一つではなく、知全体を支える土台であろうとしてきたのである。

哲学は、自らを問い続けた結果、その座に留まれなくなった

その後、物理学、生物学、心理学、社会学、経済学などが独立した。

哲学が扱ってきた問いの多くは、それぞれの学問によって、独自の方法で研究されるようになった。

自然現象は、観測や実験によって検証される。

人間の心理は、調査や実験を通じて研究される。

社会の動きは、統計や歴史資料によって分析される。

哲学が世界について直接語るよりも、個別の学問の方が精密に答えられる領域が増えていった。

しかし、哲学が最終審級の位置を失った理由は、それだけではない。

哲学自身が、自らの前提まで問い始めたからである。

理性を基準にすれば、その理性はどのように成立しているのかが問われる。

経験を基準にすれば、その経験はどのように解釈されているのかが問われる。

言語を基準にすれば、その言語が使われている生活や制度が問われる。

歴史を基準にすれば、誰がどの位置から歴史を語っているのかが問われる。

権力を批判すれば、その批判自体が持つ権力性を問われる。

哲学は、世界を裁く基準を作るたびに、その基準自身も検査対象へ入れていった。

世界を裁くはずだった裁判官が、自ら被告席へ座ることになったのである。

哲学が弱かったから、最後の答えへ辿り着けなかったのではない。

むしろ、自らをも問い続けたからこそ、哲学は最後の審判者として固定されることができなかった。

だから私は、

哲学は最終審級になれなかったのではない。

最終審級にならないことによって、哲学であり続けた。

そのようにも考えている。

だから私は、抽象論では解ではなくレンズを提示する

問いが具体的であり、条件を限定できるなら、私は解を提示する。

この場面では、こうした方がよい。

この条件なら、この方法が妥当だと思う。

そのような判断を書くことはできる。

また、個別の事象について、

私はこのように考えた。

私はこのように判断した。

と書くこともできる。

しかし、問いが抽象化し、適用範囲が広くなるほど、私は一つの解を置くことに慎重になる。

善とは何か。

正義とは何か。

責任とは何か。

主体とは何か。

文明とは何か。

そのような問いに対して、

これが唯一の答えである。

と差し出すことはできない。

代わりに私は、

このように見ると、今まで見えなかった構造が見えるかもしれない。

というレンズを差し出す。

有限統合主義も、反応同期という考え方も、世界のあらゆる事象を自動的に判定する公式ではない。

世界を見直すための、一つの視座である。

例えば、

境界はある。しかし世界は分かれてはいない。

という命題も、それだけで正しい判断を導き出すわけではない。

この人と私は違う。

この部署とあの部署では責任が違う。

この国とあの国には国境がある。

その境界は現実にある。

しかし、その境界によって、世界が完全に切り離されているわけではない。

この命題を思い出すことで、

私はいま、どのような境界を引いたのだろう。

その境界を、世界そのものだと思っていないだろうか。

と問い直すことができる。

これは答えではない。

判断をもう一度始めるためのレンズである。

私が分けている三つの領域

ここまで考えると、私は三つの領域を分けているのだと思う。

現実では判断する

現実は、判断を待ってはくれない。

仕事でも、人間関係でも、事故対応でも、私たちは判断しなければならない。

限られた情報しかなくても、その時点で一つの選択をする。

役割を決める。

責任を配置する。

次に何をするかを決める。

私は現実の中では、日常的に判断している。

個別の事象については、私の判断として語る

記事でも、具体的な事象に対して判断を書くことはある。

ただし、これが世界の正解である。とは書かない。

私にはこう見えた。

私はこの条件から、こう判断した。

そのように、自分の立っている位置を明らかにする。

それは、判断から逃げるためではない。

自分が見ている条件が、世界のすべてではないと知っているからである。

抽象的な問題については、普遍解ではなくレンズを差し出す

問いが抽象化し、適用範囲が広がるほど、一つの解を置くことには慎重になる。

その代わりに、

このように見ると、何が見えるのか。

これまで当然だと思っていた前提を、どのように見直せるのか。

そのための視座を差し出す。

つまり私は、

現実では判断する。

個別の事象については、私の判断として語る。

抽象的な問題については、普遍解ではなくレンズを差し出す。

この三つを分けている。

レンズもまた、自己点検を免れない

ただし、レンズとして提示すれば安全になるわけではない。

どのレンズにも、見えるものと見えなくなるものがある。

世界を拡大して見せるレンズは、視野の外側を切り落とす。

ある構造を鮮明にする理論は、別の構造を見えにくくするかもしれない。

有限統合主義も例外ではない。

反応同期という考え方も、すべてを説明できるわけではない。

それらの視座を使うことで、

何が見えるようになったのか。

逆に、何を見落としたのか。

別のレンズを使えば、同じ事象はどう見えるのか。

その問いは残り続ける。

つまり、私は解だけを絶対化しないのではない。

レンズそのものも絶対化しない。

有限統合主義自身もまた、有限である。

その自己適用を免れることはできない。

判断する。しかし、世界の最後の答えにはしない

私は、判断しないわけではない。

現実では、日々判断している。

限定された問題には、限定された解を提示する。

個別の出来事について、自分の判断を書くこともある。

しかし、問いが抽象化し、適用範囲が世界全体へ広がるほど、私は一つの解を置くことに慎重になる。

抽象的な判断基準は、他者だけを裁くものではない。

その基準を差し出した本人もまた、同じ基準の中へ入る。

そして、抽象度が上がるほど、個別の条件は失われていく。

だから私は、抽象論では答えよりもレンズを差し出したい。

このように見れば、何が見えるのか。

そして、何が見えなくなるのか。

そのレンズを使い、どのように判断するかは、それぞれの現場と責任の中にある。

私は私の場所で判断する。

その判断を、私の判断として差し出す。

しかし、それを世界の最後の答えにはしない。

境界はある。

しかし世界は分かれてはいない。

これは公開言論の一般原則ではない。少なくとも、私自身はこのような姿勢で文章を書きたいと思っている。

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