思索メモ　(祖国への思いと宗教的所属のあいだで)

どうすればいいのだろう。
どう考えればいいのだろう。

・わたしの宗教的な所属が、その組織の構造上、祖国の安全保障との間に潜在的な緊張やリスクを内包しているとき、わたしの良心は、はっきり言って出口を失ってしまう。

・ある国が他国から軍事侵攻を受けたとき、宗教的に所属する共同体の指導者が、その侵攻を支持あるいは正当化し、さらには、侵略を受ける側の国に生きる同胞信徒の殺戮さえも含めて、その戦争を「Holy War（聖戦）」として祝福している。それならば、原理的に言って、日本が軍事侵攻を受けたときにも、同じ構造の悲劇が起こらないという保証は、どこにもない。

・私は胸に手を当て、自らに問わずにはいられない。
自分が所属する宗教共同体の指導者が、自分たちの生命や祖国を脅かす侵略を祝福したとき、わたしはその共同体に所属し続けることをどう考えればよいのか。人間の殺戮を宗教的に祝福する行為。特に、殺戮の対象となる人々が、同じ教派に属する同胞クリスチャンである場合、その“兄弟殺し”に果たして正当化の余地（justification）はあるのだろうか。

・現地教会が反対声明を出し、侵略に抵抗するとき、その独立した良心と行動には意味があると思う。とはいえ、その教会が、組織上、祖国への軍事侵攻を支持・祝福する宗教的な所属母体と制度的につながっている場合、私たち自身の意図や立場とは無関係に、いわゆる guilt by association（関係性による連座的な罪責）の呵責が、わたしの良心を刺すことになるのではないだろうか。そう憂慮する。わたしの良心は、その呵責に耐えられるだろうか。

・この問いに、杓子定規な正解はないのかもしれない。それに加えて、situatedness（私たち一人ひとりが置かれた、固有の生来的・地域的・文化的・政治的・時代的状況）は、他者の判断や見解、決断に対する安易なジャッジメントを拒むだろう。ある人にとっては、組織の内側にとどまり、地の塩として耐え忍ぶことが、十字架と復活の道なのかもしれない。また別の人にとっては、良心の声に耳を傾け、どこか別の場所に導きを求めることが、その人にとっての十字架と復活の道なのかもしれない。ジレンマを伴う難しい問題であるからこそ、互いの人生の歩みや選択に対する理解と思いやり、そして寛容さと慈悲深さが、ますます大切になってくるのかもしれない。

・日本人キリスト者の先人たちもまた、信仰と教会組織、歴史や政治権力との複雑な関係、そして純粋な福音宣教との間に横たわる葛藤やジレンマを、文学という形で表現してきた。例えば、遠藤周作の『銃と十字架』にも、そうした歴史の中で信仰と使命に生きた人々の姿が描かれていたのを思い出す。自分と同じような問いや葛藤を抱えた人々が過去にもいたこと、そして彼らがそれを隠さず、真っ正直に表現してきたことが、どれほど自分の慰めや励みになることだろう。

皆、同時代を、そして、時代を超え、旅する巡礼仲間｡

主が、私たち皆を赦し、憐れみ、恵みを注いでくださいますように。