
ジョン・レノンの「戦争と平和」
ジョンが「戦争と平和」について考え始めたのは、いつ頃だったのだろうか。
ジョンは、1940年、ナチス・ドイツによるリバプール空襲の続くなかに生まれ、やがてドイツのハンブルクへ渡る。
そして1966年、日本からベトナム戦争反対を公に語り始める。ツアーを止めてから、1967年に映画『How I Won the War』で兵士を演じ、1968年にはヨーコと「平和の種(ドングリ)」を植える。
そして「Give Peace a Chance」を歌い、戦争反対だけではなく、分断のない世界を「Imagine」すること、「Mind Games」へと、その思想を広げていった。
彼の思想の根本にあったのは、「一人ひとりの意識を変えて」行動に繋げることだった。
※ジョンが銃撃で亡くなったことに衝撃を受けたスウェーデンの芸術家は、1988年に国連前へ「非暴力」と「平和」のシンボル像を置いた。
1.ジョンとヒトラー
ジョンは1940年10月9日、第二次世界大戦下、ドイツ軍による空襲が続いていたリバプールに生まれた。
1957年、17歳でリバプール・アート・カレッジに通っていた頃には、ヒトラーを思わせる自身の姿やナチスの意匠を描いたイラストを残している。

1960~62年のハンブルク時代には、ステージ上で「Heil Hitler」と叫んだり、黒い櫛を鼻の下に当ててヒトラーの口髭を真似て挑発的なパフォーマンスを行っていた。若き日のジョンは、ヒトラーを挑発のために利用し、戦争や暴力をまだ外側から眺め、ブラックユーモアに変えていた。
ところが後年のジョンは、人間の中にある暴力性そのものを問題にするようになる。
2.1966年――東京から
1966年6月、ビートルズは来日し、記者会見でジョンは「次にほしいものは平和」と言い、ベトナム戦争について「毎日考えている」「賛成できない」「間違っている」と明確に答えた。
マネジャーのブライアン・エプスタインから政治的発言はしないように釘を刺されていたにも拘わらず、8月のアメリカ・ツアーの記者会見でもベトナム戦争反対を貫いた。
戦争は、もはや「自分とは関係のない世界の出来事」ではない。自分の意見を持ち、それを公の場で語るべき問題になったが、25歳のジョンは、まだ思想を行動に移す「平和運動家」ではなかった。

3.1966年――戦争映画への出演
同じ1966年、ジョンはリチャード・レスター監督の英映画『How I Won the War』に出演する。
映画は第二次世界大戦下の北アフリカ戦線を舞台にしたブラック・コメディであり、ジョンは二等兵Gripweed(グリップウィード)を演じるが、彼は戦場で命を落とす。
「俺は三つの理由で戦った。何だったのか、もう思い出せない。
最初の理由が、人を戦争へと駆り立てる。そして、いったん戦場に入ってしまえば、その理由は生き残ることだ。
戦争が終わったあと、誰かが見つけ出す理由については、俺には分からない。だが、それはきっと、この戦争がなぜ行われたのかを説明する、とても立派な理由になるんだろう。
きっと俺たちは、それを喜ぶんだろうな。
それに、俺は本当は泥棒なんかじゃない。俺はこれまで、盗んでまで手元に残しておきたいと思えるものなんて、何ひとつ見つけたことがない。」
ジョンは、この作品の中で、戦争を国家や英雄の側からではなく、戦場に放り込まれたひとりの兵士の側から演じた。
東京で「戦争は間違っている」と言ってから、この映画で「戦争によって人間はどうなるのか」へと視線を変えた。そして、映画の撮影中、ジョンは「Strawberry Fields Forever」を書き始め、幼少期のリバプールと自分自身の内面へと深く向き合っていた。
この頃、ジョンには外の世界で起きている暴力と、自分自身の内面の二つを同時に見つめる視線があった。
4.1968年――ヨーコと「平和の種」を植える
1968年、ジョンとヨーコは、ふたりで初めての平和イベント「Acorns for Peace」を行う。6月15日、ふたりは東西冷戦のさなか、コヴェントリー大聖堂跡の庭で東と西に向けた2個のドングリを植えた。
軍需産業のあったコヴェントリー市は第二次世界大戦のドイツ軍の空襲によって破壊された都市で、戦後には平和と和解の象徴となった場所だった。そこでふたりは、未来の命を植えた。
ジョンはヨーコという戦友と出逢って、反戦の心に火が付き、戦争批判から平和を作る側へとその行動を進める。

5.1969年――平和を世界へ
1969年、ジョンとヨーコは自分たちの結婚さえも平和のメッセージを発信する場へと変えていった。3月にジブラルタルで結婚式を済ませると、アムステルダム、モントリオールで「ベッド・イン」を敢行する。
ふたりは、新婚旅行を「平和のためのベッド・イン」に変えるというアヴァンギャルドなイベントにし、新聞、テレビ、写真、音楽というメディアを徹底的に利用し、6月には当時平和活動のアンセムとなった「Give Peace a Chance」を歌う。
11月、ジョンはMBEを返上し、戦争に関する英国政府の政策への抗議を表明した後、12月には、「WAR IS OVER! IF YOU WANT IT」という言葉を世界各地に掲げた。12月24日、東京の日比谷野外音楽堂でもジョンとヨーコのクリスマス・イベントが行われ、次のメッセージが届けられた。
6.原爆の映画公開要請へ
この頃、ジョンはヨーコから日本の原爆の惨状を聞かされたのだろう。1969年12月には当時の佐藤栄作首相に対し、広島と長崎の原爆被害を記録した映画の海外での公開を要請している。
「日本国民には、広島と長崎で何が起こったのかを世界に示す責任がある。そして、それが二度と繰り返されないことを願う」
核兵器禁止条約への日本の参加についての私見
核兵器禁止条約への参加は、単に「アメリカの核の傘から離れるか」という安全保障政策の問題ではない。核兵器そのものが、人間の生存を脅かす兵器であるという問題である。
広島と長崎で、その恐ろしさを身をもって経験した日本には、核兵器の非人道性を世界に伝え、核兵器廃絶を先頭に立って進める特別な責任がある。
それにもかかわらず、日本政府は「核兵器廃絶という目標は共有する」としながら、核兵器禁止条約には署名・批准していない。
そもそも人類は、自らの生存を脅かすほどの破壊兵器を持ち続けてよいのだろうか。これは、安全保障政策を超えた、人類そのものへの根源的な問いである。そして、その問いを広島と長崎を経験した日本が世界に投げかけることには、他の国にはない重みがあると私は思う。
ジョンの言葉は、戦争そのものへの疑問から、戦争がもたらす究極の破壊である核兵器へと視線を広げていたことを示している。
ジョンはこの映画にショックを受けただろうし、ジョンの反戦の心は、この映画によって信念に近い揺るぎないものとなっていったと思う。
生前、ジョンは広島を訪れる機会がなかったが、2011年7月にヨーコは広島市現代美術館から広島賞を受賞した。受賞の理由は、ヨーコが半世紀にわたって、芸術を手段として平和を訴えてきたからだ。ヨーコはこの時、広島、長崎を訪れ、原爆と東日本大震災の犠牲者を追悼している。
なお、1995年、ヨーコは戯曲『HIROSHIMA』のために「Hiroshima Sky Is Always Blue」を作曲し、ポールとともに自宅スタジオで録音している。
ヨーコの戦争体験は、1945年3月、東京大空襲の後に遡るが、12歳のヨーコは母と弟、妹とともに軽井沢へ疎開し空腹と寂しさに耐えていた。
7.平和のために想像する
ジョンのメッセージは、1966年には「戦争は間違っている」だけだったが、1968年には「平和のために行動しよう」と呼びかけ、1969年には「平和を実現するのは、あなた自身でもある」となっていった。平和を実現する主体を、政府や国家だけではなく、一人ひとりの人間へと移した。
1971年には「Imagine」を送り出し、ここでジョンは、もはや特定の戦争だけを問題にせず、国境、宗教、所有――人間を分断するさまざまなものを取り払った世界を「想像する」。「戦争のない世界とは、どのような世界なのか」と。
ジョンは、戦争を批判するだけではなく、「Imagine」ではその背景にある人間社会そのものを考え始めた。
8.戦争を見る眼から意識を変える眼へ
戦争を見る人から、戦争によって傷つく人間を見る目を持ち、戦争を批判する人から、平和を行動にする人へ。さらに、平和を求める人から、人間の意識そのものを変えようとする人へ。
ジョンは次第に、「戦争をなくすには、人間そのものが変わらなければならないのではないか」という問いへ近づいていった。
1980年12月8日、米RKOラジオインタビューでジョンは次のように語っている。
「今振り返って、もしあの頃と同じことをもう一度言うとしたら、僕は『人々こそが力を持っている』と言うだろう。銃の力という意味じゃない。人々には、自分たちが望む社会を作り出す力があるんだ。」
「僕たちはその力をナポレオンのような人物に預けてしまうこともある。ドイツ人はヒトラーに催眠術をかけられたようになったのかもしれない。でも、それでドイツ人が他の人類と違うことになるのか? そんなことはない!」
「真実は僕たちの中にある。僕たち全員、一人ひとりの中にある。」
この歌を聴いて意識を変えなければならないのは、戦争の親玉たちなのだが、いつになったらジョンのメッセージが彼らの心に届くのだろうか。
※ジョンの平和活動の詳細は以下に纏めた。
(了)