
風と水の聖地【前編】|水の神・廣瀬大社──五行・陰陽から読み解く二社参り
@Ricoです。
今回のテーマは、「繋ぎ、調和する」。
廣瀬大社と龍田大社。
つまりは、水と風。
この二社を一対として参拝する「二社参り」は、天武天皇の御代にまで遡る、日本でも最も古い聖地巡拝のかたちのひとつです。
なぜ、この二社は対で祀られるようになったのでしょうか。
その背景には、古代律令国家の祭祀制度だけでなく、中世神道の教学や仏教思想の影響が深く刻まれています。
前編では、水の神を祀る廣瀬大社への参拝を辿りながら、「二社参り」の源流を三つの視点から深掘りしていきます。

なぜ「二社参り」なのか──風と水の調和という国家思想
日本書紀に刻まれた天武天皇の祈り
廣瀬大社と龍田大社が一対として国家的に祀られるようになった起源は、『日本書紀』天武天皇4年(675年)4月10日条に明確に記されています。
「風神を龍田の立野に祀り、大忌神を広瀬の河曲に祀らしむ」
天武天皇は、風を司る龍田の神と、水を司る廣瀬の神を同日に祀ることで、風水を調え、国家の安泰と五穀豊穣を祈願しました。
以後、毎年4月と7月の年二回、朝廷より五位以上の王臣各一人と神祇官六位以上の各一人が勅使として派遣され、龍田では風神祭が、廣瀬では大忌祭が、南北朝時代まで連綿と続けられました。
この記録は何を示すのでしょうか。
風と水を個別に祀るのではなく、必ず「対」として同時に祀るという国家祭祀の原則です。
風が強すぎれば作物は倒れ、水が溢れれば田は流される。
風雨の調和こそが稲作国家の生命線であり、その調和を神に祈る行為が
「二社参り」の原点となったのです。
延喜式祝詞にみる「対」の構造
延喜式(927年成立)に収められた「龍田風神祭祝詞」と「廣瀬大忌祭祝詞」は、対になる祝詞として神祇官に伝承されました。
延喜式にはさらに注目すべき記述があります。
「春日・廣瀬・龍田の社庫の鍵は、神祇官の倉に納められており、祭礼の時に派遣される勅使が社庫の鍵を持参して開き、終わると閉じて神祇官に返納した」という一文です。
春日大社とともに廣瀬・龍田の二社が朝廷の直接管理下にあったことがわかる、極めて重要な記録です。
三つの教学からみる「対の祀り」
ここからは、二社参りの思想的背景を三つの視点から考察します。
少し専門的な内容になりますが、読者の方にもわかりやすくまとめていきます。
▶︎ 視点1:『二十二社註式』と中世神道説
『二十二社註式』は、文明元年(1469年)に吉田兼倶が撰したとされる神道文献で、平安時代から中世にかけて朝廷が特別の崇敬を捧げた二十二社の成立過程を記録した重要な書物です。
康保3年(966年)閏8月、止雨の奉幣に際して、
伊勢・石清水・賀茂・松尾・平野・稲荷・春日の「上七社」に加え、
大原野・大神・石上・大和・廣瀬・龍田・住吉の「中七社」、
さらに丹生・貴布禰の二社を加えた十六社
この十六社が、朝廷からの奉幣対象として定められました。
この十六社の段階から<廣瀬と龍田>は常に対で列記されているのです。
二十二社の制度が永保元年(1081年)に永例として確立したのちも、この二社は中七社のなかで連続して配置され、国家の重大事や天変地異の際には、必ず一対として奉幣を受けました。
中世神道の文脈では、この「対」の構造は「天地陰陽の原理に基づく宇宙論的な配置」として理解されていました。
風(龍田)は天の気であり、水(廣瀬)は地の気である。
天と地、陽と陰、動と静。
この二つの力が調和することで万物が生成されるという思想が、二社を一対とする信仰の根底にあります。
▶︎ 視点2:両部神道(りょうぶしんとう)の教学
両部神道とは、真言密教の立場から神道を解釈した神仏習合思想です。
密教では、宇宙の真理は胎蔵界と金剛界という二つの世界(両部)によって表現されます。
胎蔵界は、大日如来の慈悲が母の胎内のように万物を育む「理(ことわり)」の世界。
金剛界は、金剛石のように堅固な智慧の「智(ちえ)」の世界。
この二つは別々のものではなく、対であり一体です。
空海と関連が深いとされる『秘蔵記』には「胎蔵とは理なり。金剛とは智なり。理智相離れず」と記されています。
さらに両部神道では、この胎蔵界と金剛界の原理を日本の神々に重ねます。
最も有名なのは伊勢神宮の解釈で、
内宮の天照大神を胎蔵界の大日如来、外宮の豊受大神を金剛界の大日如来とし、内宮と外宮が一体となって大日如来の顕現を形成しているとしました。
(二宮一光説)
では、廣瀬と龍田の「対」は、この両部の原理とどう重なるのでしょうか。
✔️ 水は万物を育む根源的な力であり、胎蔵界の「理」=慈悲に通じます。
✔️ 風は万物を動かし変化をもたらす力であり、金剛界の「智」=智慧に通じます。
廣瀬大社の鳥居が両部鳥居(四脚鳥居)であることも、この神社がかつて神仏習合の深い影響下にあったことを物語っているのでしょう。

ただし、ここで重要な注意点を記しておきます。
両部神道の教学文献のなかで廣瀬・龍田の二社を直接的に胎蔵界・金剛界に配当した記述が確認できるわけではありません。あくまで両部神道の「対の論理」が、風水二社の信仰を補強し、その思想的な深みを与えた構造的な類似として捉えるべきものです。
断定はされていませんが、中世の神仏習合の空気のなかで、この二社がそうした文脈で理解されていた可能性は十分に考えられます。
▶︎ 視点3:伊勢神道(いせしんとう)の教学
鎌倉時代末期から南北朝時代にかけて、僧侶主導の両部神道に対する反動として生まれたのが伊勢神道です。
伊勢神宮の外宮神官・度会氏によって唱えられ、「神こそが本体であり、仏は仮の姿である」とする神本仏迹説を展開しました。
伊勢神道の理論的基盤となったのが『神道五部書』です。
この文献群では、外宮の豊受大神の地位を高めるために、天地創造の根源に「水」と「風」の力を位置づける独自の宇宙論が展開されています。
具体的には、天地が生まれる際に、水の神霊と風の神霊がその生成を助けたとする思想が含まれています。
ここで言う「水」と「風」は、単なる自然現象ではなく、宇宙の根源的な生成力として捉えられています。
この伊勢神道の宇宙論を通してみると、廣瀬(水)と龍田(風)の二社参りは、単なる農耕儀礼を超えて、天地開闢の原理そのものを体感する行為として再解釈することができます。
風と水が調和してこそ万物は生成される。
この根源的な原理を、大和の地において目に見える形で祀っているのが、廣瀬大社と龍田大社なのです。

大和川の水系と廣瀬大社の地理的必然
なぜ「この場所」なのか
教学的な考察を踏まえたうえで、あらためて地理に目を向けてみましょう。
廣瀬大社の鎮座地は、高田川と合流した曽我川・大和川・飛鳥川・富雄川など、奈良盆地を流れるほぼすべての河川が集まる合流地点にあります。
いわば、大和国の水が一つに束ねられる結節点です。

ここに水神を祀るのは、まさに地理的にも合致しています。
奈良盆地の水は、この合流地点からさらに西へ流れ、龍田の地を経て河内平野(現在の大阪平野)へと下っていきます。
つまり、
廣瀬は水を「集める」場所であり、
龍田は水を「送り出す」場所なのです。
大和川はまた、古代における交通の要衝でもありました。
龍田越えは大和と河内を結ぶ主要な交通路であり、人・物・情報が行き交う場所に風の神が祀られ、その水の源流域に水の神が祀られたことは、祭祀と交通が一体となった古代国家の構造を如実に示しています。
廣瀬──「河合」という地名の意味
廣瀬大社が鎮座する地は「河合(かわい)」と呼ばれます。
字のごとく「河が合う場所」。この地名そのものが、水の合流地点としてのこの土地の性格を端的に表しています。
日本書紀が「広瀬の河曲(かわわ)」と記したこの場所は、川が蛇行して流れを緩やかにする地点でもあり、氾濫と恵みの両面をもつ場所でした。
山谷から下ってくる荒々しい水を穏やかな水に変えて大和平野に配る。それが廣瀬の水神の本質的な働きとされています。

廣瀬大社参拝──水の聖地を歩く
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斑鳩の里を抜け、大和川を渡ります。
途中、御幸橋のたもとには「御幸瀬ノ渡・川合浜跡」の史跡があります。
この「御幸瀬」の名は、天武天皇が廣瀬神社と龍田神社に行幸した際に名づけられた「行幸ノ瀬」に由来します。また、元明天皇が廣瀬神社への行幸の折に板橋を架けて廣瀬川(大和川)を渡られたことにちなむとも伝えられます。

二社参りの歴史が、地名として今なお残されているのです。

祓戸社──祓戸四神の力
廣瀬橋のたもとに鎮座するのが祓戸社です。

御祭神
祓戸四神
(瀬織津姫神、速開津姫神、気吹戸主神、速佐須良姫神の四柱)
人が犯す罪穢を祓い清める神々であり、参拝の最初にこちらでお清めをいただきます。
廣瀬橋の目の前に祓戸社が鎮座していること。
川を渡り、橋を越えて神域に入る。その境界で祓いを受ける。
水の聖地にふさわしい、禊の導線が自然に組み込まれています。

参道──官幣大社の格式
社号碑には「官幣大社」の文字。廣瀬大社は明治4年(1871年)に官幣大社に列格し、戦後は神社本庁の別表神社に加列されています。
長い参道は広々として、木々の間を風が吹き抜けます。水の神の社でありながら、境内では心地よい風を感じる。
その感覚がすでに「風と水の調和」を体現しているのかもしれません。
参道の途中には日吉社があり、境内案内図にはない古い社も。
こうした場所で足を止め、耳を澄ますことで、境内の声が聞こえてきます。

御本殿──若宇加能売命を祀る
両部鳥居をくぐり、手水舎で清め、拝殿へ。

御祭神
主祭神:若宇加能売命(わかうかのめのみこと)
別名として、豊宇気比売大神(伊勢神宮外宮の御祭神と同神とされる)、宇加之御魂神(伏見稲荷大社の御祭神と同神とされる)、廣瀬大忌神(ひろせおおいみのかみ)とも呼ばれます。
相殿:櫛玉命(くしたまのみこと)
※社伝では饒速日命を指すとされています。
社家の樋口氏は饒速日命を祖神とする物部氏の末裔とされ、社家の邸宅内には境外末社の饒速日命社があります。
(ただし、こちらは一般の参拝はできません)
相殿:穂雷命(ほのいかづちのみこと) 水穂雷神、さらには「天明玉の分霊」「坎火神(あなひのかみ)」ともされる火の神です。
注目すべきは、水の神である若宇加能売命のそばに、火の神である穂雷命が祀られていること。
水と火。一見矛盾するようですが、これもまた陰陽の調和の象徴です。

御神徳は「衣食住を守護し、治水を司る」。
山谷から流れ下る荒々しい水を穏やかな良水に変え、大和平野の人々の暮らしを守る。
それが廣瀬の水神信仰の本質です。
本殿は正徳元年(1711年)に再建されたもので、奈良県指定有形文化財となっています。
春日造の朱塗りの社殿が、樹木に覆われた境内に鎮座しています。

水足明神──龍王が棲む池の伝説
拝殿でのご挨拶の後、境内を歩いていると、裏手に不思議な場所を見つけます。

こちらが水足明神。
後から調べてわかったのですが、ここは水足池の跡地とされる場所で、廣瀬大社の創建伝承と深く結びついています。
社伝によれば、崇神天皇9年、廣瀬の河合の里長である藤時のもとに、美しい若者の姿で神が現れ、「この北にある水足池の上に御殿を造ってほしい」と託宣がありました。
藤時が「波が高くて人間には建てられません」と答えると、若者は「翌朝のしるしを見よ」と言って消えた。
翌朝、水足池は一夜にして陸地に変わり、橘が数多く生えていた。これが天皇に伝わり、社殿が建てられた。
──これが廣瀬大社の創建譚です。
この場所に立つと、風がふわりと吹いてきます。
水と風が交差する場所。
池の跡地という歴史と、肌で感じる風の心地よさが、まさに二社参りの本質を体現しているかのようです。

境内社と境外社をめぐる
境内社として、以下の社にご挨拶をいたします。
🔹祖霊社(御祭神:大国主命、当社に関係する神葬の祖霊)
🔹日吉社(御祭神:大己貴神、大山咋神。方除け、縁結びに霊験あらたか)
🔹日の丸大明神(御祭神:倉稲魂神。伏見稲荷大社からの勧請)

🔹境外末社として、自転車で5分ほどの場所に八神殿社があります。
皇室御守護の神々を祀る社で、民家の間にひっそりと御鎮座されています。

さらに、廣瀬橋の近くには
🔹境外摂社の水分神社があります。

御祭神は水分神(みくまりのかみ)。
水の分配を司る神で、社伝によれば本社御祭神の若宇加能売命の分身とも、また女子、あるいは子どもを守る「御子守神」ともされます。
吉野の水分神社を思い起こさせる御由緒です。
こちらの水分神社でも、心地よい風がふわりと吹いてきました。水と風がお互いに寄り添い合い、なくてはならない存在であることを肌で感じる瞬間です。

前編を終えて──水が集まる場所から風の道へ
廣瀬大社の参拝を通じて見えてきたのは、二社参りが単なる農耕儀礼ではなく、天地の調和という深い思想に根ざしたものであるということです。
『二十二社註式』に記された国家祭祀の制度。
両部神道の胎蔵界と金剛界の対の論理。
伊勢神道の天地生成における風と水の根源的な力。
これらの視点が重なり合うとき、廣瀬大社と龍田大社の「二社参り」は、単に風と水だけにとどまらない、宇宙の根本原理に触れる巡拝であることが見えてきます。
大和盆地のすべての水が集まるこの場所から、大和川は龍田の地へと流れ下ります。水の旅路をたどるように、次は風の聖地・龍田大社へと向かいましょう。
後編では、龍田大社の参拝を辿りながら、五行思想と風の信仰、そして二社参りが私たちの人生にもたらす「調和」の意味を深掘りしていきます。
わがくには 神のすゑなり 神まつる 昔のてぶり わするなよゆめ
──明治天皇御製

天武天皇が風と水を一対として祀り始めたのは、今から約1350年前のこと。
その「昔のてぶり」は、延喜式の祝詞に記され、二十二社の制度に組み込まれ、
中世の教学に深められながら、今もなおこの大和の地に息づいています。
廣瀬の水神に手を合わせ、龍田の風神に手を合わせる。
その二社参りの所作そのものが、天武天皇から連綿と受け継がれてきた「昔のてぶり」です。
風水を調え、国の安寧を祈る。その祈りの形を忘れることなく、次の参拝者へと繋いでいくこと。それもまた、巡礼の意味のひとつなのかもしれません。
では。
いつも、ありがとう^^
@Rico
幸せは自分のために
世界が平和であるために