八百万の神々は、感謝の痕跡なのか

副題｜回収された力を天へ返すということ

はじめに｜今日も夕飯を食べることができた

今日も夕飯を食べることができた。

今日も一日、無事に過ごすことができた。

それだけのことである。

特別な成功を収めたわけではない。

大きな目標を達成したわけでもない。

昨日と同じように働き、食事をして、一日を終えた。

けれど、考えてみれば、それは決して自分一人の力だけで成立した一日ではない。

食事には、食材を育てた人がいる。

運んだ人がいる。

売った人がいる。

調理した人がいる。

さらに遡れば、土がある。

水がある。

太陽がある。

微生物がいる。

そして、それらが働くための時間がある。

自分は代金を支払ったかもしれない。

自分で料理を作ったかもしれない。

けれど、代金を支払ったからといって、その食事が成立するまでのすべてを、自分が作り出したわけではない。

今日も無事に帰宅できたということも同じである。

事故に遭わなかった。

大きな怪我をしなかった。

家に帰ってくることができた。

そのすべてが、自分の判断や努力だけで成立したとは限らない。

偶然もあっただろう。

誰かの注意深い仕事によって、事故が防がれていたのかもしれない。

自分の知らないところで、社会の仕組みが働いていたのかもしれない。

そう考えていると、ふと思う。

今日も夕飯を食べることができた。

今日も一日、無事に過ごすことができた。

それだけでも、天に祈る価値はあるのではないか。

何かを叶えてもらうためではない。

すでに受け取っているものがあるから、祈る。

そして、人間がそうした祈りを繰り返してきた営みを、宗教と呼ぶのかもしれない。

日本には、八百万の神々がいるとされる。

もしかしたら、それらの神々は、昔の人間が世界へ向けてきた感謝の痕跡でもあるのではないだろうか。

今回は、そこから考えてみたい。

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第一章｜神の力は、いつ神へ戻るのか

以前、『感謝とは、借りた力を返すことである』という記事を書いた。

その発端には、一つの寓話があった。

神の力とは、人間が神へ向けた信仰心によって成り立っている。

人は神の前で願いを告げる。

あるいは、自分がこれから成し遂げようとすることを宣言する。

ここでいう願いとは

「お金持ちになりたい」

というような他力本願のものではない。

「私はこれから、妻と子供に腹一杯に飯を食わせるために商売に精進します。そのために酒を断ちます。どうか見守っていて下さい。」

というような、宣言に近いものだ。

あなたが、力を貸す側だとしたら、どちらの力になりたいかは明白だろう。

神は、その人間へ力の一部を貸す。

そして、人間は自分の力で行動する。

病気が治った。

試験に合格した。

無事に仕事を終えた。

人生を立て直した。

そのとき、もう一度神の前へ戻り、

「おかげさまで、ここまで来ることができました」

と報告する。

そこで初めて、貸していた力が神へ戻る。

そんな話だった。

この寓話が宗教的に正しいのかは分からない。

出典も覚えていない。

しかし、人間の力の循環を考えるための物語としては、とても興味深い。

なぜなら、人間もまた、誰かへ力を貸しているからだ。

心配する。

励ます。

教える。

支える。

待つ。

信じる。

自分の時間、注意、感情、期待を、誰かへ向ける。

そして、その人から、

「無事に終わりました」

「助かりました」

「一人でできるようになりました」

と報告が返ってくる。

すると、こちらはようやく安心できる。

もう心配を続けなくてもよい。

自分が差し出したものが、相手へ届いたと分かる。

私は、これを力の返還と考えた。

ここでいう力とは、物理学的なエネルギーではない。

人間が特定の対象へ向けていた、時間、注意、感情、期待、責任、行動可能性の総称である。

そして、その力は喪失によっても行き場を失う。

愛していた人との関係が終わる。

仕事を失う。

役割を失う。

かつて熱中していたものへの興味を失う。

そのとき、それまで対象へ向けていた力の使い道が変わる。

私は、この問題から『人生とは、回収された力の再配置である』という論考を書いた。

だが、さらに考えているうちに、一つの疑問が生まれた。

回収された力は、必ずしも新しい目標や人間関係へ向けなければならないのだろうか。

仕事に向けてもよい。

創作に向けてもよい。

新しい誰かを愛することへ向けてもよい。

それならば、

天へ向けてもよいのではないか。

そう考えたのである。

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第二章｜感謝には、宛先の分からないものがある

誰かに助けてもらったとき、その相手へ感謝することは難しくない。

道を教えてもらった。

ありがとう。

荷物を持ってもらった。

ありがとう。

仕事を手伝ってもらった。

ありがとう。

そこには明確な相手がいる。

しかし、人間が受け取っている恩恵には、相手を特定できないものがある。

例えば、今日も水を飲むことができた。

その水は、どこから来たのだろう。

雨が降った。

川を流れた。

地下へ浸透した。

水道施設で処理された。

管路を通って運ばれてきた。

そこには多くの人間の仕事がある。

同時に、人間が作り出したわけではない自然の循環もある。

水道事業に携わる人々へ感謝することはできる。

しかし、雨そのものにはどう感謝すればよいのだろう。

太陽にはどう感謝するのだろう。

土にはどう感謝するのだろう。

もちろん、科学的に考えれば、雨が降るのは水循環によるものである。

太陽が光るのは、内部で核融合反応が起きているからである。

植物が育つのは、光合成などの生理的な働きによる。

そこに人間への善意を想定する必要はない。

雨は、私のために降っているわけではない。

太陽も、私を生かすために輝いているわけではない。

自然は、人間の都合を考えて働いているわけではない。

それでも、人間がその働きによって生きていることは事実である。

ここで、少し不思議な問題が生まれる。

何かを与えようという意思が存在しなくても、人間は恩恵を受け取ることがある。

そして、その恩恵に感謝することもできる。

太陽が自分を愛している必要はない。

雨が自分を助けようとしている必要もない。

それでも、太陽がなければ地球の生命のあり方は大きく違っていただろう。

水がなければ、私たちは生きられない。

そこに、人間への善意はなくてもよい。

恩恵が存在しているという事実だけで、感謝は生まれ得る。

では、その感謝は誰へ向かうのだろうか。

私は、ここに天という概念が現れる余地があると思う。

天とは、必ずしも人格を持った神を意味する必要はない。

自分が受け取っている恩恵のうち、誰か一人の功績には還元できないもの。

人間の意思だけでは成立しないもの。

自分の力では支配できないもの。

それらへ感謝を向けるための、象徴的な宛先として考えることもできる。

つまり、天へ感謝するとは、

誰かが自分のために世界を動かしてくれた

と断定することではない。

自分が生きているという事実は、自分だけの力では成立していない。

そのことを認める行為でもあるのだと思う。

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第三章｜感謝する相手が、もういないこともある

しかし、感謝にはもう一つの形がある。

相手が分からない感謝ではない。

相手が誰なのかは、はっきり分かっている。

けれど、もうその人に伝えることができない。

そういう感謝である。

私は以前、『祖父から継承されたもの』という文学作品を書いた。

幼い頃、私には父親がいなかった。

その代わりに、祖父が父親のようにそばにいてくれた。

父親参観に来てくれた。

キャッチボールをしてくれた。

ラジオ体操にも一緒に行った。

かけっこもした。

欲しいものも買ってくれた。

祖父は寡黙な人だった。

愛について立派なことを語る人ではなかった。

ただ、自分の手が届くところにいた私を、粗末にしなかった。

しかし、私はその価値に気づいていなかった。

祖父がいることが、当たり前だったからだ。

ある日、仕事から帰宅した私は、祖父へ暴言を吐いてしまった。

ただの八つ当たりだった。

祖父は何も言い返さなかった。

私は、その沈黙に甘えていたのかもしれない。

祖父にも感情がある。

祖父にも疲れがある。

祖父にも傷つく心がある。

そんな当然のことを、当時の私は十分に理解していなかった。

その後、祖父とは長い間会わなかった。

次に会った頃には、祖父は認知症になっていた。

私のことが分からなくなっていた。

ところが、ある年のお盆に、

「俺のことが誰だか分かるか？」

と尋ねると、祖父は私の名前を答えた。

私は驚いた。

そして、もうこれが最後になるかもしれないと思った。

翌年、祖父は亡くなった。

その後、私は夢の中で祖父に会った。

祖父は背中を向けていた。

私は、かつての暴言を謝った。

しかし、祖父は何も語らなかった。

私は今でも、祖父があのとき何を思っていたのかを知らない。

赦してくれたのかも分からない。

けれど、一つのことを決めた。

祖父に顔向けできない生き方だけはしない。

そう心に誓ったのである。

ここで、私は感謝について考え直すことになった。

感謝とは、相手に伝えれば終わるものなのだろうか。

そもそも、相手に伝えられなければ、感謝することはできないのだろうか。

祖父から受け取ったものは、確かに存在していた。

しかし、受け取っている最中には、その価値を理解できなかった。

理解できた頃には、もう直接返すことができなかった。

ここには、前章とは異なる問題がある。

雨に感謝したい。

しかし、感謝する相手が分からない。

祖父に感謝したい。

しかし、感謝する相手がもういない。

一方は、宛先の分からない感謝である。

もう一方は、宛先を失った感謝である。

そして、人間はそのどちらについても、祈ることができる。

墓前で手を合わせる。

亡くなった人へ語りかける。

天に向かって感謝する。

その言葉が実際に相手へ届いているのかは分からない。

しかし、言葉が届くかどうかとは別に、自分が何を受け取っていたのかを確かめることはできる。

だから祈りには、返答のない相手と関係を結び直す働きもあるのかもしれない。

ただし、祈ることで過去が清算されるわけではない。

謝罪が届いたと証明できるわけでもない。

それでも人は、受け取ったものを未来の生き方へ引き受けることができる。

私は、そこに祈りの一つの意味があると思う。

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第四章｜神とは、傷つかない他者なのかもしれない

ここで、別の論考へ話をつなげたい。

以前、私は『神とは、傷つかない他者である』という記事を書いた。

そこで考えたのは、人間が抱えている未熟を、どこへ向ければよいのかという問題だった。

人は誰かに分かってほしい。

愛してほしい。

許してほしい。

救ってほしい。

ずっと見ていてほしい。

そう願う。

その願い自体は、悪ではない。

けれど、それを無制限に隣人へ向ければ、相手を傷つけることがある。

親も疲れる。

恋人も疲れる。

友人も疲れる。

子どもも疲れる。

どれほど親しい相手であっても、感情を無限に受け止めることはできない。

なぜなら、隣人は神ではないからだ。

隣人は傷つく。

隣人には生活がある。

時間がある。

感情がある。

限界がある。

そこで私は、こんなことを考えた。

人間は、人間にそのまま向けるには重すぎるものを預けるために、傷つかない他者を必要としたのではないか。

祈っても壊れない相手。

責めても疲れない相手。

泣いても逃げない相手。

どれほど未熟な言葉を向けても、なお沈黙の中に残り続ける相手。

それが、神という存在の一つの役割なのかもしれない。

もちろん、これはあらゆる宗教の神を定義したものではない。

人間の苦しみに応答する神もいれば、怒りや裁きを示す神もいる。

神道の神々についても、単純に傷つかない存在だと考えることはできない。

ここで考えているのは、神の本質についての断定ではない。

人間が祈りの中で必要とする、象徴的な他者の姿である。

そのような神を仮に置いたとき、祈りには感謝とは異なる働きが生まれる。

神の前では、怒ってもよい。

泣いてもよい。

嫉妬してもよい。

どうして自分だけなのかと問うてもよい。

誰にも言えなかった弱さを、言葉にしてもよい。

ただし、神へ預けたからといって、自分の責任が消えるわけではない。

神へ怒りを向けたからといって、誰かを傷つけた事実がなくなるわけでもない。

祈りによって生まれるのは、免責ではない。

自分の感情と、その感情によって誰かを傷つける行為との間に置く、わずかな距離である。

その距離の中で、人は自分を見直すことがある。

なぜ、あれほど怒っていたのか。

なぜ、相手に理解を求めすぎたのか。

なぜ、愛されて当然だと思っていたのか。

なぜ、相手の沈黙を許可だと思っていたのか。

そうして、自分の未熟が見えてくる。

神は、未熟を消してくれるわけではない。

しかし、未熟を見つめ直すための場所にはなれる。

そして、その場所を持つことで、人間は傷つく隣人へ、少し違う態度で戻れることがある。

私は、祈りにはそうした働きもあると思う。

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第五章｜人間の沈黙と、神の沈黙は違う

ここで、祖父の物語へ戻りたい。

祖父は、私が暴言を吐いたとき、何も言い返さなかった。

そして夢の中でも、何も語らなかった。

私は長い間、その沈黙の意味を考えてきた。

しかし、今なら一つだけ区別できることがある。

祖父は沈黙していた。しかし、傷つかなかったわけではない。

祖父は神ではなかった。

一人の人間だった。

感情もあった。

疲れもあった。

生活もあった。

言い返さなかったからといって、何も感じていなかったとは限らない。

相手の沈黙を、無限の受容と勘違いしてはいけない。

これは、人間関係における重要な問題だと思う。

親が何も言わない。

だから、何をしても許される。

恋人が怒らない。

だから、傷ついていない。

友人が離れない。

だから、どこまで甘えてもよい。

そうではない。

人間の沈黙には、さまざまな理由がある。

傷ついているのかもしれない。

疲れているのかもしれない。

言葉を選んでいるのかもしれない。

関係を壊さないために、何かを飲み込んでいるのかもしれない。

だからこそ、人間を神の代わりにしてはいけない。

相手が傷つかないことを前提に、自分の未熟を預け続けてはいけない。

私は、『神とは、傷つかない他者である』で、そのようなことを考えた。

そして、祖父の死後、夢の中で謝罪した経験を振り返ると、もう一つの違いが見えてくる。

夢の中の祖父も沈黙していた。

しかし、その沈黙から、赦しを確定することはできなかった。

祖父が赦してくれたから、自分を変えようと思ったのではない。

赦されたかどうか分からないまま、自分の生き方を変えようとしたのである。

ここに、祈りと倫理の境界があるのかもしれない。

祈れば、赦されるとは限らない。

手を合わせれば、過去が変わるわけでもない。

しかし、過去を変えられないからこそ、現在の態度を変えることはできる。

祈りは、過去を取り消すためにあるのではない。

過去を取り消せない人間が、それでも未来へ向かうためにあるのかもしれない。

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第六章｜カルマとは、感謝が遅れて届くことなのか

以前、『カルマの正体』という記事を書いた。

そこで私は、カルマを単なる罰ではなく、過去がまだ倫理へ変わりきっていない状態として考えた。

もちろん、これは仏教やインド思想における業の定義そのものではない。

過去の経験と現在の態度との関係を考えるために、私が与えた哲学的な解釈である。

人は、過去を消すことができない。

言ってしまった言葉も、傷つけてしまった人も、返せなかった恩も、なかったことにはできない。

けれど、その経験が現在の自分に持つ意味は変わり得る。

後悔が節度になる。

罪悪感が礼儀になる。

失敗が慎重さになる。

かつて軽く扱ってしまった人への記憶が、別の誰かを大切にする理由になる。

私は、そうした変化を考えた。

ここで重要なのは、感謝が必ずしも受け取った瞬間に生まれるわけではないことだ。

祖父が父親参観に来てくれていた。

そのときの私は、それを当然だと思っていた。

祖父が一緒に遊んでくれていた。

そのときの私は、それを当たり前の日常だと思っていた。

しかし、何年も経ってから気づく。

あれは当然ではなかった。

祖父にも、自分の時間があった。

祖父にも、自分の人生があった。

その時間の一部を、私に渡してくれていた。

こうして、過去に受け取ったものが、現在になって初めて感謝へ変わることがある。

そして、その感謝が後悔を伴うこともある。

もっと大切にすればよかった。

もっと話をすればよかった。

もっと早く気づけばよかった。

そう考える。

けれど、どれほど後悔しても、過去は戻らない。

そこで、人間は選択を迫られる。

後悔を、ただ自分を責めるために使うのか。

それとも、次の誰かを軽く扱わないための節度へ変えるのか。

もちろん、後悔が必ず倫理へ変わるわけではない。

過去の傷から何かを学ばなければならない義務もない。

それでも、変わることはある。

私は、その可能性を考えたい。

感謝とは、過去に受け取ったものを、現在になって認識することでもある。

カルマとは、その認識によって生まれた重さを、未来の態度へ変換していく過程でもある。

そして、祈りは、その変換を行うための時間になり得る。

もう会えない人へ、ありがとうと告げる。

もう返せない恩を思い出す。

赦されたかどうか分からない過去を抱える。

それでも、今後どう生きるのかを考える。

ここでは、祈りとカルマは対立していない。

祈りは過去を受け止めるための営みとなり、カルマはその過去をどう未来へ引き受けるのかという問題になる。

そして、回収された力は、単に別の対象へ移されるだけではない。

その働きそのものを変えることがある。

後悔が節度へ変わる。

感謝が責任へ変わる。

受け取った愛が、別の誰かへの配慮へ変わる。

そこにも、再配置があるのだと思う。

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第七章｜八百万の神々は、何を受け止めてきたのか

日本には、八百万の神々がいるとされる。

八百万とは、文字どおり八百万柱という数を確定する言葉ではない。

数えきれないほど多くの神々を表す表現である。

山の神。

海の神。

風の神。

水の神。

田畑や食物に関わる神。

土地や暮らしを守る神。

祖先を神として祀る信仰もある。

日本では、自然のさまざまな働きや、人間の生活を支えるものの中に、神々の存在を見いだしてきた。

ここで私は、ふと思ってしまう。

八百万の神々とは、昔の人間が世界へ向けてきた感謝の痕跡なのではないか。

例えば、雨が降った。

作物が育った。

人々は食事をすることができた。

そこに感謝が生まれる。

しかし、雨そのものに礼を言っても、雨が返事をするわけではない。

そこで、人間は雨や水の働きに神を見いだしたのかもしれない。

海も同じである。

魚が獲れた。

人々が食べることができた。

海の恵みに感謝する。

しかし、海そのものは人間の言葉に応答しない。

そこで、海に神聖なものを見いだし、祈りを向けたのかもしれない。

ただし、ここには重要な留保がある。

神々の成立を、すべて感謝だけで説明することはできない。

自然は、人間に恵みを与えるだけではないからだ。

雨は洪水を起こす。

海は船を沈める。

山は崩れる。

雷は人を傷つける。

古くから、神々への信仰には、感謝だけでなく畏怖も含まれてきた。

人々は自然をありがたいものとして見ていただけではない。

恐ろしいものとしても見ていた。

自分たちの力では支配できない存在として、向き合っていた。

だから、八百万の神々が人間の感謝によって生まれたと断定することはできない。

神話がある。

地域の歴史がある。

祖先への信仰がある。

政治や社会制度との関わりもある。

それでも、一つの可能性を考えることはできる。

神々がすべて感謝から生まれたのではないとしても、神々へ向けられた祈りの中には、確かに人間の感謝が積み重なってきたのではないか。

雨が降ってよかった。

収穫できてよかった。

子供が生まれてよかった。

病気が治ってよかった。

家族が無事に帰ってきてよかった。

そうした感情が、祈りとなる。

祈りが繰り返され、祭りとなる。

祭りが受け継がれ、文化となる。

そこには、個人の感情を一人の人生の中だけで終わらせず、次の世代へ残す働きがある。

そして、この構造は感謝だけに限らない。

なぜ雨が降らないのか。

なぜ海は人を奪うのか。

なぜ病気が治らないのか。

なぜ大切な人が死んでしまったのか。

そうした嘆きや恐れも、神々へ向けられてきたのだろう。

だとすれば、八百万の神々は、感謝だけでなく、人間が世界へ向けてきた無数の感情を受け止める存在でもあったのかもしれない。

もちろん、それは歴史的な起源についての断定ではない。

祈りの働きから、神々の意味を読み直す一つの解釈である。

しかし私は、この読み方に意味があると思う。

人間が世界を完全には支配できないこと。

それでも、その世界の中で生きていかなければならないこと。

恵みを受け取りながら、ときに同じ自然によって傷つくこと。

そうした矛盾を抱えながら、人々は祈り続けてきた。

その祈りが形を変え、今も残されている。

ならば、神社や祭りは、神々を祀る場所や行事であると同時に、かつての人間が世界とどのような関係を結ぼうとしていたのかを伝える痕跡としても読めるのではないだろうか。

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第八章｜祈りは、個人の感情を社会へ残す

ここで、宗教というものをもう一度考えたい。

今日も食事ができた。

ありがたい。

今日も無事に過ごせた。

ありがたい。

そう感じて、天へ感謝する。

この行為だけで、一つの宗教が成立するわけではない。

宗教には、信仰がある。

儀礼がある。

神話がある。

共同体がある。

死や生についての考え方がある。

社会制度との関わりもある。

だから、宗教を感謝だけで定義することはできない。

しかし、感謝という個人的な感情が、何世代にもわたって繰り返されたらどうなるだろう。

春になれば、豊作を願う。

秋になれば、収穫に感謝する。

子供が生まれれば、健やかな成長を願う。

一年が終われば、無事に過ごせたことを報告する。

そして、人が変わっても、同じ場所で手を合わせる。

祖父が祈った場所で、父親が祈る。

父親が祈った場所で、子供が祈る。

やがて、その子供も年齢を重ねる。

祈る人間は変わっていく。

しかし、祈りの場所や形式は残ることがある。

ここには、所有論との接続がある。

以前、私は『所有とは風化を遅らせる技術である』という記事を書いた。

そこでは、人間は何かを保存しようとするが、あらゆるものは時間の中で変化していくと考えた。

物質は風化する。

建物は傷む。

制度は変わる。

記憶は薄れる。

そして、人間も死ぬ。

しかし、人間はその変化に対して、何かを残そうとする。

物を保存する。

言葉を記録する。

建物を維持する。

習慣を受け継ぐ。

宗教にも、そのような働きがあるのかもしれない。

一人の人間が抱いた感謝は、その人が死ねば、本人の感情としては終わる。

しかし、その感謝を表現する祈りが、次の世代へ渡されることはある。

宗教とは、個人の中で生まれては消えていく祈りを、社会の中に残す技術でもあるのではないか。

もちろん、祈りがそのまま宗教になったという単純な歴史ではない。

政治や権力、共同体の維持、社会規範など、多くの事情が関わっている。

それでも、人間が世界へ向けた感情を、時間を越えて受け継ぐ働きが宗教にあることは考えられる。

そして、ここで祖父の物語が戻ってくる。

祖父は亡くなった。

祖父が私に向けていた愛情を、もう本人から受け取ることはできない。

しかし、その愛情を受け取った記憶は残っている。

その記憶が、私の現在の態度を変えることがある。

さらに、それを文章にすれば、読者へ渡すこともできる。

祖父の愛情が、私の中で終わらず、別の誰かへ伝わる可能性が生まれる。

宗教の継承と、個人の記憶の継承は同じではない。

それでも、共通する構造がある。

人間は、自分が受け取ったものを、自分の一生の中だけで終わらせないことができる。

祈りも、愛情も、後悔も、感謝も。

それらは別の形へ変わりながら、未来へ残されることがある。

私は、そこに継承という行為の意味があると思う。

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第九章｜神へ預けたあと、人間の前へ戻る

ここまで、天への祈りについて考えてきた。

しかし、祈りには一つの危険もある。

それは、祈ることで現実の責任を終えたと思ってしまうことだ。

誰かを傷つけた。

だから神に謝る。

それで、もう相手へ謝らなくてもよい。

誰かが困っている。

だから神に助けを求める。

それで、自分が助けなくてもよい。

社会に問題がある。

だから神に祈る。

それで、現実を変える必要はない。

そう考えてしまえば、祈りは責任から逃れるための道具になってしまう。

しかし、私は祈りをそのようなものとして捉えたくない。

神へ預けることと、責任を神へ移すことは違う。

怒りを神へ向けることはできる。

しかし、現実に起きた問題は、現実の中で扱わなければならない。

後悔を神へ預けることはできる。

しかし、同じ過ちを繰り返さないための節度は、自分で引き受けなければならない。

誰かの幸福を祈ることはできる。

しかし、目の前で困っている人を助けるかどうかは、自分の行動として問われる。

ここで、『神とは、傷つかない他者である』の命題が意味を持つ。

神とは、未熟を預ける場所である。

隣人とは、成熟を試される場所である。

祈りによって、人は自分の感情から少し距離を取ることがある。

その距離の中で、自分の欲望や期待を見直す。

そして、隣人の前へ戻る。

少しだけ言葉を選ぶ。

少しだけ待つ。

相手の自由を尊重する。

自分の欲望を、そのまま相手の義務にしない。

必要なら謝る。

必要なら距離を取る。

必要なら、現実の問題を解決するために行動する。

それが、祈りのあとに残る人間の責任なのだと思う。

そして、この問題は感謝にも当てはまる。

天に感謝する。

しかし、その感謝によって、現実に自分を助けてくれた人への礼を省略してよいわけではない。

誰かが食事を作ってくれたのなら、その人へ感謝する。

誰かが仕事を手伝ってくれたのなら、その人へ感謝する。

誰かが自分を待ってくれたのなら、その時間を当然だと思わない。

誰かが黙って受け止めてくれていたのなら、その沈黙を無限の受容だと思わない。

つまり、天へ感謝することと、隣人へ感謝することは対立しない。

むしろ、天へ向けた感謝が、自分の手の届くところにいる人間への礼儀へ変わることもある。

ここに、祈りが倫理へ接続する可能性がある。

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第十章｜感謝できない日があってもよい

ただし、ここで一つ注意したい。

感謝は、人間へ強制するものではない。

今日も食事ができた。

だから感謝しなさい。

今日も生きている。

だからありがたいと思いなさい。

そのように言い始めると、感謝は別の性質を帯びる。

世の中には、今日の食事にも困っている人がいる。

大切な人を失った人がいる。

病気や事故によって、昨日までの生活を失った人がいる。

努力しても報われなかった人がいる。

その人に向かって、

生きているだけでありがたいのだから、感謝しなさい。

と言うことが、必ずしも正しいとは思わない。

人は、感謝できないほど苦しい日もある。

世界を恨みたくなる日もある。

何に対しても感謝したくない日もある。

それは、感謝する能力が欠けているという話ではない。

そもそも、祈りには感謝だけでなく、嘆きや怒りを向ける働きもある。

なぜ自分だけが苦しまなければならないのか。

なぜ大切な人が死んでしまったのか。

なぜ、こんなに不公平なのか。

そう問いたい日もあるだろう。

そのような祈りを、未熟だから間違っていると決めつける必要はない。

また、感謝することと、現実の問題を放置することも違う。

食事ができたことに感謝しても、食料を十分に得られない人々の問題が解決するわけではない。

無事に帰宅できたことに感謝しても、危険な労働環境を改善する必要がなくなるわけではない。

自然の恵みに感謝しても、災害対策が不要になるわけではない。

祈りは、現実の行動の代わりにはならない。

そして、祈りを必要としない人間が、必ずしも感謝を知らないわけでもない。

神を信じなくても、自然の恩恵を理解することはできる。

宗教を持たなくても、他者の善意に感謝することはできる。

亡くなった人へ手を合わせなくても、その人から受け取ったものを大切にして生きることはできる。

だから、ここで論じているのは、祈るべきだという義務ではない。

人間には、祈るという選択肢もある。

その可能性について考えているのである。

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第十一章｜回収された力を、天へ返すということ

ここで、最初の再配置論へ戻りたい。

人間は、人生の中でさまざまなものを失う。

若さを失う。

時間を失う。

関係を失う。

役割を失う。

居場所を失う。

かつての自分を失う。

そのとき、それまで対象へ向けていた時間や注意や感情の使い道が変わることがある。

私は、その力をどこへ置くのかという問題から、再配置論を考えた。

仕事へ向けてもよい。

創作へ向けてもよい。

誰かを愛することへ向けてもよい。

何もせず、空白のまま抱えてもよい。

そして今回、そこにもう一つの選択肢が加わった。

回収された力を、天へ向けてもよい。

ただし、天へ返すとは、物理的な力を送り返すことではない。

自分の中にある感情や注意を、感謝や祈りという形で世界へ向けることである。

例えば、もう会えない人がいる。

その人へ向けていた愛情がある。

もう直接渡すことのできない感謝がある。

その感謝を、別の誰かへすぐに向け直す必要はない。

新しい関係を作らなければならないわけでもない。

ただ、受け取っていたものを思い出す。

そして、ありがとうと告げる。

それで終わってもよい。

あるいは、誰かへの怒りがある。

相手へそのままぶつければ、関係を壊してしまうかもしれない。

だから、いったん祈りの中へ置く。

その怒りを、すぐに正当化しない。

しかし、存在しなかったことにもしない。

そうして、自分が何に傷つき、何を求めていたのかを考える。

そのあとで、どう行動するのかを決める。

ここでは、祈りは感情の終着点であるとは限らない。

感情を他者へ向ける前に、一度立ち止まる場所にもなる。

そして、感謝も同じである。

今日も食事ができた。

今日も無事に過ごせた。

だから、さらに何かを獲得しなければならないわけではない。

もっと稼がなければならない。

もっと所有しなければならない。

もっと成功しなければならない。

もっと人生を充実させなければならない。

そう考えなくてもよい。

ただ、今日という一日が成立したことを認める。

そして、そのことに感謝する。

これは、自分の力を放棄することではない。

明日への意欲を捨てることでもない。

今あるものを、さらに増やさなければ価値がないものとして扱わないことである。

人間は、未来へ向けて生きている。

しかし、未来を求め続けるあまり、現在すでに受け取っているものを見落とすことがある。

だから、ときには立ち止まる。

今日も食事ができた。

今日も一日が終わった。

そのことに感謝する。

そして、また明日を生きる。

私は、そこにも力の再配置があると思う。

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終章｜神々は、何を覚えているのだろうか

私は、神々が本当に存在するのかを、ここで論じたいわけではない。

神々が人間の感謝によって生まれたと証明したいわけでもない。

ただ、人間はなぜ、目に見えないものへ祈り続けてきたのだろうと考えている。

雨が降る。

作物が育つ。

魚が獲れる。

子供が生まれる。

病気が治る。

家族が帰ってくる。

そして、今日という一日が終わる。

人間は、その一つひとつに意味を見いだしてきた。

それを自分だけの手柄だとは思わなかった。

あるいは、自分ではどうにもならない力を恐れた。

ときには怒った。

ときには嘆いた。

ときには、もう会えない誰かへ言葉を届けようとした。

その結果として、祈った。

願った。

感謝した。

鎮めようとした。

そうした営みが積み重なり、神々を祀る文化が形づくられてきた。

だとすれば、八百万の神々という言葉は、別の意味を持ち始める。

神々が無数に存在するということは、人間が世界と関係を結ぶ方法もまた、無数に存在してきたということなのかもしれない。

山に向けた感謝がある。

海に向けた感謝がある。

田畑に向けた感謝がある。

祖先に向けた感謝がある。

そして、名前のつけられない何かへ向けた感謝もある。

それだけではない。

恐れもある。

怒りもある。

悲しみもある。

赦してほしいという願いもある。

それでも生きていきたいという祈りもある。

それらを、人間は世界へ向けてきた。

そして、その感情の一部が、神々への信仰や祭りの中に残されてきた。

そう考えると、神々とは、単に人間の願いを叶える存在ではなくなる。

人間が自分だけでは抱えきれなかった世界との関係を、祈りという形で受け止めてきた存在でもあるのかもしれない。

ただし、祈ったからといって、人間の責任が消えるわけではない。

感謝したからといって、誰かを傷つけた事実がなくなるわけでもない。

祖父へ謝れなかった過去も、私の中に残っている。

夢の中で謝罪したからといって、祖父が赦してくれたと断定することはできない。

それでも、祖父から受け取ったものを、未来の自分の生き方へ引き受けることはできる。

そして、それは神への祈りにも通じるのではないかと思う。

神へ感謝する。

神へ怒る。

神へ嘆く。

神へ弱さを預ける。

そのあとで、再び人間の前へ戻る。

人間は傷つく。

人間は疲れる。

人間は間違える。

そして、自分もまた、その一人である。

だから、相手を粗末にしない。

相手の沈黙を、無限の許しだと思わない。

相手の優しさを、当然のものとして消費しない。

それが、祈りのあとに人間が引き受ける倫理なのかもしれない。

今日も夕飯を食べることができた。

今日も一日、無事に過ごすことができた。

その事実を、誰か一人のおかげだとは言えない。

だから、天へ感謝する。

返事はなくてもよい。

何かを叶えてもらわなくてもよい。

明日も必ず無事であるという保証さえ、求めなくてもよい。

ただ、今日という一日があった。

そのことを認める。

そして、ありがとうございました、と告げる。

神々がその言葉を受け取っているのかは分からない。

しかし、人間がそのような言葉を繰り返してきたことは、祈りや祭りの文化の中に残されている。

だから私は、こう考えてみたい。

八百万の神々とは、人間が世界へ向けてきた感謝や畏怖、願いや嘆きの痕跡を、今も受け止め続けている存在なのかもしれない。

そして、人生とは、回収された力の再配置である。

その力をすべて自分の未来のために使う必要はない。

誰かへ渡してもよい。

空白のまま抱えてもよい。

天へ向けてもよい。

ただし、天へ預けたからといって、人間としての責任まで預けられるわけではない。

祈りのあとには、また日常が待っている。

食事をする。

働く。

誰かと話す。

ときには傷つけ、傷つき、また考え直す。

その繰り返しの中で、人は少しずつ、自分と世界との関係を結び直していく。

何かを得るために祈るのではない。

すでに受け取っていたものがあるから祈る。

そして、受け取っていたものに気づいた人間が、次に誰かとどう関わるのか。

そこから先は、神ではなく、人間の仕事なのだと思う。

最終命題

感謝とは、自分が受け取ったもののすべてを、自分だけの力による成果として所有しないことである。

祈りとは、その感謝や、行き場のない感情に宛先を与える行為でもある。

宗教とは、人間が世界へ向けてきた祈りや畏敬を、個人の一生を越えて受け継ぐ営みでもある。

そして、再配置とは、失われたものへ向かっていた力を、別の対象へ移すことだけではない。

後悔を節度へ。

感謝を責任へ。

受け取った愛を、次の誰かへの配慮へ。

そのように、力の働きそのものを変えることも含まれる。

神は未熟を預ける場所になれる。

しかし、隣人は傷つく。

だから、人間は祈ったあと、もう一度、人間の前へ戻る。

八百万の神々が感謝の痕跡であるのなら、その感謝が現在の人間の態度へ変わっていくことにも、祈りの意味があるのかもしれない。

余談

冒頭に追記をしていて、少し思い出したことがある。

この話は映画『男はつらいよ』の主演を務めた渥美清の若い頃の話に似ている。

たしか、商売か演劇の神様にタバコを辞める代わりに役を下さいと願ったと記憶している。

そして、この話に出てきた天とは必ずしも神様のことではなくても良いのだと思う。

遠く離れた場所に住む家族や、もう二度と会えない人

すぐに想いは伝えられないが、心の中に居座っている人のことを通称して天と呼んでも良いのだと思う。

きっと、一部の強い人は天を必要としないのかもしれない。

自分で決めたことを自分で守る。

そこには自分との約束しかない。

ただ、これだけのことなんだと思う。

でも、それ以外のほとんどの人は、そこまでは強くない。

だから天を必要とする。

禁煙をするときは、周りの人に宣言した方が辞めやすいなんて話を聞いたことがある。

失敗したら笑われてしまうから、禁煙に成功する可能性が上がるんだとか。

天も、そういうものなのかもしれない。

それと、カルマのことを後悔と書いたけれど、後悔には、本人の気づきが必要になる。

なので、より正確には愚かさと書いた方が良いのかもしれない。

その愚かさを恥と捉えるか、武勇と捉えるか

恥と捉えたのたら、一回の恥じでは、あまり効果はなかったとしても後悔に続いていくのだろうと思った。

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