未来へ何を残すのか——化石水、土壌、そして持続可能性の時間論

副題：過去から受け取った資源を、まだ生まれていない誰かへ渡すために

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はじめに｜未来の人間とは、まだ出会っていない他者である

人間は、未来のために何かを残そうとする。

家を残す。

土地を残す。

財産を残す。

技術を残す。

知識を残す。

そして、自然を残そうとする。

水。

土。

森。

川。

動物。

植物。

そこには、まだ生まれていない誰かのために、現在の自分が何かを残したいという願いがある。

しかし、ここで一つの疑問が生まれる。

未来の人間は、私たちに何を残してほしいのだろうか。

水だろうか。

豊かな土だろうか。

森だろうか。

美しい風景だろうか。

それとも、私たちがまだ想像できない、別の何かだろうか。

未来の人間に尋ねることはできない。

まだ存在していないからである。

しかし、尋ねられないからといって、何も考えなくてよいわけではない。

現在の私たちが水を使い切れば、未来の人間はその水を使えない。

土を失えば、未来の人間は同じ土地で農業を続けられなくなるかもしれない。

川や湿地を壊せば、未来の子どもたちは、そこにいた生き物を見られなくなるかもしれない。

未来の人間は、今の私たちへ要求できない。

けれど、今の私たちの行為によって、既に未来の条件を変えられている。

ここに、時間を越えた関係がある。

私は以前、関係とは所有ではなく調停であると考えた。

調停とは、話し合いだけではない。

観察し、仮説を置き、反応を見て、修正すること。

言葉を返さない植物や動物に対しても、その変化を読み取りながら、互いが生きられる条件を探すこと。

そして、調停によって目指される状態の一つに、持続可能性がある。

それならば、持続可能性とは、まだ生まれていない人間との調停なのではないだろうか。

今回は、化石水、土壌、そしてトンボとメダカとホタルのいる風景から、未来へ何を残すべきなのかを考えてみたい。

第一章｜化石水は、過去から預かった時間である

中東や北アフリカの地下には、化石水と呼ばれる古い地下水が存在する。

現在よりも湿潤だった時代に降った雨が、長い時間をかけて地下へ浸透し、帯水層に蓄えられたものである。

地下水には、現在の雨によって比較的速く補充されるものもある。

しかし、乾燥地域の深い帯水層には、今の気候では補充量が極めて少ないものがある。

そのような地下水は、人間の時間尺度では、実質的に再生しない資源として考えなければならない。

井戸を掘れば、水が出る。

ポンプを動かせば、地上へ汲み上げられる。

その水で人間は暮らせる。

作物も育てられる。

砂漠に農地を作ることさえできる。

しかし、今日使った水が、明日戻ってくるとは限らない。

数千年、数万年前に地下へ蓄えられた水を、現在の人間は短期間で汲み上げることができる。

しかし、その帯水層が現在どれほど補充されているのかは、地下水の古さだけでは決まらない。

重要なのは、汲み上げる量と補充される量、そして地下水位や周辺環境がどう変化するかである。

このとき、人間は水だけを消費しているのではない。

過去の地球が長い時間をかけて蓄えたものを、現在の一瞬で使っている。

以前、私は化石水を、過去から受け継いだ貯金に例えた。

雨や河川から補充される水が、毎年入ってくる収入だとすれば、化石水は長い時間をかけて積み立てられた元本に近い。

その元本を使えば、現在の生活は豊かになる。

しかし、使い切れば未来には残らない。

ここで重要なのは、地下水を使うことそのものが悪なのではないという点である。

現在の人間にも、水は必要だからだ。

問題は、どこまで使うかである。

何のために使うのか。

別の水源はあるのか。

補充される速度はどれほどなのか。

未来の緊急時に備えて、どれくらい残すべきなのか。

それを考えることが、地下水との調停になる。

そして、その調停の相手は、今水を利用している人間だけではない。

まだ生まれていない未来の人間も含まれている。

第二章｜土もまた、人間より長い時間で作られる

化石水とよく似た構造を持つものがある。

土である。

地球は、最初から現在の森や畑のような土に覆われていたわけではなかった。

岩石が風化する。

雨が降る。

鉱物が変質する。

生命が地表に広がる。

植物が根を張る。

落ち葉が積もる。

微生物が有機物を分解する。

そうした過程が長い時間をかけて重なり、現在の土壌が形成されてきた。

土は、岩石を細かく砕けば完成するものではない。

そこには有機物がある。

水がある。

空気がある。

微生物がいる。

植物の根がある。

小さな動物がいる。

それらが関係しながら、土の構造と機能を作っている。

国連食糧農業機関は、条件によっては、肥沃な土壌がわずか数センチ形成されるまでに、最大千年ほどかかる場合があると説明している。

もちろん、土壌の形成速度は場所によって大きく異なる。

劣化した土の機能の一部は、適切な管理によって比較的短期間に改善できることもある。

しかし、成熟した自然土壌を、失われる前と完全に同じ状態へ戻せるとは限らない。

それにもかかわらず、人間は短い時間で土を失うことがある。

森を切る。

地表を裸にする。

強い雨が降る。

土が流される。

風が吹く。

表土が運ばれる。

作物を収穫し、養分を持ち出す。

適切に補わなければ、土の肥沃さは低下していく。

ここでも、化石水と同じ問題が起きている。

自然が蓄積する速度より、人間が消費する速度の方が速い。

ただし、化石水と土には違いもある。

化石水は、現在の気候ではほとんど補充されない場合がある。

一方、土は現在も形成され続けており、人間の働きかけによって、その機能を改善することもできる。

だから両者を完全に同じ資源として扱うことはできない。

それでも、共通点はある。

人間は、自然が長い時間をかけて作ったものを、はるかに短い時間で使っている。

そして、使う量を誤れば、その損失は次の世代へ引き継がれる。

第三章｜未来の農家に、何を残すのか

一人の農家がいるとしよう。

その農家は、今年の収穫を増やしたい。

当然のことである。

作物を育てるのは、生活のためだ。

収穫できなければ、収入が得られない。

消費者へ食料を届けることもできない。

だから農家は、土地を耕す。

種をまく。

肥料を入れる。

水を使う。

作物を収穫する。

しかし、その農地では来年も作物を育てる。

再来年も育てる。

十年後も、二十年後も、誰かが使うかもしれない。

そのとき、現在の収穫だけを最大化することが、本当に合理的なのだろうか。

例えば、短期的な収穫量を増やすために、土壌侵食や有機物の減少を放置していたとする。

今年は豊作かもしれない。

しかし、十年後には土地が痩せているかもしれない。

さらに百年後には、別の農家が同じ場所で作物を育てられなくなっているかもしれない。

現在の農家は、未来の農家と話し合えない。

どれくらいの収穫を望んでいるのか。

どんな作物を育てたいのか。

どんな農法を使うのか。

その答えは分からない。

けれど、現在の農家にはできることがある。

土壌侵食を抑える。

土の有機物を維持する。

必要な養分を補う。

水を適切に管理する。

作物の育ち方を観察する。

その土地で、次の世代も農業を続けられる条件を残す。

ここで重要なのは、未来の農家に現在と同じ農業を強制することではない。

百年後には、まったく別の技術が生まれているかもしれない。

水耕栽培が普及しているかもしれない。

新しい肥料が開発されているかもしれない。

しかし、未来の人間がどのような技術を選ぶにしても、利用できる土壌が残っていることには価値がある。

未来へ残すべきものは、現在の農業の形そのものではなく、未来の人間が農業を選べる可能性なのではないだろうか。

第四章｜失われるのは、水や土だけではない

ここで、少し視点を変えてみたい。

子どもの頃、当たり前のように見ていた生き物がいる。

トンボ。

メダカ。

ホタル。

トンボを網で追いかける。

水路をのぞいてメダカを探す。

夜になれば、ホタルの光を見つける。

それらは特別な観光資源ではなかった。

生活の中にある風景だった。

しかし、大人になってふと気づく。

最近、見ていない。

本当にいなくなったのだろうか。

それとも、見に行かなくなっただけなのだろうか。

あるいは、見つけるための感受性を失ってしまったのだろうか。

ここには、二つの異なる問題がある。

一つは、生き物そのものが減少すること。

もう一つは、人間が生き物の存在に気づかなくなることだ。

この二つを混同してはいけない。

以前より見かけなくなったという個人の経験だけでは、個体数が減少したことの証明にはならない。

しかし、実際に生息地が失われている場所もある。

水田や湿地の環境が変わり、水生昆虫の生息条件が損なわれた例も研究されている。

そして、その変化が見えなくなってしまえば、人間は失われたことにさえ気づかなくなる。

私は以前、これを「感受性の絶滅」と表現した。

もちろん、感受性が生物のように文字どおり絶滅するわけではない。

しかし、生き物を見つける経験や、それを語る言葉が受け継がれなくなれば、人間と自然との関係が一つ失われたことになる。

生命が失われることと、生命を見つける能力が失われることは、別の問題である。

そして、どちらも未来へ引き継がれる可能性がある。

第五章｜トンボは、水から空へ続く道である

トンボは、ただ空を飛ぶ昆虫ではない。

多くのトンボは、水中で幼虫時代を過ごす。

ヤゴとして暮らし、成長すると水辺の植物などに登って羽化する。

そして、空へ飛び立つ。

一匹のトンボの身体には、水と陸と空のつながりがある。

しかし、そのつながりは簡単に断ち切られる。

水辺がなくなる。

水質が悪化する。

幼虫が暮らせる場所が失われる。

羽化できる植物がなくなる。

そうなれば、成虫が飛ぶ空だけを残しても、トンボは育たない。

ここで重要なのは、トンボという生き物を単独で残せるわけではないということである。

水が必要だ。

水辺の植物が必要だ。

餌となる生き物が必要だ。

羽化する場所も必要だ。

そして、成虫が飛び回れる陸上の環境も必要になる。

だからトンボを未来へ残すとは、トンボという種類の名前を図鑑に残すことではない。

トンボが水から空へ移動できる、生きたつながりを残すことなのである。

水辺を守ることは、空の風景を守ることにもなる。

第六章｜メダカは、田んぼと水路の関係に生きている

メダカもまた、単独で存在しているわけではない。

田んぼ。

用水路。

小川。

浅い水。

水草。

流れの緩やかな場所。

そうした条件の中で生きている。

人間は、農業のために田んぼを作った。

水を引いた。

用水路を整えた。

水位を管理した。

それは、自然を人間の生活のために変える行為だった。

しかし、その人工的な環境が、結果として多くの生き物の生息地にもなった。

ここに、一つの逆説がある。

人間が作った環境だからといって、生命にとって価値がないわけではない。

ところが、人間が農業を効率化しようとすると、その環境は再び変わる。

水路が地下の管になる。

田んぼと用水路の間に、魚が越えられない段差ができる。

水草が失われる。

水の流れ方が変わる。

そうなると、田んぼは残っていても、メダカが生きられる条件は失われる場合がある。

ここで、メダカのいる風景を未来へ残そうとするなら、単に田んぼの面積を維持するだけでは足りない。

田んぼと水路がつながっていること。

魚が移動できること。

水草が残っていること。

繁殖できる場所があること。

それらが必要になる。

農業を続けること。

人間が食料を得ること。

その一方で、メダカも生き続けられること。

この両立を考えることが調停になる。

第七章｜ホタルを残すには、闇も残さなければならない

ホタルを考えると、さらに別の問題が見えてくる。

ホタルには、水辺の環境が必要である。

種類によって生息条件は異なるが、水生の幼虫を持つホタルでは、幼虫が育つ場所や餌となる生き物が重要になる。

そして、成虫が光によって相手を探す種類では、夜の光環境も重要になる。

人間は夜を明るくしてきた。

道路に街灯を設置した。

公園に照明を置いた。

防犯灯を増やした。

車が走る。

建物の窓から明かりが漏れる。

それらは、人間の安全や利便性のためである。

夜を明るくすること自体を悪とすることはできない。

しかし、人工的な光が、ホタルの配偶行動に影響する場合があることも研究されている。

つまり、人間の安全を守るための光が、別の生命の繁殖条件を変えてしまうことがある。

では、すべての街灯を消せばよいのだろうか。

そう簡単ではない。

人間にも、夜道を安全に歩く必要がある。

だから調停が必要になる。

照明の向きを変える。

不要な場所へ光が漏れないようにする。

時間によって明るさを調整する。

必要な安全性を確保しながら、生き物への影響を減らす。

ここでも、問題は明るくするか暗くするかという二択ではない。

どこを照らし、どこに闇を残すかという配置の問題なのである。

そして、この例から分かることがある。

未来へ残すべきものは、目に見える物質だけではない。

闇もまた、残すべき環境になることがある。

第八章｜柵は、未来のために引いた境界である

川沿いを歩いていると、柵がある。

こちら側には人間の歩く道がある。

向こう側には水が流れ、草が伸び、花が咲いている。

その柵は、人間が川に落ちないための安全設備かもしれない。

しかし、結果として、人間が水辺へ踏み込みすぎることを防いでいる場合もある。

人が踏み込まなければ、草が残る。

草が残れば、虫が利用できる場所が残る。

植物や虫が残れば、水辺の生態系を支える条件の一部が保たれる。

もちろん、柵を立てただけで生態系が回復するわけではない。

水質が悪ければ、生き物は戻らないかもしれない。

外来種の影響を受ける場合もある。

人間が管理をやめることで、かえって維持できなくなる環境もある。

それでも、柵には重要な意味がある。

人間が近づける場所に、あえて近づかないための境界を設けることだ。

これは、未来のために行う一つの調停である。

今の人間がすべてを利用しない。

今の人間がすべてを踏み荒らさない。

今の人間が、未来の生命に場所を残す。

その判断が、柵という人工物になって現れる。

柵は、自然を閉じ込めるためだけのものではない。人間が自らの行動に限界を設けるための装置にもなる。

そして、その境界によって、未来の誰かが見られる風景が残るかもしれない。

第九章｜所有とは、未来に杭を打つことである

私は以前、所有について考えた。

所有とは、単に何かを持つことではない。

未来の自分が戻ってこられるように、世界へ自分の場所を固定することでもある。

家を持つ。

土地を持つ。

道具を持つ。

資源を蓄える。

それらは、未来の自分の選択肢を確保する行為である。

そこで、ふと思った。

持続可能性もまた、未来に杭を打つ行為なのではないだろうか。

地下水を残す。

土壌を守る。

森を残す。

水路を維持する。

生命が続く条件を保つ。

それらは、未来の誰かが利用できるものを残す行為である。

ただし、ここには重要な違いがある。

生き物の未来を、人間が完全に所有することはできない。

木が来年も実をつけるとは限らない。

魚が繁殖するとは限らない。

森が百年後も同じ姿であるとは限らない。

そして、未来の人間が、現在の私たちと同じ価値観を持つとも限らない。

しかし、生命そのものの未来を所有できなくても、生命との関係を支える土地や制度、管理の方法を未来へ残すことはできる。

つまり、所有できないものとの関係を維持するために、所有できるものを使うことがある。

ここで、所有と調停は単純な対立ではなくなる。

所有によって支配することもできる。

しかし、所有によって、所有しすぎないための境界を守ることもできる。

例えば、保護区域として土地を確保する。

そこでは、人間が自由に開発できないようにする。

土地を制度的に管理することで、その土地にいる生き物の自由を守ろうとする。

ここには、一つの逆説がある。

未来に杭を打つことが、未来を固定しないための行為になる。

人間が利用できる範囲を決める。

しかし、未来の生命がどう生きるかまでは決めない。

未来の人間が何を選ぶかも、完全には決めない。

ただ、選べる条件を残しておく。

それが、持続可能性における所有の一つの役割なのかもしれない。

第十章｜調停は過程であり、持続可能性は目標である

ここまで考えてきたことを、一度整理してみたい。

調停とは何か。

それは、変化する相手や環境に対して、観察し、話し合い、仮説を置き、反応を見て、修正しながら、関係を成立させる条件を探る営みである。

では、持続可能性とは何か。

それは、現在の活動を続けながら、未来にも生命や社会が成立できる条件を損なわずにいられることである。

つまり、基本的には、

調停は過程。

持続可能性は目標。

そう整理できる。

ただし、ここで終わりではない。

例えば、漁獲量を制限したとする。

魚の個体数が回復する。

漁業を続けられる見通しが立つ。

そこで持続可能な状態へ近づいたとしても、調停そのものが不要になるわけではない。

海水温が変わる。

魚の繁殖率が変わる。

漁業技術が変わる。

人間の需要も変わる。

すると、以前の漁獲量制限が、今も適切であるとは限らない。

だから、もう一度観察する。

もう一度調整する。

ここで、調停と持続可能性は循環する関係になる。

調停する。

持続可能な条件へ近づく。

時間が経ち、条件が変わる。

再び調停する。

そして、新しい持続可能性を探す。

ただし、両者が完全に交互に切り替わるわけではない。

持続可能な状態を維持している間にも、観察や修正は続いている。

だから、より正確には、

調停によって持続可能性が目指され、持続可能性を維持する過程でも調停が続く。

ということになる。

そして、その目標自体が変わることもある。

かつては、自然から奪う量を減らすことが最善だった。

しかし、新しい技術が生まれ、そもそも奪わずに済む方法が見つかるかもしれない。

そうなれば、調停の目標そのものを考え直すことになる。

持続可能であるためには、変わり続けなければならないことがある。

ここに、持続可能性の時間的な性質がある。

第十一章｜守ることは、現在を保存することではない

ここで、一つ注意したいことがある。

自然を未来へ残すというと、私たちは現在の風景を、そのまま保存しようと考えがちである。

今ある森を残す。

今ある川を残す。

今いる動物を残す。

しかし、自然そのものも変わり続けている。

川は流れを変える。

森は成長する。

木は倒れる。

別の木が育つ。

生き物の分布は変化する。

気候も変わる。

だから、現在の状態を永久に固定することが、必ずしも自然を守ることにはならない。

例えば、草地をそのまま放置すると、木が育ち、やがて森林へ変わることがある。

森林が広がれば、そこを好む生き物は増えるかもしれない。

しかし、草地を必要としていた生き物は減るかもしれない。

人間が手を引けば、必ずすべての生命にとってよい結果になるわけではない。

何を維持し、何を変化に委ねるのか。

そこにも調停が必要になる。

そして、未来の人間に対しても同じである。

現在の風景を、未来の人間に押しつけることが本当に正しいのだろうか。

未来の人間は、今とは違う暮らしを望むかもしれない。

別の農業を選ぶかもしれない。

別の技術を使うかもしれない。

だから、現在の形をすべて固定する必要はない。

それでも、失ってはいけない条件はあるだろう。

水が利用できること。

食料を生産できること。

生態系が機能すること。

異なる生命が生きられる余地があること。

そして、人間がその世界を観察し、自分たちの関わり方を選び直せること。

未来へ残すとは、現在の世界を完成品として引き渡すことではない。未来の人間が世界を作り直せる条件を残すことでもある。

第十二章｜未来のために、現在の人間はどこまで我慢するべきなのか

しかし、持続可能性を論じるとき、避けて通れない問題がある。

現在の人間も、生きているということだ。

化石水を残したい。

しかし、今、水を必要としている人がいる。

土壌を守りたい。

しかし、今年の収穫で生活している農家がいる。

自然を守りたい。

しかし、道路や住宅を必要としている人がいる。

夜の闇を守りたい。

しかし、安全のために街灯を必要としている人がいる。

未来のために現在を犠牲にすればよい、とは簡単には言えない。

反対に、現在の人間が必要だからといって、未来の資源を使い切ってよいとも言えない。

ここに、世代間の調停がある。

現在の必要。

未来の可能性。

その両方を考えなければならない。

さらに、もう一つの問題もある。

地下水を守るために、海外から食料を輸入する。

すると、輸出国の農地や水を利用することになる。

自国の地下水は守れた。

しかし、別の国の地下水が過剰に利用されていたとしたら、どうだろうか。

これは持続可能性なのだろうか。

自分たちの未来を守るために、別の誰かの未来を奪っているかもしれない。

ここで、調停の範囲を広げる必要がある。

現在の自分。

現在の他者。

未来の自分。

未来の他者。

そして、人間以外の生命。

持続可能性とは、自分たちが長く生き延びることだけではない。

自分たちの持続を、別の誰かの持続不能によって成立させていないかを考えることでもある。

もちろん、すべての条件を同時に完全に満たすことは難しい。

だからこそ、調停が必要になる。

未来へ何かを残すことは、未来へ何かを押し付けることでもあり得る。

そして、現在の人間が正しいと思って行った対策でさえ、未来には新しい問題を生むかもしれない。

だからこそ、未来へ渡すべきものは、完成された答えだけではない。

その答えを、必要に応じて問い直せる余白もまた、残しておかなければならない。

第十三章｜償いとは、失われた未来への責任である

ここで、先ほどまで考えてきた償いの問題に戻ろう。

人間は、自然から奪う。

そして、ときに奪いすぎる。

地下水を使いすぎる。

土を流出させる。

水辺を埋める。

生き物の通路を断ち切る。

その結果、失われたものがある。

かつて生きていた魚。

かつて育っていた植物。

かつて存在していた湿地。

かつて見られた風景。

それらの中には、もう取り戻せないものもある。

では、償いは不可能なのだろうか。

私は、そうは思わない。

過去の命を取り戻すことはできない。

しかし、現在の命を守ることはできる。

失われた土を完全に元へ戻すことはできなくても、侵食を抑え、機能を回復させることはできる。

使ってしまった化石水を短期間で補充できなくても、残された水の利用方法を変えることはできる。

失われた風景を完全に再現できなくても、次の世代が新しい風景を経験できる条件を作ることはできる。

ただし、未来の善行によって、過去の被害が帳消しになるわけではない。

そこは区別する必要がある。

償いとは、過去をなかったことにする行為ではない。

過去に損なったものへの責任を引き受け、可能な修復を行い、同じ過ちを未来へ繰り返さないことである。

そして、その償いが制度や習慣として引き継がれるなら、過去の反省は、未来の生命を守る条件になることもある。

一人の人間の後悔は、その人が亡くなれば終わるかもしれない。

しかし、その後悔から生まれた制度や技術は、次の世代に残せる。

ここに、償いと持続可能性の接点がある。

償いとは、既に失われた未来を取り戻せないと知りながら、これから失われる未来を減らそうとする行為でもある。

第十四章｜未来へ残すべきものは、感受性でもある

ここまで、水、土、生命、制度、技術について考えてきた。

しかし、もう一つ残しておきたいものがある。

それは、世界に気づく力である。

例えば、未来の世界にトンボが残っていたとする。

しかし、誰もトンボに関心を持たない。

水辺にメダカがいても、誰も気づかない。

夜にホタルが光っていても、誰も見に行かない。

そのとき、生命は残っている。

しかし、人間と生命との関係は、以前とは変わっている。

もちろん、すべての人間が自然に興味を持たなければならないわけではない。

トンボを好きになる義務もない。

メダカを観察する義務もない。

ホタルを美しいと感じる義務もない。

それでも、生き物に気づく機会が残されていることには意味がある。

子どもが水辺を歩く。

小さな魚を見つける。

名前を尋ねる。

大人が教える。

調べる。

そして、もう一度見に行く。

その経験から、別の問いが生まれるかもしれない。

なぜ、この魚はここにいるのか。

なぜ、この場所にだけいるのか。

なぜ、昔はもっと見られたのか。

なぜ、この川はコンクリートで囲われているのか。

そこから自然科学へ進む人もいるだろう。

倫理を考える人もいるだろう。

何も考えず、ただ美しいと思う人もいるかもしれない。

それでもよい。

重要なのは、世界に対して新しい問いを持てる機会が残っていることである。

未来へ残すべきものは、問いの答えだけではない。問いが生まれる風景でもある。

その意味で、感受性もまた、未来へ継承する価値を持っているのだと思う。

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終章｜未来に杭を打つことは、未来を所有することではない

地球には、長い時間がある。

何千年も前の雨が、地下に水として残っている。

岩石は風化し、生命の遺骸が積み重なり、土になる。

水辺には植物が育ち、虫が生まれ、魚が泳ぐ。

トンボは水から空へ飛び立つ。

メダカは田んぼと水路を移動する。

ホタルは夜の闇の中で光る。

それらは、人間が生まれる前から続いてきた自然の営みと、人間の生活が重なった結果として存在している。

そして人間は、それらを利用する。

水を汲む。

土を耕す。

作物を収穫する。

道路を作る。

街を照らす。

それ自体を悪と呼ぶことはできない。

人間もまた、生きているからである。

しかし、生きるために利用することと、利用し尽くすことは違う。

現在の人間がすべてを使い切れば、未来の人間には何も残らない。

現在の人間がすべてを固定すれば、未来の人間は新しい選択をしにくくなる。

だから必要なのは、使わないことでも、使い尽くすことでもない。

どこまで使うのか。

どこから残すのか。

何を修復するのか。

何を変化に委ねるのか。

どこで止まり、どこに通路を作るのか。

それを考え続けることである。

調停とは、変化する世界との関係を探り直す営みである。

持続可能性とは、その営みによって、未来にも生命や社会が成立できる条件を残そうとすることである。

そして償いとは、既にその条件を損なってしまったとき、責任を引き受け、可能な修復と再発防止を行うことである。

この三つは、時間の中でつながっている。

過去から受け取る。

現在で利用する。

未来へ渡す。

そして、その途中で失ったものがあれば、できる限り修復する。

ただし、未来の人間が何を望むのかは分からない。

今の私たちが正しいと思っていることが、百年後も正しいとは限らない。

だから、未来の世界を完成させて渡す必要はない。

むしろ、未来の人間が自分たちで考え、選び、作り直せる余白を残しておく。

地下水を残す。

土壌を守る。

生き物が生きられる条件を残す。

自然へ近づくための道を残す。

必要なら、人間が近づきすぎないための柵も残す。

そして、それらがなぜ必要なのかを考えられる知識と感受性を残す。

私は以前、所有とは未来に杭を打つことだと考えた。

しかし、今回考えてみて、少し違う種類の杭があることに気づいた。

自分が未来に戻るための杭。

そして、自分がいなくなった未来にも、誰かが生きられる場所を残すための杭。

前者は、自分の未来を確保する行為である。

後者は、自分には所有できない未来へ、選択肢を残す行為である。

だから、未来に杭を打つことは、必ずしも未来を固定することではない。

未来の誰かが、自分自身で杭を打てる場所を残すことでもある。

未来へ何を残すのか。

水だろうか。

土だろうか。

森だろうか。

生命だろうか。

技術だろうか。

記憶だろうか。

おそらく、そのどれもが必要なのだと思う。

しかし、それらを貫くものがあるとすれば、

未来の人間が、まだ世界と関係を結べること

なのではないだろうか。

飲める水がある。

育てられる土がある。

見つけられる命がある。

歩いていける場所がある。

守るべきものに気づける感受性がある。

そして、過去の人間が残した世界を、未来の人間が自分の意思で変えていける。

その条件を残しておくこと。

それが、持続可能性の根にある倫理なのかもしれない。

未来の人間とは、まだ出会っていない他者である。

その人たちから、感謝の言葉を受け取ることはできない。

自分たちの選択が正しかったかどうかを、直接確かめることもできない。

それでも、できることはある。

自分たちが生きたあとにも、誰かが生きられる世界を残すことである。

未来を所有することはできない。

しかし、未来を奪い尽くさずに残すことはできる。

そして私は、それこそが、まだ生まれていない誰かとの調停なのだと思う。

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最終命題

持続可能性とは、現在の状態を永久に保存することではない。変化し続ける世界の中で、未来の生命と人間が、自らの生存と選択を続けられる条件を残すことである。

調停とは、その条件を探り続ける過程である。

償いとは、既に損なってしまった条件への責任を引き受け、未来に同じ損失を繰り返さないための行動である。

そして継承とは、資源そのものだけでなく、資源とどう関わるべきかを考え直す知識と余白を、次の世代へ渡すことである。

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『トンボとメダカとホタル──次世代に遺せるか』

『ムサシトミヨのいる川。自然を奪いすぎた人間が、もう一度境界を引き直す場所』

『償えない相手に、どう償うのか』

『関係の哲学』

『調停とは何か』

『関係は結び直すものだ』