前回は、仏教の教えを「教わる」とはどういうことなのかを考えてみました。
教えられたことを、そのまま受け入れて終わるのではない。
自分自身のこととして引き受け、自ら問い、考える。そして、自らやる。

そこに、仏教における「教わる」ということの大切な意味があるのではないか。

では、そのように問い、やってゆくことで、私どもは最終的に何かを「得る」のでしょうか。

知識を得る。
理解を得る。
気づきを得る。
あるいは、悟りを得る。

「教わる」「学ぶ」という言葉には、何か今まで自分になかったものを手に入れるという受け止め方が、自然に伴っているように思います。
仏教についても、それは同じなのでしょうか。
今回は、この「得る」ということから、仏教を教わるとはどういうことなのかを、もう一歩考えてみたいと思います。

教えられたことを、自ら問い、考える

「教え」という言葉

「仏教とは、哲学なのでしょうか。それとも宗教なのでしょうか。」

このような質問をしばしば受けることがございます。

一般には、仏教はキリスト教やイスラム教などと並ぶ、世界宗教の一つとして位置づけられています。
実際、仏教には寺院があり、僧侶がおり、経典がございます。仏像に礼拝し、経を読み、戒を受け、坐禅や念仏などの修行を行います。
その意味では、仏教が宗教であることに間違いはございません。

ところが、仏教について学んでまいりますと、単なる信仰や儀礼だけでは、どうも捉えきれないのではないかという問題にぶつかります。

なぜなら仏教は、世界とは何か、人間とは何か、自分とは何か、苦しみはどのように生まれるのかという問題を、根本から問い続けてきた思想でもあるからです。

また、その思想をただ信じるだけではなく、概念を分析し、論理を用い、さまざまな立場と論争を重ねながら発展してきた哲学でもございます。

では、仏教は思想なのでしょうか。哲学なのでしょうか。それとも宗教なのでしょうか。

結論から申せば、仏教は、そのいずれか一つに限られるものではございません。

仏教は、世界と人間を捉える思想的内容をもち、その意味を論理的に問い直す哲学的考察を発達させ、さらに、そこで得られた理解を自らの生き方として実践し、苦からの解放を目指す、思想・宗教伝統でございます。

今回は、仏教の性格とでも申しましょうか、仏教という伝統の枠組みのようなものを、一緒に考えてまいりたいと思います。

「仏教でいう無我とは、自分など存在しないということですか？」

このような質問を、たびたび受けることがございます。

たしかに、〈無我〉という言葉を文字どおり読めば、「我がない」「自分がない」というように読めます。
そのため、自分という存在そのものを否定する考えのように受け止められるのも、無理もございません。

しかしです。

私どもは、現にここに生きております。
ここに体があり、考えがあり、喜んだり、悲しんだりしております。
昨日までの記憶もあり、これからしたいこともございます。

そのように生きている自分に向かって、
「本当は自分など存在しない」
と言い聞かせても、どこか実感には合いません。

「無我」という文字だけを見ておりますと、仏教は自分を消し去ろうとする教えのようにも見えてまいります。

では、仏教は、今ここに生きている自分という存在を、本当に否定しているのでしょうか。

今回は、仏教における〈無我〉という自己理解について、縁起の視座から、あらためて考えてみたいと存じます。

縁起と量子力学に響き合うもの

ここまで、日本語における多様な『わたし』の言葉をたどってきました。

英語では、自分を指す基本の言葉は I です。フランス語では je です。アラビア語では أنا / anā、ペルシャ語では من / man が「私」にあたります。もちろん、文脈や言い回しによって違いはありますが、一人称そのものは比較的はっきりと一語に集約されています。

一方、日本語には、「私」「僕」「俺」「わし」「うち」「自分」など、さまざまな一人称があります。しかもそれらは、同じ一つの『わたし』を別の名前で呼んでいるだけではありません。相手との関係、年齢、立場、親しさ、敬意、その場の状況によって、『わたし』の現れ方そのものが変わってくると受け止めているのです。

思ふまじ　見まじとすれど　わが家かな

日常語としての「自分」

現代にあふれる「自己像」

下の子が、まだ二歳くらいだった頃のことでございます。
お寺の境内で遊んでいたときだったか、本堂の前だったか、今となっては細かな場所までは曖昧でございます。

けれど、その声だけは今でもよく覚えております。

ある日、下の子が、何かを見ながら、
「わーわーわー」
と言っておりました。

そばには、上の子がいました。
そのとき、上の子は四歳だったと存じます。

私は、ふと聞いてみました。
「いま、何て言った？」
すると上の子は、すぐに答えました。

「わーわーわー」

下の子が「わーわーわー」と言ったことを、上の子は「わーわーわー」と受けとめ、そして、そのまま私に答えてくれた。

私は、その答えを聞いたとき、まことに感動いたしました。
「うわあ、子どもは本当にすごいなあ」
そのことをよく覚えております。

そこには、まったく余計な解釈がございませんでした。
聞こえたものを、聞こえたままに受けとめている。
そして、そのままを私に答えてくれる。
私はそこに、子どもの中にある、全き人のありようを見た気がしたのでございます。

「自」と「己」が結びつくこと

「自ら」と「自ずから」という二つの側面

「分をわきまえる」という言葉

『わたし』の現れとしての和語「み」

内に向かう和語「おのれ」

禅の暮らしは、特別なことばかりではない

語り手としての和語「われ」

自己指示の和語「われ」

「われに具わるもの」という和語

これは、江戸時代後期の俳人、小林一茶の句です。
長く故郷を離れて暮らす者にとって、もっとも懐かしいものは、やはり故郷でありましょう。日々の仕事や暮らしに追われていると、つい故郷のことを忘れてしまうものでございます。

しかし、あるきっかけでふと立ち返ると、山や川、道端の草木、家の匂い、人の声、その一つひとつが思い出の種となり、忘れがたいものとして胸に迫ってくることがあります。

もう思うまい。もう見まい。

そう思っても、なお「わが家」は、こちらの思いを超えて立ち現れてくる。一茶の句には、そのような抑えがたい情が込められているように思います。

ここで大切なのは、「わが家」がどこかに確固たるものとしてある、ということではありません。

「わが家」とは、土地、家、人、季節、記憶、匂い、言葉、暮らしの手触り、そのようなさまざまなものごとが重なり合う中で、「帰りたい」と感じられるものとして立ち現れてくるものではないでしょうか。

『わたし』という言葉もまた、「わが家」に似ているように思います。

フランスに住んでいますと、essai（エッセ）という言葉をしばしば耳にします。日常の会話の中では、J’essaie.「やってみます」、Essayez !「試してみて！」というように、英語でいう try に近い意味で使われます。

では、釋尊の説かれた縁起は、後の仏教者たちによって、どのように読み深められていったのでしょうか。

しかし、それでもなお、仏教史には確かに大きな二つの潮流が生まれる分岐点が存在していたように思います。

では、その分岐の根本には、何があったのでしょうか。今日はそのことについて、少し考えてみたいと思います。

亡くなるとは、隠れること